【www.cy260.com - 茶叶文化】
茶是中国传统文化的产物，论饮茶就离不开贮存茶叶的盛具，故茶叶筒就成了文化传播的功能。作为一门怀旧的艺术，茶叶筒极好地体现了器物的艺术性。刚刚从英国大使馆退休的孙文雄对茶叶筒情有独钟，多年来他已收藏了数千个清末民初的茶叶筒，按材质可分为陶、瓷、木、竹、铁、铜、锡和镀金等，每种都精致耐看，别有意趣。
说起茶叶筒，孙先生激动难耐，有着说不完的话。跟随他到屋内，只见宽大的多宝格上摆放着一摞摞卡片，却单单不见茶叶筒的踪影。疑惑之时，孙先生道出了其中的奥秘。原来，他收藏的茶叶筒数量之多且很多体积较大，所以无法全部展示出来。为了方便日后查阅，他给每一个茶叶筒都拍了照片，贴在标有序号的卡片上，并配上相应的文字说明，这样想看哪一个对着卡片就能很快地找到。“一个格是一个老字号，你看这一格就都是吴家老字号的”，孙先生说罢从下面的皮箱中取出一个个茶叶筒，诉说起收藏旧事。
清代晚期茶叶仍沿用前代，以散茶为主，故对茶叶贮藏的要求很高。随着近代工商业的发展，茶庄的商业意识明显增强，茶叶的外包装开始强化，并在包装上出现了大量的广告内容，这也正是茶商主动适应市场竞争的结果。单一的物件不具有代表性，而当藏品量足够大且形成规模时，便可承载历史，甚至成为一种文化现象。孙文雄自豪地告诉笔者，如今他已收藏了70多家老字号茶庄的各式茶叶筒，正是通过这些茶叶筒，我们记起了庆元春、元长厚等老字号的名字，回想起大栅栏、花市、珠市口等纷纷攘攘的老北京街道。
提起“瑞蚨祥”老北京人肯定都不陌生，可若说它除了卖绸缎、皮货外还经营过茶庄，恐怕就没有几个人知道了。孙文雄将藏品整理后发现，仅瑞蚨祥茶庄就曾有过“瑞蚨祥鸿记茶庄”、“北平鸿记茶庄”、“北京鸿记茶庄”、“北平东鸿记茶庄”、“北京东鸿记茶庄”、“北平西鸿记茶庄”和“北京西鸿记茶庄”等诸多叫法，且每一个都有实物为证。不同年代叫不同的名字，通过不同的叫法可以解读出当时文化的差异和老店的变迁。
此外，瑞蚨祥茶庄的茶叶包装也是别具一格。孙先生藏有一“纸包铁”茶叶筒，成四方形，抽拉式门板，盒面上画有饮茶图，色调明快淡雅，落款处题有“取雪烹茶天上味”的诗句。他介绍道，这些都为名家之作，画面采用天然的植物染色。其包装工艺是经济文化的一面镜子，透过遣词造句也可看出文化的演变。
另一铁质圆柱形茶叶筒也着实夺人眼目，朱红色的大字鲜明地标明由“东鸿记茶庄”出品。筒面上印有一美女虽身着旗袍却留着西洋发式，侧身端坐在湖边，可谓“回眸一笑百媚生”。令人称叹的是，画面颜色多年来竟未曾褪色，色彩鲜艳，与文字搭配得十分和谐。其广告内涵非常丰富，茶庄的信息详细却不繁杂，应有的元素安排得恰到好处。
茶叶筒正是这样一种载体，它将茶文化和商业文化结合起来。在当时以茶待友成为社会风尚，随着人们生活品质及品位的提升，茶叶包装也在人际交往中扮演了一个锦上添花的角色。取茶时可欣赏，欣赏之余又能进一步探讨历史文化。历史不可重来，文化不可复制。守住了这些带有时代烙印的物件，空白得以弥补，文化方能延续。重要的是透过这些充满历史沧桑的茶叶筒，我们依稀感受到了曾经的繁华，我们留住了这段并不遥远的历史。
从手绘到印刷，从简单的信息到详尽的电话、地址，茶叶筒的广告宣传总是紧跟时代的脚步，美术风格的变化、制作工艺的发展以及中西文化的交融等都在广告的文字与图案中有所体现。在孙文雄看来，茶叶筒的发展，实质上是由茶文化作为内在支撑。通过茶包装，我们可以解读出茶文化的历史、老字号品牌的发展历程以及广告的演变。
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茶韵禅机
岩茶有岩韵，铁观音有观音韵，绿茶有幽韵……茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵（意），在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识（法），最后在心里所意会到的就是我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”（生理）对“六尘”（物理）的摄受而产生“六识”（心理）的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传，那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”、乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠”的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物？无人知晓。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：
一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。
当年大慧禅师把号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，浓淡由己，冷暖自知。
茶韵说
茶的着作，诗歌、广告中屡见茶韵、茶汤之韵、岩韵、韵味绵长等词句。什么是韵，什么又是茶韵。
先明白什么是韵：这个字古字作韵，指声音。《说文解字》：“韵，和也。从音，员声”；《玉篇》：“声音和曰韵”。员即圆字的简写，圆浑之圆；匀为韵之简写，调匀之匀。韵为圆浑和谐的意思。东汉蔡邕《琴赋》：“繁弦既抑，雅韵乃扬”；西晋陆机《演连珠》：“赴曲之音，洪（宏）细成韵”；南朝刘勰《文心雕龙》：“喓喓学草虫韵”都是指声音的和协。后来，声的抑扬用到了文字上，好育好记好听，刘勰说：“异音相从谓之和，同声相应谓之韵”，唐王勃说“一言均赋，四韵俱成”，他的《滕王阁序》便是明证。押韵是为了音律的和，唐白居易说“九岁谙识声韵”，有了音韵和节奏，才称得上琅琅上口，既悦耳又美。把韵用到生活中，又成了一项审美标准。像^***，五官端正叫美，气派风度叫韵。“徐娘半老，风韵犹存”就是韵比美更上一级，现代人可以称为气质。气质是花钱买不到也借不着的，是一个人内在的精神气度给众人以基本一致的认识，是人文化修养的外露。韵从声音一扩大，就有：
“神韵冲简，识宇标峻”——宋顺帝《诏溢王敬弘》——神韵
“阮浑成长，风气韵度似你”——《世光新语？任诞》——气韵
“石秀幼有令名，风韵秀彻”——《晋书？桓石秀传》——风韵
“韵宇弘深，喜愠莫见其际”——《文选》——韵宇
“康乐（谢灵运）诞通度，实有名家韵”——《南史？谢弘征传》——家韵
以上诸例韵的复合词，虽细微却不可混用。除韵宇指人的器量胞怀，家韵指一户人家的处世作风外，都是指在^***状貌基础上的呈现的一种精神状态，一种美的官感反应。
从音节韵律到人的精神状貌，再扩大到对艺术作品的品评。刘勰把山水画的“气韵生动”列为第一标准。荆浩《山水画录》称：“画有六要，一曰气，二曰韵”并说“韵者，隐露立形，备意不俗”。“苏门六君子”之一的李鹰运用到文字上是“一曰体、二曰志、三曰气、四曰韵”并指出文字创作是作者人性内在精神美的外观表现。对一些架势大，貌似惊人，但内容苍白无力的作品，不仅不存在什么气韵，反而是“譬之壮夫，其躯干枵然，骨气强盛，而神色昏蒙，言动凡浊，则庸俗鄙人而已。”这种尖刻的评论，说明气和韵都是从整体的质量、精神上来认定的，形成了一条重要的品评准则。北宋范温认为“有余意谓之韵”，就象“闻之撞钏，大声已去，余音复来，悠扬婉转，声外之音，其是之谓矣”。读到这样的话，就慢慢转到我们要探讨的“茶韵”中来了。推开去说，非但是范温说的“声外之音”，应该还包括形外之态、言外之意、诗外之情、画外之趣，书外之神、茶外之味，风流韵事等等都可用韵字来描述。
潮州茶人叶汉钟先生来湖州时探及茶韵中的岩韵，他认为韵即气。武夷山采制的茶香茶味的产生的感觉，就是脑海中呈现出来武夷山的山水风土人情，别处的茶叶无可取代的，就是岩韵。
长安茶人马嘉善先生在湖州时探及茶韵，他认为这是茶香茶味进入人的腑脏之后，与^***生气相结合的一种气息。每种茶对每个人所产生的结果并不一致，因此茶韵对每个人的理解也有不同。共同的是体内所产生的那一种一种太和之气，有一种飘渺的愉悦感，就是茶韵。
武夷茶人林治在《神州问茶》中有一节谈到岩韵。他认为武夷山是以石为神髓，水为灵韵的名山。在品茗时要想到岩石的安然、永恒、脉动……心领神会的吸取天地灵气、日月精华。岩韵是谁也讲不清，难以言传的爱石恋石情结。
四川徐金华先生《徐公品茶》中有“茶韵”一节。称：“韵者味也。茶韵即各种茶的独特的韵味或风韵”。但他在“茶气”一节中也认为武夷茶的名气非同一般，其原因之一就是有吸收大山之灵气。
北京茶人张英立先生来湖州时探讨茶韵。他认为，传世佳茗极多，但茶与韵相连的却只三种。即福建安溪铁观音的“观音韵”与武夷大红袍的“岩韵”，还有安徽太平猴坑所产的猴魁称为“猴韵”。他认为清代梁矩章《归田琐记》中的香、清、甘、活四字中的活字即指茶韵。最后他认为，对于韵可谓“悠然心会，妙处难与君说”。
韵不仅是短时的感受，流布也长可达百千年。现在研究兰花和对艺兰事业有贡献的，称之为“楚骚遗韵”，典出楚国的屈原崇尚兰花的高洁香远；对集中描写和体现汉唐文化的作品、展示称之为“汉风唐韵”或“大唐遗韵”。在小的方面，弹琴的“指韵”，书画的“笔韵”、“墨韵”；曲艺“京韵大鼓”也指历代北京之风味气韵，非指语音之韵，这些例子说明，形成韵是需要时间积淀的，是需要千万人共识确认的。
茶韵，在大的方面就是中国的茶和中国的历史，地方风土，审美标准和个人修养的总和，非指茶的形、色、香、味，指一种精神境界，属茶外之味。小的方面是人在品饮茶汤之后产生愉悦、空灵，瞬间的迷幻和浮想联翩的境界，也是茶外之味。因为都是茶赋予的，故为茶韵。
茶文之茶韵
茶的着作，诗歌、广告中屡见茶韵、茶汤之韵、岩韵、韵味绵长等词句。先明白什么是韵。这个字古字作韵，指声音。《说文解字》：“韵，和也。从音，员声”；《玉篇》：“声音和曰韵”。员即圆字的简写，圆浑之圆；匀为韵之简写，调匀之匀。韵为圆浑和谐的意思。韵从声音一扩大，就有：
“神韵冲简，识宇标峻”——宋顺帝《诏溢王敬弘》——神韵
“阮浑成长，风气韵度似你”——《世光新语?任诞》——气韵
“石秀幼有令名，风韵秀彻”——《晋书?桓石秀传》——风韵
“韵宇弘深，喜愠莫见其际”——《文选》——韵宇
“康乐（谢灵运）诞通度，实有名家韵”——《南史?谢弘征传》——家韵
潮州茶人叶汉钟先生来湖州时探及茶韵中的岩韵，他认为韵即气。武夷山采制的茶香茶味的产生的感觉，就是脑海中呈现出来武夷山的山水风土人情，别处的茶叶无可取代的，就是岩韵。
长安茶人马嘉善先生在湖州时探及茶韵，他认为这是茶香茶味进入人的腑脏之后，与^***生气相结合的一种气息。每种茶对每个人所产生的结果并不一致，因此茶韵对每个人的理解也有不同。共同的是体内所产生的那一种一种太和之气，有一种飘渺的愉悦感，就是茶韵。
武夷茶人林治在《神州问茶》中有一节谈到岩韵。他认为武夷山是以石为神髓，水为灵韵的名山。在品茗时要想到岩石的安然、永恒、脉动……心领神会的吸取天地灵气、日月精华。岩韵是谁也讲不清，难以言传的爱石恋石情结。
《徐公品茶》中有“茶韵”一节。称：“韵者味也。茶韵即各种茶的独特的韵味或风韵”。但他在“茶气”一节中也认为武夷茶的名气非同一般，其原因之一就是有吸收大山之灵气。
北京茶人张英立先生来湖州时探讨茶韵。他认为，传世佳茗极多，但茶与韵相连的却只三种。即福建安溪铁观音的“观音韵”与武夷大红袍的“岩韵”，还有安徽太平猴坑所产的猴魁称为“猴韵”。他认为清代梁矩章《归田琐记》中的香、清、甘、活四字中的活字即指茶韵。最后他认为，对于韵可谓“悠然心会，妙处难与君说”。
韵不仅是短时的感受，流布也长可达百千年。现在研究兰花和对艺兰事业有贡献的，称之为“楚骚遗韵”，典出楚国的屈原崇尚兰花的高洁香远；对集中描写和体现汉唐文化的作品、展示称之为“汉风唐韵”或“大唐遗韵”。在小的方面，弹琴的“指韵”，书画的“笔韵”、“墨韵”；曲艺“京韵大鼓”也指历代北京之风味气韵，非指语音之韵，这些例子说明，形成韵是需要时间积淀的，是需要千万人共识确认的。茶韵，在大的方面就是中国的茶和中国的历史，地方风土，审美标准和个人修养的总和，非指茶的形、色、香、味，指一种精神境界，属茶外之味。小的方面是人在品饮茶汤之后产生愉悦、空灵，瞬间的迷幻和浮想联翩的境界，也是茶外之味。因为都是茶赋予的，故为茶韵。
心中有往事可追忆时，易饮茶
夏，一点一滴地淡去。
秋，一寸一寸地深了。
梧桐叶上雨萧萧，有风轻扬。
天高云阔，茶香绵绵，方知人间温凉。
一想到秋，就容易有“自古逢秋悲寂寥”的感慨，浑然忘记了“我言秋日胜春朝”的豪迈。仿佛对于秋的印象，抛开硕果累累，就只剩下了落叶翩翩。
其实，秋自有她更美的容颜。
果未熟，叶未黄，新雨微凉，有风轻扬。
落花自在，如莲端坐，从容雅洁，飞思悄然。
此时，秋意尚浅，还未溢满，既不喧闹，也不落寞。瞧着这样的天气，心头仿佛有一泓静水，盈盈的，照见了岁月的深度。
年轻气盛的时候，以为有的是青春活力，回头看看，其实大半都写满了任性和冲动，即便对着想要珍惜的人和事，也显得太急躁。很多事情，如果多些倾听的耐心，少些敏感的偏执，结局会不会不一样呢?若能早些学到秋的风度，茶的气韵，该有多好。
心中有往事可追忆时，最易饮茶。
因为，茶和人一样，都经历过漫长的时光。它是茶树上的鲜叶，也是茶杯里的佳茗。它曾在春风里生长，在朝露中醒来，在烈日下被炙烤，在大雨里被浇灌。后来，它便开始在树上张望，期待着被茶农选中，期待着，能有资格从一片树叶，变成一片真正的茶叶。
千挑万选中，它需要保持自己最鲜嫩的青春，来迎接淘汰率极高的筛选。然后，再经过杀青、揉捻、发酵、干燥的千辛万苦，一片叶子，终于能够熬成了茶，熬成了禅意和诗意里，最悠远的滋味。
茶的香气里，明明写满了一片叶子整整一生的苦难，却呈现出了令人宽慰的芬芳与甘甜。原来，对于茶而言，一切从来都只是必经的历程而已。那也算是煎熬么?那些苦，茶从没放在心上。反倒是这茶香，经久不散，只余喉间一片清凉。
无论命运如何坎坷，一颗初心不改，便能够温润一生的时光与年华。岁月一去不回头，绵长的茶香，成了最忠实的守候。
又到风起时，让我们在时光的隧道里，以茶香为引，等待一场不慌不忙的郑重相遇。
说茶道韵
《说文解字》：“韵，和也。从音，员（匀）声”；《玉篇》：“声音和曰韵”。员即圆字的简写，圆浑之圆：匀为韵之简写，调匀之韵。韵为圆浑和谐的意思。
韵从声音一扩大，就有了“神韵”、“气韵”、风韵、家韵、韵宇，等等。除韵宇指人的器量胸怀，家韵指一户人家的处世作风外，都指在人体状貌基础上呈现的一种精神状态，一种美的感官反应。
茶之韵，味也。简而言之，茶韵即各种名茶的独特韵味或风韵。善于品茗的人，都讲究欣赏茶韵，特别是各种名茶的独特韵味。如：武夷岩茶有“岩韵”、铁观音有“观音韵”、冻顶乌龙有“喉韵”、凤凰水仙有“山韵”、龙井茶有“风韵”……欣赏名茶的这些独特的韵味，是一种艺术的享受。
中国古代文人和茶有不解之缘，可以说没有古代文士便不可能形成以品为主的饮茶艺术，不能实现从物质享受到精神享受愉悦的飞跃，也就不可能有中国茶文化的博大精深。文人雅兴风流，是中国茶文化最有韵味的篇章。(余悦《中国茶韵》)
中国茶韵古已有之。“茶之为饮最宜精行俭德之人。”(陆羽《茶经》)建茶“擅瓯闽之秀气，臻山川之灵禀”(宋徽宗赵佶《大观茶论》)。“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉。有其人而末误用其趣，一饮而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”(屠隆《考粲余事》)明代，在武夷品茶颇得岩韵真谛的陈雨诗云：“毫尖似雪细于丝，活水须烹品色时。只许素人来共啜，莫教肉鄙酒徒知。”(徐表然《武夷九曲志》)由茶及人，又由人及茶，循环往复，而韵高致清，这就是古代的“茶韵”。
谈论茶文化时，“韵”字不一而足。“韵致”、“风韵”、“岩韵”、“音韵”、“喉韵”、“山韵”，等等，既流行于品茗者的口头，更见于诗文典籍。唐末五代人徐寅赞武夷岩茶：“臻山川精英秀气所钟，品具岩骨花香之胜。”宋代宋庠《谢故人惠建茗》曰：“左砺沸香殊有韵，走瓷涵绿更怀空。”元代李德载《阳春曲?赠茶肆》中曾两次写到“风韵美，唤醒睡希夷”、“风韵煞，到底属陶家。”明代李时勉《章郎中送茶》曰：“玉堂曾是夸风韵，何以陶潜乐醉眠。”许次纾《茶疏》言：“韵致清远，滋味甘香，足称上品”。《黄山志》上有：“莲花庵旁就石缝养茶，多清香冷韵，袭人断腭，谓黄山云雾茶。”
中国茶韵涵盖着茶俗、茶道、茶艺。“有韵则生，无韵则死；有韵则雅，无韵则俗；有韵则响，无韵则沉；有韵则远，无韵则局。物色在于点染，意态在于转折，情事在于犹夷，风致在于绰约，语气在于吞吐，体热在于游行，此则韵之所由生也。”
感受禅茶意韵
岩茶有岩韵，铁观音有观音韵，绿茶有幽韵……茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵（意），在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识（法），最后在心里所意会到的就是我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”（生理）对“六尘”（物理）的摄受而产生“六识”（心理）的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传，那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”、乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠”的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物？无人知晓。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：
一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。
当年大慧禅师把号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，浓淡由己，冷暖自知。
梁实秋：一盏清茶，往事如烟
喝茶，要喝好茶
文/梁实秋
我不善品茶，不通茶经，更不懂什么茶道，从无两腋之下习习生风的经验。
但是，数十年来，喝过不少茶，北平的双窨、天津的大叶、西湖的龙井、六安的瓜片、四川的沱茶、云南的普洱、洞庭山的君山茶、武夷山的岩茶，甚至不登大雅之堂的茶叶梗于满天星随壶净的高末儿，都尝试过。
茶是中国人的饮料，口干解渴，推茶是尚。茶字，形近于茶，声近于（木贾），来源甚古，流传海外，凡是有中国人的地方就有茶。人无贵贱，谁都有分，上焉者细啜名种，下焉者牛饮茶汤，甚至路边埂畔还有人奉茶。北人早起，路上相逢，辄问讯“喝茶么？”茶是开门七件事之一，乃人生必需品。
孩提时，屋里有一把大茶壶，坐在一个有棉衬垫的藤箱里，相当保温，要喝茶自己斟。我们用的是绿豆碗，这种碗大号的是饭碗，小号的是茶碗，作绿豆色，粗糙耐用，当然不能和宋瓷比，和江西瓷不能比，和洋瓷也不能比，可是有一股朴实敦厚的风貌，现在这种碗早已绝迹，我很怀念。
这种碗打破了不值几文钱，脑勺子上也不至于挨巴掌。银托白瓷小盖碗是祖父专用的，我们看着并不羡慕。看那小小的一盏，两口就喝光了，泡两三回就换茶叶，多麻烦。
如今盖碗很少见了，除非是到故宫博物院拜会蒋院长，他那大客厅里总是会端出盖碗茶敬客。再不就是电视剧中也看见有盖碗茶，可是演员一手执盖一手执碗缩着脖子啜茶那狼狈相，令人发噱，因为他们不知道喝盖碗茶应该是怎样的喝法。
他平素自己喝茶大概一只用玻璃杯、保温杯之类。如今，我们此地见到的是盖碗，多半是近年来本地制造的“万寿无疆”的那种样式，瓷厚了一些；日本制的盖碗，样式微有不同，总觉得有些怪怪的。近有人回大陆，顺便谈是我的旧居，带来我三十多年前天天使用的一只瓷盖碗，原是十二套，只剩此一套了，碗沿还有一点磕损，睹此旧物，勾起往日心情，不禁黯然。盖碗究竟是最好的茶具。
茶叶品种繁多，各有擅长。有友来自徽州，同学清华，徽州产茶胜地，但是他看见我用一撮茶叶放在壶里沏茶，表示惊讶，因为他只知道茶叶是烘干打包捆载上船沿江运到沪杭求售，剩下来的茶梗才是家人饮用之物。恰如北人所谓的“卖席的睡凉炕”。
我平素喝茶，不是香片就是龙井，多次到大栅栏东鸿记或西鸿记去买茶叶，在柜台面前一站，徒弟搬来凳子让座，看伙计秤茶叶，分成若干小包，包得见棱见角，那份手艺只有药铺伙计可媲美。茉莉花窨过的茶叶临卖的时候再抓一把鲜茉莉放在表面上，所以叫做双窨。于是茶店里经常是茶香花香，郁郁菲菲。
其实，清茶最为风雅。抗战前造访知堂老人于苦茶庵，主客相对总是有清茶一盅，淡淡的、涩瑟的、绿绿的。我曾屡侍先君游西湖，从不忘记品尝当地的龙井，不需要攀登南高峰风篁岭，近处的平湖秋月就由上好的龙井茶，开水现冲，风味绝佳。茶后进藕粉一碗，四美具矣。正是“穿牖而来，夏日清风冬日日；卷帘相见，前山明月后山山。”
有朋自六安来，贻我瓜片少许，叶大而绿，饮之有荒野的气息扑鼻。其中西瓜茶一种，真有西瓜风味。我曾过洞庭，舟泊岳阳楼下，购得君山茶一盒。沸水沏之，每片茶叶均如针状直立飘浮，良久始舒展下沉，味品清香不俗。
初来台湾，粗茶淡饭，颇想倾阮囊之所有再饮茶一端偶作豪华之享受。一日过某茶店，索上好龙井，店主将我上下打量，取八元一斤之茶叶以应，余示不满，乃更以十二元者奉上，余仍不满，店主勃然色变，厉声曰：“卖东西看货色，不能专以价钱定上下。提高价格，自欺欺人耳！先生奈何不察？”我爱其戆直。现在此茶店门庭若市，已成为业中之翘楚。此后我饮茶，但论品位，不问价钱。
茶之以浓酽胜者莫过于功夫茶。
《潮嘉风月记》说功夫茶要细炭初沸连壶带碗泼浇，斟而细呷之，气味芳烈，较嚼梅花更为清绝。
我没嚼过梅花，不过我旅居青岛时有一位潮州澄海朋友，每次聚饮酩酊，辄相偕走访一潮州帮巨商于其店肆。肆后有密室，烟具、茶具均极考究，小壶小盅犹如玩具。更有娈婉卯童伺候煮茶、烧烟，因此经常饱吃功夫茶，诸如铁观音、大红袍，吃了之后还携带几匣回家。不只是否故弄玄虚，谓炉火于茶具相距七步为度，沸水和温度方合标准。与小盅而饮之，若饮罢迳自返盅于盘，则主人不悦，须举盅至鼻头梦嗅两下。这茶最具解酒之功，如嚼橄榄，舌根微涩，数巡之后，好像越喝越渴，欲罢不能。
喝功夫茶，要有工夫，细呷细品，要有设备，要人服侍，如今乱糟糟的社会里谁有那么多的功夫？红泥小火炉哪里去找？伺候茶汤的人更无论矣。普洱茶，漆黑一团，据说也有绿色者，泡烹出来黑不溜秋，粤人喜之。
在北平，我只在正阳楼看人吃烤肉，吃得口滑肚子膨亨不得动弹，才高呼堂倌泡普洱茶。
四川的沱茶亦不恶，惟一般茶馆应市者非上品。
台湾的乌龙，名震中外，大量生产，佳者不易得。处处标榜冻顶，事实上那里有那么多冻顶？
喝茶，喝好茶，往事如烟。提起喝茶的艺术，现在好像谈不到了，不提也罢。
清幽茶韵自倾心
茶，内蕴人生百味，沧海桑田。
循着幽深的董子巷，步入别具一格的茶舍，一股氤氲的文化气息扑面而来。移步换景的中式布局宛若江南园林，恍如置身于世外桃源，别有洞天。四壁满满地陈列着精美的茶具文玩，琳琅满目，目不暇接，透着低调的奢华。
聆听着巫娜清幽的古琴曲《云水禅心》，伴着流泉淙淙，莲花娉婷，一叶小舟静静倾听着莲的心事。不由联想起“竹喧归浣女，莲动下渔舟”的诗句。
茶舍的主人是一位内蕴深厚的雅士。唐装布履，低调含蓄，于茶道、书画、文玩、摄影，无一不通。
4根造型独特的树干，支起1间茅顶小亭，即为休憩之地。
紫壶汤沸邀雅客，妙器煮茗叙幽情。偷得浮生半日闲，远离尘世的喧嚣羁绊，两三知己相邀于亭下品茗论道，查书典画，红泥火炉，齿颊生香。静观杯中翠芽鱼游，暗香氤氲，顿忘古今，一感大隐隐于市的恬淡。
门前流水潺潺，垂柳依依，依栏远眺，清风入怀。盼一场浪漫的杏花雨，观几许清新的杨柳风。看细雨如烟，平平仄仄地敲打着水面，别有一番诗情画意。于细密的雨帘前执杯而立，翠芽新尝，浅啜慢饮，将岁月品成一阕清词，人生便惬意之至。
落日疏林数点鸦，青山阙处是吾家。归来何事添幽致，小灶灯前自煮茶。
我有一杯茶，足以慰风尘。倾听茶的心声，你若懂茶，茶便懂你。
一杯好茶，恰如内蕴丰沛之少女，或清婉，或厚重，绝尘脱俗，摄人心魄。一杯入喉，香气入魂，百茶百味，一人一道。一叶知秋。能于一叶之间品出人生百味者，非茶莫属。品茶，品的是文化，是人生，是心境，更是自我。
人生一世，草木一秋。茶字的结构，便暗含了深厚的人生哲理。
人生是一场盛大的遇见。邂逅茶舍，便走进茶的世界，一见入魂。
北方有佳人，遗世而独立。一笑倾人城，再笑倾人国。茶舍，如同一位隐于尘世一隅的绝代芳华，以其独具的气质和内涵，惊艳了世人的眼眸；宛若一颗镶嵌在董子巷熠熠生辉的明珠，以其独特的茶文化，还原了人内心最本真的灵魂，令时光在此刻永驻。
香茶美盏，清水洗尘，卸去了我满身疲惫……
探寻红茶之韵
茶自古就以其独有的文化特质而自成一道，千百年来深深根植于源远流长的中华文化。以上古神农氏为源，茶事延绵千年，成为民俗文化之魂，怡情养性之道。在茶香茶色茶味中陶醉、品味、顿悟、修炼，升华人生，皆是茶道中人感念的。
沿着福建东南部的蜿蜒山路，闻着夹杂在轻风中的茶香寻去，一片片茶叶基地，静若处子，在峰峦叠翠中，被轻轻褪去面纱。这片得天独厚、飘香万里的土地，茶园满眼青翠，绿浪摇曳，仿若向人们述说着香韵悠远的茶文化。
清风拂过烟雨的三月，又见那翠绿欲滴的青山，又见那幽香醉人的茶林。茶，清香，温和，谦逊，淡然的气质，使得古代的名人雅士，无不爱茶之淡泊，好茶之风雅。
茶如王者，从山涧浓雾里走出，大地琼浆、天穹甘露，塑造了茗茶的豪情气质。一叶芳华，在沸腾中释放，馥郁的本色，把茶韵演绎成一个令人回味无穷的情节。
茶未入口，浓郁的甜香便直驱而来，一种香气凌人的王者之气自然呈现。轻啜，茶香沉厚透天，在春风中荡气回肠。茶韵沉郁醇厚，滋润心灵，沁入心扉，山岩灵气悄然注入了灵魂深处。正是这种王者的魅力，完美诠释了一种粗犷悠远的意境。
坐在窗边，听丝竹铮铮，闭目遐思，轻烟柔柔缭绕，香气凝聚难散，茶味回甘生津，深沉浓烈的韵味，伴着思绪，如滴滴佳酿，醇化思想，醉了心境。
茶如美人。一杯红茶的滋味里，宛似浓缩了一位倾城佳人的传奇。茶色透红，光润清醇，是她那令人善心悦目的容颜。
一注沸水冲下，茶叶在水中蹁跹、游动、沉淀，重新鲜活起来，一丝细微的清香袅袅溢出，一缕更醇更醉人的茶香随后袭来，在小屋里轻轻弥漫，宛似朦胧了那佳人轻盈的舞姿。茶、水、火、壶，让茶叶的生命重生，释放了美人似的柔美之韵。
细品慢饮，苦涩中透着芬馨。几经沉浮，飘出青山之梦。仿佛所有的日子变得香醇，而内心的躁动亦归于宁静。一缕轻风渗出的暗香在月色里流淌，心静了，陶醉了，淡泊了，宛似那佳人眼眸，封缄了你曾经的惆怅。
再饮一杯，茶香纯正飘逸，缕缕似玉兰。翘首凝思，舌根留芳，香回九肠。杯中的茶舞，幻化出一道道人生场景，起起伏伏都是红茶的柔香美韵。
茶亦如隐者。夕阳下，木桌旁，青山绿水，素面青衣，一曲古筝，一杯大红袍，高冲、低斟、刮沫、淋盖，轻呷慢饮。在茶香里，听泉水叮咚，松涛阵阵，任耳畔风响，竹林清幽。自有一种仙风道骨之感，自有一种书香雅韵之气。
品茗茶而能悟茶韵，是一种品味境界。一如静观古画书法，或低吟诗词曲赋，或聆听一阙琴歌，得其形、神、味易，而得其韵难。
品味茶韵，须静心共享，方知其中玄妙。杯盏盈香，低饮浅尝，世事烦忧，在幽幽茶香里悄然散去。茶、禅、诗、韵皆尽消融到杯中，如同窗外梅兰竹菊的雅韵弥漫到空气里。浓香贴近了，而意境悠远去，一近一远，仿佛茶是出自白云，而香来自天外。热气袅袅，茶香浓浓，吟诗抚琴，弈棋作画，琴棋书画的玄妙意境尽在杯中香气里。无穷韵味，萦绕不散。
红茶的世界里，有王者的气度，有美人的娇柔，更有隐者的淡泊和禅境。温暖的午后，品饮一杯红茶，或许无须赋之时尚之名，也不必考究那源远流长的中国茶文化史，如能细细品味，舒然静心，足矣！
茶禅荷韵 浮生若茶
喜欢做一个生活简单的人，喜欢用一些简单的文字来诠释自己的生活。就如同放在我面前的这一杯茶水，没有繁锁的泡茶工序。放茶，倒水，然后等待，茶好了，干萎的茶丝也舒展开来，变成一片片饱满的茶叶，释放着清新的气息。水是万物之灵，精神萎靡的茶丝也在水中获得了新的生命，欢快地在水中沉浮不定，最终平静下来。冒着带有浓郁茶香的热气，沁人心脾。简单至极，却乐在其中。
常幻想在清爽的早晨，手里拿着一杯冒着热气的茶水，缕缕茶香缠绕着古老而悠长的钟声回荡在晨雾中，绵延不绝。那弥漫在空气中的茶香夹在那远处古刹里传来的悠远的钟声之中，直达人的心灵，静心，清心，明心。可惜的是，我没听到过那充盈着无尽禅意的钟声。还只是以为这一杯茶也许就已经够了，毕竟，有心则灵。
人的灵魂总是被太多太多的事情束缚着。回到家，静静的泡一杯茶，使灵魂获得短暂的释放。当你从忙碌的生活中解脱出来的时候，哪怕只有一瞬间，这杯茶，也是值得的。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感受。曾经见过许多人炫耀自己的茶是在佛祖菩萨面前祈福过的，而我却认为那不过是人心里的一点自我安慰而已。禅，无处不在。心，才是最重要的。
同一种茶，可品出迥然有别的意味，笔者曾听说过这样一个故事：一个失意的年轻人来到古刹，慕名寻找一位高僧问禅事，以解烦忧。入定般端坐的老僧静静地听着失意人的倾吐，一句话也没有说。稍顷，老僧吩咐小和尚拿来一壶温水一壶开水。老僧先给失意人用温水沏了一壶茶，年轻人不解其意，呷了一口，摇摇头，抱怨茶叶无味。老僧微微一笑，又用开水沏了一壶茶。片刻，禅房里氤氲着茶的醇香，经久不散。失意人再次尝茶，顿时一股略带苦涩的清甜在舌尖弥漫开来，失意人不禁满满地饮了一大杯。老僧笑道：温水沏茶，茶叶只浮在水面；而沸水冲茶，茶叶屡经沉浮，茶的原味与清香自然散逸开来。失意人顿悟：原来这世间芸芸众生与茶无异，只有栉风浴雨、饱经风霜且经得起岁月沉浮的人，才能散发出生命的清香啊!
是啊，浮生若茶，就像歌里唱那样：“不经历风雨，怎么见彩虹，没有人能随随便便成功。”也许，只有遭遇一次又一次的挫败，像茶叶一样顶得起炽热的沸水，才能释放生命本身所深蕴的内涵和力量。
意韵流芳茶席间
此茶席设计理念，不仅是体现普洱茶的霸气和厚重，还捕捉了茶马古道的历史沉淀感。在茶具的选择上使用了紫砂壶，既可让普洱茶透气，又能从紫砂的粗粝中感知老茶的厚重。
茶席的一侧是白色釉的插花器，一枝绿叶灵动之气扑面而来。在寻味历史的幽渺中，且品一碗茶香，与心灵默默对语以茶为灵魂，以茶器为主体，在特定的空间形态中，与其他艺术形式相结合，共同完成的一个有独立主题的茶道艺术组合，这就是茶席。茶具摆放、茶桌选择、茶具艺术、环境幽雅等，又构成了茶席设计的独有韵味……
茶席因茶而起。茶席设计，则更多的是信手拈来，颇有“行到水穷处，坐看云起时”的闲情与随顺自然。不管是什么流派、什么朝代、什么装饰、什么茶境……都可从有法茶席到无法茶席的提升，形成只不过是一时间的，思想却可以是永恒的。茶和六艺，源于生活，往往又高于生活。在生活中设计自己的心境茶席，守着这一方茶席，有茶的时光总是美好的。
品茗论琴，琴茶同韵
古琴，是中国最古老的现存弹拨乐器，也是在孔子时期就已盛行的乐器，在中国历史上流传了三千余年不曾中断，因其古老而有七根弦，亦称七弦琴，本世纪初才被称作“古琴”。古琴，不单单是一样乐器，更是一样起到教化作用的道器，体现了文人士大夫的精神。
战国时期的伯牙和子期的“《高山》《流水》觅知音”的故事，成为广为流传的佳话美谈；魏晋时期的嵇康给予古琴“众器之中，琴德最优”的至高评价，终以在刑场上弹奏《广陵散》作为生命的绝唱。
古琴，也是“琴棋书画”中的“琴”，历来被文人、士大夫视为必习之物。
通过茶道来修心，摒除外间纷扰，唯一心向茶，借此体悟茶道的清净平和的思想境界。琴馆以专业的知识培训，规范的冲茶技法，精心的课程设置，传递一种时尚、品位、健康、与优质的生活理念，是现代都市人更高精神层次的需求得到满足的一种体现。
调琴、品茶，多么美好的琴韵茶会！
古琴声音小，比较内向。只有在某些特殊的环境下（尤其是茶会）会特别感动人，而往往感动的也只是弹琴人自己。一些大师也曾弹出过加持力很强的曲子，让人觉得如听万壑松，陶醉得不得了。但从古琴的结构和发展历史来看，古琴真正的意义不在于技巧和感人，而在于心境和自然。天人合一是一个弹琴者最终的归宿。
与古筝倾向于弹给别人听相比较，古琴则更倾向于弹给自己听。
古筝比较通俗化，雅俗共赏，她通过清脆委婉的音色与韵味以更直接的形式把中国传统文化介绍给了人们，为人所喜爱。古琴的知音总是可遇而不可求。古琴是集中华传统文学、美学、哲学、音乐精华之大成者，但因其深邃的思想意境不易为人理解，故而知音难觅。甚至不同的琴家之间也未必能形成共鸣。
听琴，让人想到了孤崖上的傲梅，空谷中的幽兰，浮云下的竹海，清溪旁的水仙……
听琴，至则物我两忘，至则清静无心。
品茗论琴，琴茶同韵。便是琴与茶通过大自然与人性相通之道。
武夷岩茶的岩韵
岩韵是指乌龙茶优良品种、生长在武夷山丹霞地貌内、经武夷岩茶传统栽培制作工艺加工而形成的茶叶香气和滋味。
同等条件下：不同的茶树品种，岩韵强弱不同；非岩茶制作工艺加工则体现不出岩韵；精制焙火是提升岩韵的重要工序。
形成岩茶独有风格及特征多样化的因素主要有三：
1、独特的生态环境。
2、丰富的优良品种资源。
3、传统的栽培制作工艺。
以上定义说明：
“岩韵”是武夷岩茶独有的特征；“岩韵”的有无取决于茶树生长环境；“岩韵”的强弱还受到茶树品种、栽培管理和制作工艺的影响。岩韵是武夷岩茶的环境特征（特定的地域特征），应区别于茶叶的品种特征和工艺特征。也就是说，不要把工艺特征和品种特征当作岩韵特征。
岩韵（特征）的体现和感觉描述：滋味有特别的醇厚感、人说“水中有骨感”就这意思；饮后回甘快、余味长；喉韵明显；香气不论高低都持久浓厚、冷闻还幽香明显；茶叶耐泡、一般可泡7-10水以上；品质稳定（茶叶耐储藏）。
高明的茶师把武夷岩茶的“岩韵”归纳总结为“活、甘、清、香”四个字。
香。武夷茶的香包括真香、兰香、清香、纯香、表里如一，曰纯香；不生不熟，曰清香；火候停均，曰兰香；雨前神具，曰真香，这四种香绝妙地融合在一起，使得茶香清纯辛锐，幽雅文气香高持久。
清。指的是汤色清澈艳亮，茶味清纯顺口，回甘清甜持久，茶香清纯无杂，没有任何异味。香而不清是武夷岩茶种的凡品。
甘。指茶汤鲜醇可口、滋味醇厚，回味甘夷。香而不甘的茶为“苦茗”。
活。指的是品饮武夷岩茶时特有的心灵感受，这种感受在“啜英咀华”时须从“舌本辩之”，并注意“厚韵”“嘴底”“杯底留香”等。
一般的岩茶都可体现“香”；
等而上之才体现“清”；
再上之才表现出“甘”；
最佳者才表现为“活”；
后者都包含有前者的特征，有前者的特征就未必能体现后者的特征。所以真正好的武夷岩茶应该是以“活”为上。
正因为武夷岩茶具有”活、甘、清、香”，妙不可言的“岩韵”，所以蜚声四海，誉满九州，令古往今来的茶人爱的如醉如痴。
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