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唐寅《事茗图》
唐伯虎一生作过不少画，的一绝。
明代的茶艺思想，有两个突出特点:一是哲学思想加深，主张契合自然，茶与山水、天地、宇宙交融；二是民间俗饮不断发展，茶人友爱、和谐的思想深深影响各阶层民众。茶画，作为茶文化的重要部分，当然离不开上述特征。
风流才子唐伯虎，是明代著名的文人，诗词书画，样样精绝，他的画充满了浪漫的情调与豪放的风格，但又不是放荡不羁。唐伯虎一生爱茶，与茶结下不解之缘。他爱茶，喝茶写茶画茶，《事茗图》是他茶画中一幅体现明代茶文化的名作。画中，他用自己熟练的山水人物画法，勾勒出高山流水，巨石苍松，飞泉急瀑。这些景色，或远或近，或显或隐，近者清晰，远者朦胧，既有清晰之美，又有朦胧之韵。在画的正中，一条溪水弯曲汩汩流过，在溪的左岸，几间房屋隐于松、竹林中，房下是流水，房上是云雾缭绕。此景，让人一看，宛如世外桃源。房中，门户大开，一人正在就读，案头置有茶壶，茶盏，品茶就读之意韵荡然飘出。屋外右边，一老者手持竹杖，行在小桥中，身后跟着小童，小童手中抱着古琴……也许，这又是一个契合自然的茶人。此画左边，唐伯虎自作题诗:“日常何所事？茗碗自矜持。料得南窗下，清风满鬓丝。”有人说，这是唐伯虎心隐山林品茶就读的生活画，也有人说，这是明代的“采菊东篱下，悠然见南山”的文人雅仕隐居图。《事茗图》，不管是画还是书，都是明代佳品。
如果说，《事茗图》是一种朦胧的意境韵味美，那么，唐伯虎的另一幅茶画《品茶图》，则是清晰美。《品茶图》宛如一幅特写镜头的画。画中一位雅士稳坐于旷野之中，松树之下，他的身边放着茶杯，边品茶边听琴女弹琴。琴女坐姿雅美，弹琴情入曲境，茶童在石后煮茶。此画，人物的画面较大，人物的表情清晰可见。
从唐伯虎的这两幅茶画中，可以看到，他的茶画作品，是与明代的茶文化特点紧紧相连的。上面说过，明代的茶艺思想，主张契合自然，茶与山水，天地，宇宙交融。茶人友爱，和谐共饮。这些意韵，在两幅茶画中都得到很好地反映。
为什么明代的茶文化主张契合自然？这是有历史原因的。明代开基皇帝朱元璋第十七子朱权，是明代茶文化的主导与发展者，是自然派茶人的主要代表。在政治上，他失了意后，十分厌恶宫廷尔虞我诈的政治斗争，因而，他走向了人生的另一面，隐逸。他在隐逸的道路上，创出了自然派茶道。在他的影响下，不少失意的文人，开始步入并留恋起此道来。
唐伯虎的茶画，是明代的绝品，在中国茶画中，占有相当的地位。
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品味唐伯虎的茶画
说起唐伯虎，人们很自然地就会想起电影《唐伯虎点秋香》，想起电影中他临场作画解救相府之情节，令人不能忘怀。唐伯虎的画，的确了得，他一生作过不少画，茶画是他画作中重要的一部分。因为唐伯虎的茶画，是明代茶画的主作，明代茶画的一绝。
明代的茶艺思想，有二个突出特点，一是哲学思想加深，主张契合自然，茶与山水、天地、宇宙交融；二是民间俗饮不断发展，茶人友爱、和谐的思想深深影响各阶层民众。所以，明代的茶文化中，也突出地反映了这些特点。茶画，作为茶文化的重要部分，当然离不开这些特点。
唐伯虎一生爱茶，与茶结下不解之缘。他爱茶，喝茶写茶画茶，《事茗图》是他茶画中一幅体现明代茶文化的名作。画中，他用自己熟练的山水人物画法，勾勒出高山流水，巨石苍松，飞泉急瀑。这些景色，或远或近，或显或隐，近者清晰，远者朦胧，既有清晰之美，又有朦胧之韵。在画的正中，一条溪水弯曲汩汩流过，在溪的左岸，几间房屋隐于松、竹林中，房下是流水，房上是云雾缭绕。此景，让人一看，宛如世外桃源。
趣谈“唐伯虎”式茶道
唐伯虎点秋香大家都熟的很，但是小编就是能将唐伯虎也和茶联系到一块，因为你们并不知道的是其实唐伯虎是自然派茶道的创始人。现在我们就好好看看以下的文献资料。
唐寅，字伯虎，一字子畏，号六如居士、桃花庵主等。他玩世不恭而又才气横溢，诗文擅名，与祝允明、文征明、徐祯卿并称“江南四才子”，画名更着，与沈周、文征明、仇英并称“吴门四家”。
他是一位热衷于茶事的画家。他曾画过大型《茗事图卷》、《品茶图》。这位桃花庵主，经常在桃花庵圃舍同诗人画家品茗清谈，赋诗作画。画家在诗中，颇有风趣地写道，若是有朝一日，能买得起一座青山的话，要使山前岭后都变成茶园，每当早春，在春茶刚刚吐出鲜嫩小芽之时，即上茶山去采摘春茶;按照前代品茗大师的烹茶之法，亲自烹茗品尝，闻着嫩芽的清香，听着水沸时发出的松鸣风韵，岂不是人生聊以自娱的陶情之道吗?
明代的茶艺思想，有二个突出特点，一是哲学思想加深，主张契合自然，茶与山水、天地、宇宙交融;二是民间俗饮不断发展，茶人友爱、和谐的思想深深影响各阶层民众。所以，明代的茶文化中，也突出地反映了这些特点。茶画，作为茶文化的重要部分，当然离不开这些特点。
唐伯虎一生爱茶，与茶结下不解之缘。他爱茶，喝茶写茶画茶，《事茗图》是他茶画中一幅体现明代茶文化的名作。画中，他用自己熟练的山水人物画法，勾勒出高山流水，巨石苍松，飞泉急瀑。这些景色，或远或近，或显或隐，近者清晰，远者朦胧，既有清晰之美，又有朦胧之韵。在画的正中，一条溪水弯曲汩汩流过，在溪的左岸，几间房屋隐于松、竹林中，房下是流水，房上是云雾缭绕。此景，让人一看，宛如世外桃源。房中，门户大开，一人正在就读，案头置有茶壶，茶盏，品茶就读之意韵荡然飘出。屋外右边，一老者手持竹杖，行在小桥中，身后跟小童，小童手中抱古琴。也许，这又是一个契合自然的茶人。此画左边，唐伯虎自作题诗：“日常何所事?茗碗自矜持。料得南窗下，清风满鬓丝。”有人说，这是唐伯虎心隐山林品茶就读的生活画，也有人说，这是明代的“采菊东篱下，悠然见南山”的文人雅士隐居图。《事茗图》，不管是画还是书，都是明代佳品。
如果说，《事茗图》是一种朦胧的意境韵味美，那么，唐伯虎的另一幅茶画《品茶图》，则是清晰美。《品茶图》宛如一幅特写的镜头画。画中一位雅士稳坐于旷野之中，松树之下，他的身边放茶杯，边品茶边听琴女弹琴。琴女坐姿雅美，弹琴情入曲境。茶童在石后煮茶。此画，人物的画面较大，人物的表情荡然可见。题名《品茶图》，突出一个"品"字，把茶艺术化，表明画家和茶情有独钟。整幅画见不到画家一丝家国情怀。画家的"志趣",已由科考时的"言志",自然地、更多地转向了"言趣".画家处在明王朝兴盛的"王纲解纽"时代，赶上了可以不照着正经文章去做的时候，从而转向了强烈的追求人生个性表达的愿望，传达着自然的美感和积极乐观的情趣。从《品茶图》中似乎可以看到，他把从茶中品到的为茶、为人的滋味，让整个社会也要从中体验到茶的悠远淳厚的味道--品茶让人感到愉快。
从唐伯虎的这两幅茶画中，可以看到，他的茶画作品，是与明代的茶文化特点紧紧相连的。上面说过，明代的茶艺思想，主张契合自然，茶与山水，天地，宇宙交融。茶人友爱，和谐共饮。这些意韵，在两幅茶画中都得到很好的反映。
为什么明代的茶文化主张契合自然?这是有历史原因的。明代开基皇帝朱元璋第十七子朱权，是明代茶文化的主导与发展者，是自然派茶人的主要代表。在政治上，他失了意后，十分厌恶宫廷斗争，因而走向了人生的另一面，隐逸。他在隐逸的道路上，创出了自然派茶道。在他的影响下，不少失意的文人，开始步入并留恋起此道来。
唐伯虎的茶画，是明代的绝品，在中国茶画中，占有相当的地位。
综上，虽然唐伯虎的自然派茶道并不为多人知，但是他的这种风格却是很多文人骚客的共性，也算是茶道中的佼佼者。
唐伯虎与茶的不解之缘
去苏州旅游观光者大多冲着其充满江南特色的古典园林，不经意中往往会把江南才子唐寅故居遗址给遗漏了。
说起唐伯虎，可谓妇孺皆知。“唐伯虎点秋香”、“三笑”、“三约牡丹亭”在民间广为流传，然而人们更多知道他的是“风流才子”的一面。
唐伯虎是姑苏趋里人，生于明成化6年庚寅年（1470年），故名唐寅，因排行老大，又称唐伯虎。史书记载，他出身于一个小商人家庭，父亲唐广德因家道中落在姑苏吴趋坊皋桥开酒店，当时文徵明父亲文林去酒店喝酒，见唐寅才学过人，决定让唐寅与文徵明一起拜吴门画派创始人沈周为师。从此唐寅的绘画天赋得到了充分展现。后与沈周、文徵明、仇英合称为明四家，与文徵明、祝枝山、徐祯卿合称为吴中四杰。他的画风纤柔委婉、清隽生动，
尤擅长山水仕女画，而且兼善书法，诗文俱佳。唐寅家住今苏州城北桃花坞，故自称桃花坞主，曾作《桃花庵歌》，自比采花仙人。他自幼性格不羁，称已为“江南第一风流才子”。29岁时中乡试第一，人称唐解元。会试时因牵涉科场舞弊案而被革黜，就此唐寅绝意仕途，游历名山大川，致力绘画。正德9年（1514年）他被明宗室宁王以重金征聘到南昌，后发现身陷宁王政治阴谋之中，遂佯装疯癫，脱身回归故里，直到嘉靖3年（1524年）去世，死后葬在桃花坞北。嘉靖26年迁葬到横塘镇王家村。1955年重新作了整修。动乱期间墓地遭毁坏，后又修复。
尽管当年唐家在皋桥开的酒店已不复存在，唐寅故居也仅存遗址，但与唐伯虎有关的地名，在今天苏州地图上还能找到不少，如桃花坞大街、桃花坞桥弄、唐寅坟巷等，唐寅墓和唐寅读书处----准堤庵更是列为苏州市级文物保护单位，纳入苏州市旅游路线。唐寅墓是一规模较大的园林建筑群，包括闲来草堂、六如堂、梦墨堂、墓区、神道、牌坊。整个墓地错落有致，恬静中透出几分风雅。墓碑上刻有“唐解元之墓”。闲来草堂后辟为茶室。唐寅一生爱茶，与茶结下不解之缘，曾写过不少茶诗，留下《琴士图》、《品茶图》、《事茗图》等茶画佳作。他的茶画意境优美，在描绘世外桃源、水中蓬莱景色的同时，给人带来自然生机和文化希冀。梦墨堂陈列唐寅的生平事迹。关于“梦墨”两字还有一段故事，一晚，唐寅梦见武夷山九鲤祠仙女赠其宝墨万锭，从此感到下笔有神助，于是在桃花坞建了梦墨亭。六如堂取自唐寅晚年佛名六如。唐寅读书处即昔日桃花坞旧址，修复后成为一处充满江南才子书卷气的景观。因此，在饱鉴苏州园林名胜之余，去唐寅墓和唐寅读书处一游，定会有意想不到的收获。
开茶是用来调整思想的
我买了一个新的罐子，比我以前拿的紫色陶罐稍微大一点。
喝茶时，我犹豫了一下。茶的量必须超过一茶匙，但要多加多少再来半勺。水煮沸了。像往常一样，冲泡杯子，洗茶，暖壶，放开第一个泡泡。但是茶有点苦。有点厚。我该怎么办
茶友们说，有两种方法：一种是让水在壶里停留的时间更短；另一种是当第二道菜要喝完时，把茶舀出来，用新茶泡制。
好吧，是的。如果我们多放点茶，我们泡茶的方式就会改变。这就是对策。茶是用来调整一个人的思想，以了解如何喝茶和调整一个人的心。
冲泡时间长或短，冲泡者必须随时更换，茶具、茶量和水的冷热度都在随时变化，因此这颗茶心也应及时反映出相应的对策。
对策是，除了茶道和茶道之外，让我们采取一种灵活的应变方式。一定的规则是必要的，它有助于我们不要离茶道太远，但在死规则下，错误和偏差必然会导致不同的情况。此时，茶人的智慧在于懂得如何进退，如何调整。
我也见过一些人愤怒地喝茶。每一次每一分钟，我都对这种情况的偏离感到遗憾，并回忆起过去的完美。有人说，一旦海水被水搅浑，那么就要恢复乙二醇的泡沫，多年来却无能为力。
我深知喝茶的深情，很难摒弃原来的喝茶习惯，但要安慰那些深爱这茶的人，培养一颗开朗的心。
人们已经尝到了最好的茶味，应该珍惜它。然而，如果它变得坚持不懈，责怪后者的软弱和强烈，甚至为此而悲伤，那么珍惜就变成了一种锋利的边缘。
茶的味道就像生活的风景一样，在不知不觉中受到了境界变化的影响。在风景中，攀登高峰有艰辛，攀登望远镜有陶醉，没有更多的山峰，也没有几条下坡路。
欣赏美丽风景的眼睛也要看平常的一闪，珍惜美丽的风景，坦然接受和容忍一闪是我们的茶心。
唐伯虎——自然派茶道
唐寅，字伯虎，一字子畏，号六如居士、桃花庵主等。他玩世不恭而又才气横溢，诗文擅名，与祝允明、文征明、徐祯卿并称“江南四才子”，画名更着，与沈周、文征明、仇英并称“吴门四家”。
他是一位热衷于茶事的画家。他曾画过大型《茗事图卷》、《品茶图》。这位桃花庵主，经常在桃花庵圃舍同诗人画家品茗清谈，赋诗作画。画家在诗中，颇有风趣地写道，若是有朝一日，能买得起一座青山的话，要使山前岭后都变成茶园，每当早春，在春茶刚刚吐出鲜嫩小芽之时，即上茶山去采摘春茶;按照前代品茗大师的烹茶之法，亲自烹茗品尝，闻着嫩芽的清香，听着水沸时发出的松鸣风韵，岂不是人生聊以自娱的陶情之道吗?
明代的茶艺思想，有二个突出特点，一是哲学思想加深，主张契合自然，茶与山水、天地、宇宙交融;二是民间俗饮不断发展，茶人友爱、和谐的思想深深影响各阶层民众。所以，明代的茶文化中，也突出地反映了这些特点。中一幅体现明代茶文化的名作。画中，他用自己熟练的山水人物画法，勾勒出高山流水，巨石苍松，飞泉急瀑。这些景色，或远或近，或显或隐，近者清晰，远者朦胧，既有清晰之美，又有朦胧之韵。在画的正中，一条溪水弯曲汩汩流过，在溪的左岸，几间房屋隐于松、竹林中，房下是流水，房上是云雾缭绕。此景，让人一看，宛如世外桃源。房中，门户大开，一人正在就读，案头置有茶壶，茶盏，品茶就读之意韵荡然飘出。屋外右边，一老者手持竹杖，行在小桥中，身后跟小童，小童手中抱古琴。也许，这又是一个契合自然的茶人。此画左边，唐伯虎自作题诗：“日常何所事?茗碗自矜持。料得南窗下，清风满鬓丝。”有人说，这是唐伯虎心隐山林品茶就读的生活画，也有人说，这是明代的“采菊东篱下，悠然见南山”的文人雅士隐居图。《事茗图》，不管是画还是书，都是明代佳品。
如果说，《事茗图》是一种朦胧的意境韵味美，那么，唐伯虎的另一幅茶画《品茶图》，则是清晰美。《品茶图》宛如一幅特写的镜头画。画中一位雅士稳坐于旷野之中，松树之下，他的身边放茶杯，边品茶边听琴女弹琴。琴女坐姿雅美，弹琴情入曲境。茶童在石后煮茶。此画，人物的画面较大，人物的表情荡然可见。题名《品茶图》，突出一个"品"字，把茶艺术化，表明画家和茶情有独钟。整幅画见不到画家一丝家国情怀。画家的"志趣",已由科考时的"言志",自然地、更多地转向了"言趣".画家处在明王朝兴盛的"王纲解纽"时代，赶上了可以不照着正经文章去做的时候，从而转向了强烈的追求人生个性表达的愿望，传达着自然的美感和积极乐观的情趣。从《品茶图》中似乎可以看到，他把从茶中品到的为茶、为人的滋味，让整个社会也要从中体验到茶的悠远淳厚的味道--品茶让人感到愉快。
从唐伯虎的这两幅茶画中，可以看到，他的茶画作品，是与明代的茶文化特点紧紧相连的。上面说过，明代的茶艺思想，主张契合自然，茶与山水，天地，宇宙交融。茶人友爱，和谐共饮。这些意韵，在两幅茶画中都得到很好的反映。
为什么明代的茶文化主张契合自然?这是有历史原因的。明代开基皇帝朱元璋第十七子朱权，是明代茶文化的主导与发展者，是自然派茶人的主要代表。在政治上，他失了意后，十分厌恶宫廷斗争，因而走向了人生的另一面，隐逸。他在隐逸的道路上，创出了自然派茶道。在他的影响下，不少失意的文人，开始步入并留恋起此道来。
唐伯虎的茶画，是明代的绝品，在中国茶画中，占有相当的地位。
明代文征明与唐伯虎的茶画
明代文征明与唐伯虎的茶画可以说是双绝，各有千秋。文征明的作品，如《陆羽烹茶图》、《品茶图》、《惠山茶会记》等，与唐伯虎相比，明显出现场面宏大与狭小的反差。文征明作品反映了与世俗隔绝，希望谋求一点宁静的心理，总使人想到“不得已”，“无奈何”的滋味。恰恰表现出明代复杂的社会矛盾和文人想以茶避世的复杂心态。同样是在山中，文征明笔下的山峰似几座屏风；而唐伯虎的山中景色则又进一步，好像真进入一个“桃源世界”，与尘世离得更远，因而也可更自由些。同样画树，文征明的画中，一棵棵老树紧密“扎”在茶棚周围，好像是为茶人画下的“界桩”（见《惠山茶会记》），说明茶人想避世，因为社会给茶人留的自由天地太小太小。
唐伯虎是个风流才子，对人间道路与事理看得更开更透。正如他在个人生活中所表现的，充满浪漫情调与豪放不羁，但并非放荡不羁。他的茶画意境实在太美。如《琴士图》，画的是一位儒士在深山旷野中弹琴品茗的情形。画中，把行云流水，松簌飞瀑，琴韵炉风，茶汤的煮沸声与茶人的心声都交副为一体，使人感到不仅可观自然之“动态”，而且可“听”到自然的呼吸之声。这样，整个画，既包括人，也包括物，统统都画活了。然而，无论是琴士本身或两僮仆，在安祥中又透着十分的严肃。这恰恰说明，不少隐士表面避世，实际并未放弃自己的责任感，并非全是消极。而是从茶与自然交融契合中认真的抚琴，也在认真的思考。
唐伯虎的另一幅画《品茶图》除去了层峦叠障，而进入烟波浩渺，无边无际的水域之中。那水中的小岛，又成为隐士们暂时与尘世相隔的一处休养生息的驻足之地。但小岛并未真的与世完全隔绝，一支小船正向小岛划来，又有一位朋友从尘世带来各种消息。表面隐于苍茫自然之中，实际又有活水舟船沟通着社会。可见，茶人的避世未必就是消极。人们常注意到自然派茶人讲“枯石凝万象”，但很少注意另一面“石中见生机”。
唐伯虎的茶画好像描绘“世外桃源”、“水中蓬莱”，而给人带来的总是一种自然的生机和美好的希冀。他的另一幅茶画《品茶图》把这一点表现得更为鲜明。这幅画同样是画在山中品茶，但那山不仅层层叠叠，而且茶树满山，春意浓重。
唐伯虎又自题诗云：“买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽。烹煎已得前人法，蟹服松风联自嘉”。画家兼诗人的唐伯虎正是以此表现对春芽的希望与洁身自好的严肃态度。所以，文征明与唐伯虎的茶画绝不是只提供烹茶方法与技艺的历史资料，而更注重从画中体现茶人的精神境界。从这一点说，元明之时的茶画实在是深刻的思想表现。此后由明至清，虽也有些较好的茶画，但论精神意境则远无法与文征明、唐伯虎相比拟。
禅茶一味的思想基础
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰 苦
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。
其二曰 静
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰 凡
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰 放
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
茶文化与儒家思想
以孔、孟为代表的儒家思想，在大力宣扬“仁”即爱人的忠恕之道的同时，强调“仁”的实行要以“礼”为规范，提倡德治和教化，反对苛政和任意刑杀。并有“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的治国理念。这些思想，造成儒家以中庸为核心的思想文化体系，并形成影响人类文化数千年的东方文化圈，当今包括全世界华人、华裔、日本、韩国及东南亚诸国都从儒学中寻找真理。而中国茶道，也多方体现儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。
与浩翰宇宙和神奇的太空相比，人类赖以生存的空间实在太小，随着世界人口增长和工业技术进步，人与自然，人与人之间便不断产生矛盾与冲突，在寻求解决人类之间矛盾冲突的办法时，东方人多以儒家中庸思想为指导，清醒、理智、平和、互相沟通、相互理解；在解决人与自冲突时则强调“天人合一”、“五行协调”。儒家这些思想在中国茶俗中有充分体现。历史上，四川茶馆有一个重要功能，就是调解纠纷。某某之间产生分歧，有法律制度不够健全的旧中国，往往通过当地有威望族长、士绅及德高望重文化人作为进行调解，这在四川收“吃茶”。调解的地点就在茶楼之中。有越的是，通过各自陈述、争辩、最后输理者付茶钱，如果不分输赢，则各付一半茶钱。这种“吃茶评理”之俗延续到全国解决。
机械唯物论认为，水火不相容。但被儒家推为五经之首的《周易》认为，水火完全背离是“未济”卦，什么事情都办不成；水火交融才是成功的条件，叫“既济”卦。茶圣陆羽根据这个理论创制的八卦煮茶风炉就运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽来说明煮茶中包含的自然和谐的原理。因为，“坎”（）在八卦中为水，巽（）代表风，离（）在八卦中代表火。在风炉三足间设三空，于炉内设三格，一格书“翟”（火鸟），绘“离”的卦形；一格书“坎”，绘坎卦图样；另一格书“彪”（风兽）给巽卦。总的意思表示风能兴火，火能煮水，并在炉足上写“坎上巽下离于中，体均五行去百疾”。中国茶道在这里把儒家思想体现得淋漓尽至。
此外，儒学认为天地人文都在情感理性群体和谐相处之中。“体用不二”，“体不高于用”，“道即在伦常日用、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的运动之中，人有艰辛、也有快乐，一切顺其自然，诚心诚意对待生活，不必超越时空去追求灵魂不朽，“反身而诚，乐莫大焉”。这就是说，合于天性，合于自然，穷神达化，你便可在日常生活中得到快乐，达到人生极至。我国茶文化中清新、自然、达观、热情、包容的精神，即是儒家思想最鲜明、充分，客观而实际的表达。
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