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古时，济源雅称“玉川”。九里沟是唐代诗人、“茶仙”卢仝的故里。相传卢仝经常在九里沟烹茶赋诗，至今九里沟仍有玉川泉、花洞田、卢仝墓等遗迹。他的《七碗茶歌》，在日本演变成了茶道，久负盛名。现建有品茗延寿台、卢仝茶馆等。
九里沟瀑布众多，其中以九龙飞瀑和石槽瀑布最为壮观。丰雨期的九龙飞瀑，数股激流从断崖绝壁倾泻而下，雾气升腾，声震山谷。石槽瀑布的如流似瀑，清澈的溪水在数百米长的石谷中连跳七级，年深日久，将河床冲刷成S型。
峡谷尽头，群峰壁立，九里沟山中石龛气势恢宏，内建一座小巧玲珑的蟾堂古庙，的确是道教因山就势、天人合一、巧夺天工建筑的典范，相传为道教祖师刘海蟾修道之所。龛顶天泉，终年不绝，垂直飞泻，倾洒如注，据说“癞蛤蟆想吃天鹅肉”、“刘海戏金蟾”的故事就发生在这里。
金炉顶古迹繁多，有“北武当山”之称。其下的东王母洞，与天坛山王母洞遥相呼应，堪称石材建筑之精华，石墙、石瓦、石窗、石门，以石材小物简饰之功，达到化合自然之妙。
水洪池海拔1460米，形成了独特的山顶小气候，盛夏最高气温不超过28℃，晚上睡觉离不开被子，秋天没有蚊子，是理想的避暑胜地。水洪池至今保留着石板路面、石楼、石磨、石碾和别具一格的风俗民情，给人以“世外桃源”之感。到了冬天，这里雾凇玲珑剔透，又是一番迷人景象。
延伸阅读
《茶经》之源
茶者，南方之嘉木也。一尺、二尺乃至数十尺；其巴山峡川有两人合抱者，伐而掇之。其树如瓜芦，叶如栀子，花如白蔷薇，实如栟榈，蒂如丁香，根如胡桃（原注：瓜芦木，出广州，似茶，至苦涩。栟榈，蒲葵之属，其子似茶。胡桃与茶，根皆下孕，兆至瓦砾，苗木上抽）。
其字，或从草，或从木，或草木并。（原注：从草，当作“茶”，其字出《开元文字音义》。从木，当作“（木茶），其字出《本草》。草木并，作“荼”，其字出《尔雅》。其名，一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。（原注：周公云；槚，苦荼。”杨执戟云：“蜀西南人谓荼曰蔎。郭弘农云：“早取为荼，晚取为茗，或曰荈耳”。
其地，上者生烂石，中者生栎壤（原注：栎字当从石为砾），下者生黄土。凡艺而不实，植而罕茂。法如种瓜，三岁可采。野者上，园者次。阳崖阴林，紫者上，绿者次；笋者上，芽者次；叶卷上，叶舒次。阴山坡谷者，不堪采掇，性凝滞，结瘕疾。
茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。采不时，造不精，杂以卉莽，饮之成疾。茶为累也，亦犹人参。上者生上党，中者生百济、新罗，下者生高丽。有生泽州、易州、幽州、檀州者，为药无效，况非此者！设服荠苨使六疾不瘳。知人参为累，则茶累尽矣。
问茶樱桃沟
人事繁杂，乱如团麻。将往事梳理清楚，谈何容易？然而有些事，在你记忆里却条理清晰，永难忘怀。北京香山有处名胜，叫做樱桃沟，因了一个人的缘故，我记住了它，而且生发了极深的感情。
首探樱桃沟，是与曹雪芹有关。传说那里的清泉水是雪芹最爱，不但用它来煮茶，还研墨洗狼毫。
樱桃沟，当然盛产樱桃，这还用说吗？走进樱桃沟，你即刻会感到它的幽深，沁凉，禅味。山有形水有神，连鸟儿的飞翔都带有神秘色彩。樱桃沟，顾名思义，它是一条峡谷，山泉从泉源往低处流，像琴弦丁丁咚咚一路响来，进沟的路就顺着泉水伸延。这些年新修了栈道，古香古色的，给人以幽静古朴之感。栈道在上水在下，悦耳的水声，就一路陪伴着你。
即便在酷夏，在此打阳伞也会显得过于隆重。沟里吹过来的凉风，使你感到一身的凉爽，十几层楼房高的水杉，一路排列，精瘦却高昂，很给人以充沛之气。
樱桃沟，乃幽静之地。它与繁华、热烈、炒作无关。凡来此野游者，大多是寻求灵魂安静之人，想一时避开市井喧嚣之人，厌倦了厮打之人，厌倦了名利场上那一种白刀子进红刀子出的残酷之后，回首本源之人，总之，有所顿悟之人。因此，走在山径上的游者，多的是宁谧，少的是喧哗。这使我想起哲人这个词汇。是啊，历来投怀于大自然的人，一定是由幼稚狂傲转向成熟达观者。
欺世盗名，投机取巧，为虎作伥，上蹿下跳，为富不仁，胸无点墨却张扬自负，这一些灰色字眼，为这里的山水所不屑，为这里的草木所不容的。
“来者，且净身！”这样一个警示牌，似乎立在路旁溪边，这种感觉，很使我掂量起自己。这一带山峦，不知为什么给我的感觉总是温暖、豁达，赋我以回归之感。无论它三月的桃花，十月的红叶，都是悄没声息的，好像容不得一丁点儿虚浮之气。每每到此，总有开口对话的冲动，但又不知从何说起？知音难觅，有了知音也未必能畅怀倾诉，这就是人心灵上的蹉跎感所造成的。
离泉源不远的一方高地上，有一个叫清泉茶庄的休憩处。十几张朴拙的桌子，在高树的阴凉下，显得自在舒适，很是诱人。一壶龙井，在那个时候（20年前）要价四元，茶也不是上品，但在丁咚泉音，咻咻鸟语，索索树声的陪伴下，迎风而坐举杯畅饮起来，却有滋补灵魂的感觉。何况，头顶树阴里，还有淘气的小松鼠窜来窜去，表演它们的技巧轻功？
茶庄在白日里有两个人经营，一到夜晚就由一位老汉独守了。一来二去，我和他成了朋友（这里隐去他的姓氏，他会理解我），他经常专为我下山去买来上品茶，当然，钱照付，不然他亏本了。我们谈得来，谈人世之炎凉，谈生活之艰辛，也谈大自然之美好。
我问，老兄你不感到寂寞吗？在这样一处森森山林里，夜晚在你枕边除了风声静无它声？不，不！他说还有宿鸟和小松鼠的吱吱声，它们是专为我发声的，它们也有些寂寞吧？可是，它们更怕我孤独，哧，这些孩子（这里他用了孩子这个昵称），还蛮有人情味呢。你不知道，它们比人强，它们不以势力看人，它们不会小视你老、穷、弯腰驼背。夜半里，小松鼠经常来窗台上跳舞，月光下它的影子，真是好看，说实话，拿皮影戏换，我都不干。这些孩子，爱吃什么，我都知道，为它们的开销一个月不下十来元钱呢，说着他乐了，很是心疼的样子。我说，老兄你是神仙啊，在红尘之外，交了这么多的忘年交，我有些羡慕你了。别，别，他说，我不希望你像我这样。此时，我看到他的眼圈有些红了，我的心沉了一下。我又说，何不把老嫂子请到这里来，一来与你做伴儿，再说也叫她享受享受这清风明月，鸟歌和松鼠之舞？他摇头，低声说，我们不是一路人，她看不起我这样的野人生活，她喜欢佩银戴金，衣食住行要的是上面子的，要阔绰。说到这里，他叹了一气。我也顿时无语。
诗人艾青老，生前给我念过他的名句：“钢丝床上有痛苦/稻草堆里有幸福。”这一哲思名句，解释了多少人生芥蒂？是啊，人世间有多少个家庭是同床异梦，非知音却相伴一生的呢？谁也说不清楚，这是人之不幸。
后来有两年时间，我没得空闲，骑自行车去清泉茶庄畅饮老兄给我泡好的茶了，有些想他，也想那里的树声、鸟歌、松鼠之舞、泉水流韵和白云山影，就又骑车前往。遗憾的是茶庄树影依然在，泉声树声鸟语也在，只是我的老哥不在了，那一把木椅里也空了。这里的新主人说，一年前他被辞掉这里的工作，回家之后，家里常有不快，郁闷之下就自缢而去。不瞒你们说，我真想为他痛哭一场，然而在这个大山大野里，游人们会以为我是神经病，只好罢了。然，咽回涌动的泪水是很苦的一件事。
此次，我是给他带了一瓶宁城老窖的，不料，现在只能洒向这莽莽山野深深翠谷，去慰藉他的亡灵了。老哥，此刻你在哪一条山径上独自溜跶呢？腿脚还灵便吗？酒香闻到无？从此，我是决然不会再到清泉茶庄喝茶了，物是人非，令我凄然。
茶，生命之源泉 世界之文化
茶是世界三大饮料之一，世界上许多饮茶国家都与茶文化有着千丝万缕的联系。全球性的文化交流，使茶文化传播世界，同各国人民的生活方式、风土人情，以至宗教意识相融合，呈现出五彩缤纷的世界各民族饮茶习俗。
一、日本茶道
中日两国一衣带水，隋唐以前，两国已有文化交往。以后，随着中国佛教文化的传播，茶文化也同时传到了日本。饮茶很快成了日本的风尚。
日本茶道即是通过饮茶的方式，对人们进行一种礼法教育和道德修养的一种仪式。日本茶道有20多个流派，代代相传，沿袭至今。
现代日本茶道一般在面积不大、清雅别致的茶室里进行。室内有珍贵古玩、名家书画。茶室中间放着供烧水的陶炭（风）炉、茶锅（釜）。炉前排列着专供茶道用的各种沏茶、品茶用具。日本茶道的规矩比较讲究，友人到达时，主人在门口恭候。待宾客坐定，先奉上点心，供客人品尝。然后在炭炉上烧水，将茶放入青瓷碗中。水沸后，由主持人按规程沏水泡茶，依次递给宾客品饮。品茶时要吸气，并发出吱吱声音，表示对主人茶品的赞赏。当喝尽茶汤后，可用大拇指和洁净的纸擦干茶碗，仔细欣赏茶具，且边看边赞“好茶！”以表敬意。仪式结束，客人鞠躬告辞，让人跪坐门侧相送。整个过程，都洋溢着“敬、和、清、寂”的精神。
二、亚洲其他国家的茶文化
东南亚如马来西亚、新加坡等国家受汉文化影响较深，习惯冲泡清饮乌龙、普洱、花茶。南朝鲜因受中国和日本双重文化影响，兴起“茶礼”习俗。港澳地区则沿袭闽粤饮茶习俗，以饮普洱、水仙、花茶为主。泰国、缅甸和云南地区相似，习惯吃“腌茶”，将生茶腌制成酸味制品，吃时拌入食盐、生姜、花生之类，干嚼佐餐。
南亚的印度、巴基斯坦、孟加拉、斯里兰卡等国家饮甜味红茶，或甜味红奶茶。印度饮茶总量为世界第一位，喜欢浓味的加糖红茶。巴基斯坦一般以茶、奶、糖按1：4：3的比例冲泡调饮，喜味浓的红茶。
西亚地区的土耳其人，不论大人小孩都喜欢红茶，城乡茶馆普遍，出门饮茶也方便。伊朗和伊拉克人更是餐餐不离浓味红茶，用沸水冲泡，再在茶汤中添加糖、奶或柠檬共饮。
三、欧洲各国的饮茶文化
英国饮茶之风始于17世纪中期，先由皇室倡导，后普及到城乡，成为英国的社交风俗。英国人喜欢饮滋味浓郁的红茶，并在茶中添加牛奶和糖。上流社会设置家庭茶室，收集陈设名贵茶具，讲求传统身分和闲情逸致的饮茶风度，以显示英国绅士的气派。
爱尔兰人饮茶之风更甚，为欧洲首位，喜欢味浓的红碎茶。
荷兰是西欧最早饮茶的国家。菜汤放糖，多饮袭泡红茶和香味茶。
西欧的其他国家也都习饮高档红茶和甜式调味红茶，青年人则多喜欢香味茶。
四、美州国家的茶文化
美国的饮茶习俗与众不同，主要以红茶泡用或用速溶茶冲泡，放入冰箱冷却后，饮时杯中加入冰块、方糖、柠檬，或蜂蜜、甜果酒调饮，甜而酸香，开胃爽口。
加拿大人多为英式热饮高档红茶，也有冰茶。
五、非洲国家的茶文化
非洲的多数国家气候干燥、炎热，居民多信奉伊斯兰教，不饮酒而饮茶，饮茶已成为日常生活的主要内容。无论是亲朋相聚，还是婚丧嫁娶，乃至宗教活动，均以茶待客。这些国家多爱饮绿茶，并习惯在茶里放上新鲜的薄荷叶和白糖，煞煮后饮用。
当今世界各国、各民族的饮茶风俗，都因本民族的传统、地域民情和生活方式的不同而各有所异，然而“客来敬茶”却是古今中外的共同礼俗。
昆明九道茶
昆明九道茶主要流行于中国西南地区，以云南昆明一带最为时尚。泡九道茶一般以普洱茶最为常见，多用于家庭接待宾客，所以，又称迎客茶，温文尔雅是饮九道茶的基本方式。因饮茶有九道程序，故名“九道茶”。
一是赏茶：将珍品普洱茶置于小盘，请宾客观形、察色、闻香，并简述普洱茶的文化特点，激发宾客的饮茶情趣。
二是洁具：迎客茶以选用紫砂茶具为上，通常茶壶茶杯、茶盘一色配套。多用开水冲洗，这样既可提高茶具温度，以利茶汁浸出；又可清洁茶具。
三是置茶：一般视壶大小，按1克茶泡50-60毫升开水比例将普洱茶投入壶中待泡。
四是泡茶：用刚沸的开水迅速冲入壶内，至3-4分满。
五是浸茶：冲泡后，立即加盖，稍加摇动，再静置5分钟左右，使茶中可溶物溶解于水。
六是匀茶：启盖后，再向壶内冲入开水，待茶汤浓淡相宜为止。
七是斟茶：将壶中茶汤，分别斟入半圆形排列的茶杯中，从左到右，来回斟茶，使各杯茶汤浓淡一致，至八分满为止。
八是敬茶：由主人手捧茶盘，按长幼辈份，依次敬茶示礼。
九是品茶：一般是先闻茶香清心，继而将茶汤徐徐送入口中，细细品味，以享饮茶之乐。
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
茶道荟萃
何谓茶道？万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
文人葛兆光在《茶禅续语》说：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，却无甚么‘清’，世人以‘清’评茶味，却不知它非唇吻齿间来，若要真个说茶之味，只好说‘苦’。”针对这个‘苦’字，古医书《本草拾遗》有“茗，味苦平”。但还是说茶先苦而后甘的评语多些。如《诗经》中有“谁谓茶苦，其甘如饴”。《茶经》“啜苦咽甘，茶也”。说茶有“妙香”之味道的话也不少，如《黄山志》中“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐”。《茶园十二韵》中“出蒸香更别，入焙火微溫”等，或许这些就是文人雅士的“茶道”？
其实，“道可道，非常道”。所谓“茶道”，绝非挂在口上，流于形式，或自我标榜的题目，也非讲究境、器、茶品、茶具的茶艺，什么物质一与“道”字相关，便生出无穷之奥妙、无尽之遐思，不是文化、技艺、说教所能包容的。当年李日华在《六砚斋笔记》中所谈“非真正契道之士，茶之韵味并未易评量”讲的就是这个道理。品茶到了“以心品茶”的品悟层次；到了“苦尽甘来”的品饮之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或许近了“茶道”。
现今茶馆星罗棋布，生命力很强，有些茶馆的消费水平大大高于酒吧及餐厅，这就是“茶道”的魅力，而不仅仅是那里拥有雅室、名画、美乐、茶艺、品茶的人，往往心不在茶上，多在沟通、交流、谈想法；饮酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以畅饮达醉为乐，多在事情成功后欢聚一堂。事业、生意、学问、人情，远非几杯茶就能“达彼岸”的，人生漫程越觉味郁，越品越想品，既清脑又提神，既儒雅又显俊逸；而酒，虽先感怡畅、甘美而似有后患，往往端杯误事，而先机遇于交臂之间。但酒却是验证一个人的定力、机智、自知之明的“试液”，从此角度说，也有“道”理。
把所见、所悟、所闻、所触归纳起来，茶道究竟如何解释，如云在空、鹤在野，只闻其声观其形，不知其理与其情。不同消费层次、不同文化程度、不同品赏心理的人们，对茶道有着不同的理解。能品一味达半生的茶水，确有它超群脱俗之处。古时有人向高僧问道，高僧只说“吃茶去”三字。究竟到何处吃？吃什么茶，什么时候去，都无交代。据闻求道的智者竟对此三字深有所悟，可见茶道的源头在中国。中国古圣贤对此有着精深的诠释。
1、茶道之清：清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。试想本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是——清。
2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和，人和、和气、和谐、和悦等几个方面。
俗话说水火不能相容，但在茶道中水火不仅相容，而且是相得益彰。“风能兴火，火能熟水。”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现，亦是最为朴素的天地和谐的表现。
在茶道中，还有一个重要的和则是表现人与人之间，人与事之间，人和物之间的和谐和悦。这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多。如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是“夜深共语，洞房阿阁，宾主款狎”，明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求。在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美益甚。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。这就是和的最终作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说，一就是饮茶环境的净，另一个就是饮茶茶具的净，只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。我们再来看前人对于饮时“净“的高论。
茶宜明窗净几轻阴微雨小桥画舫茂林修竹小院焚香；
茶忌恶具主客不韵冠裳苛礼荤肴杂陈案头多恶趣。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的。所以在此我们把净作为茶道的主旨之一，这并非是空穴来凤。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐，他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。
早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。陆羽甚至认为，在进行茶道时，“二十四器缺一，则茶废矣。”茶道礼仪之严，可见一斑。
我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试，以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中。就是所谓的家礼之中，如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事，无不举行茶礼。甚而有“无茶不成礼”的说法，客来敬茶的说法也是因此而来，由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入。
茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来。
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉（茶以养廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成了心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的。人不能多（人多曰施），亦不能杂，境要清幽，干净整洁为佳。欧阳修在其《尝新茶》一诗中，记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。很显然，在当时的社会风气中，对品茶的环境也是有相当要求的。从欧阳修的诗中我们可以看出，欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色，饮茶的人（须佳客），所用茶具（洁净），泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的。
到了明代，人们对品茶的环境要求日趋严格。冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说，所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣。徐渭则说：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”总而言之，都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求。
明代又人最讲究品饮环境，这在明人表现的画卷中也可以看出。明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中，独览山水之胜，饱尝林泉之趣，使整个品饮活动充满了诗情画意，颇合于天地之道。
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。青山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所。
7、茶艺：一般说来，茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术。这当中又以泡茶的技艺为主体。因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题，这是一个具有一般品质的人都可以做到的。但茶艺的实质要求不仅如此，这泡茶的过程中同时要求具有美感。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为艺茶之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是一项很有意义的社会工作。
茶道 《易经》
《周易》是一部博大精深的奇书。台湾大学者南怀瑾称《周易》是“哲学中的哲学，学问中的学问”。它是儒家“五经”之首，是道家的根本，亦是佛教传入中国后的融合对象（以易理解释佛经）。“周易文化”应当是中华文化的精髓。
中国的茶文化亦是源远而流长，茶之道博大精深，更令不少人耗毕生精力钻研此道。
然而，谈中国茶道，一般人均把目光注视在儒、释、道三家与中国茶文化的渊源关系上，有人甚至说，没有儒、释、道，茶无以形成文化。应当客观地评价，儒、释、道三家在历史上既曾分别作用于茶文化，又曾综合地融会贯通共同作用于茶文化。既然儒、释、道都归根结底于《周易》，茶道是在中国本土上成长起来的文化，必然归根于“周易文化”。
中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。其次是人求专心。专心方能致“静”，方能与“天”沟通。“静”是茶人的一种审美修养和体验。“归根曰静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，象镜子一样真实地反映出天地万物。品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。四德齐备而茶叶上等，这是客体的完美，加上主体的“虚静”，使得心灵格外空明，精神不断升华净化，“水静犹明，而况精神，圣人心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通玄会，可通达“天人合一”的无我境界，达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。
茶性阴，但阴太盛则需资阳气以相补，其中真正体现了阴阳相济之理。
茶圣陆羽《茶经》所载茶具的形制充分反映了他对周易阴阳理念的理解。他在《茶经》中说：“（茶）木如瓜芦，叶如卮子，花如白蔷薇，实如棕榈，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。……采得蒸焙封干，有千类万状也。”
古人深知茶道之变化，因为茶性最容易改变。茶叶也最容易吻受异味，如果包装不当，周围的气味很容易被茶叶吸收而导致茶叶窜味。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。
茶道，讲求洗茶、泡茶、闻香、啜饮各个程序，不得矫情。不同的茶，有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来。
茶可以为饮，为食，为药；茶可以为听，为赏，为悟；茶可以为诗，为画，为书。中国茶道从远古的《周易》中承传了变易之道，种植有变化，采收有变化，制作有变化，品味有变化。茶道以一种奇特的形式流传世界，年年在变，月月在变，日日在变，变出博大，变出雄伟，变出壮观，变出精微。
中国茶道 日本茶道
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
茶道精髓
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
论茶道
茶生水之畔，山之颠，坡之阳，壤之饶，常年雾气遮绕，烟岚窈窕，吸天地之灵气，纳日月之精华。清明时节，采其嫩叶，或如雀舌，或像尖枪。机揉手搓，炭烘火烤，所制之茶，若银针，似毫勾，条索紧细，色泽润绿。“玉盏霞生液，金瓯雪泛花”。茶乃国人的重要组成部分，虽非每人知晓，但是若置身青山绿水、雕梁画栋之间，啜上一口苦中有香、香中有爽的茶汁，似乎也能无师自通地感受到茶之文化的精髓。芳菲三月，来到郊外，眼前又见茶树枝头泛出新绿。蓦然抬头，依稀兀现陆羽端坐檐下，旁边的红泥炭炉之上，深褐色的陶壶冒着白色的热气，淡淡的清香氤氲开来……
茶源
作为中华民族的国饮，茶叶发乎神农，闻于周公，兴于唐朝，盛在宋代，流于现世，如今成了风靡世界的21世纪饮料大王。千年以前，一位早年出家后来还俗的和尚——陆羽，写下《茶经》之后，上自帝王公卿，下至贩夫走卒，莫不嗜茶，甚至中国附近的各个民族，也都学习传播了这个风尚，以至饮茶嗜好遍及全球。即使《王褒僮约》所载的饮茶、卖茶的境况来看，汉代以前，川东鄂西地区生产利用茶叶的事业已经相当发达，可谓我国祖先发现利用栽培茶叶的历史十分悠久。据悉，现有50余个国家植茶。历经千回百转的历史岁月，中国茶叶带着全部的文化密码，横陈我们的面前。
茶种
国人不仅重视名茶的开发研究，而且重视新创名茶的开发培植，因此各类名茶已有数百品种之多。有关部门统计，我国茶叶多达6000多个品种，能够呼出其名的也在千种之上。若按制作方式分类，则有不发酵茶、半发酵茶、全发酵茶。若按商品分类，则有红茶、绿茶、白茶、黄茶、黑茶、青茶。在此简述几个主要品种，以飨诸位：产于浙江杭州的西湖龙井，产于江苏吴县的洞庭山碧螺峰，产于河南车云山的信阳毛尖，产于湖南岳阳的君山银针，产于云南西双版纳的普洱茶，产于安徽齐云山的六安瓜片，产于安徽歙县的黄山毛峰，产于安徽祁门的祁门红茶，产于贵州都匀的都匀毛尖，产于福建安溪的铁观音，产于福建崇安的武夷岩茶，产于江西庐山的庐山云雾，产于湖北恩施的恩施玉露，等等。
唐诗里的茶文化
说起茶诗妙品，首推唐诗。诗人们咏茶叶、品茶香，赞茗之高洁、记茶会之盛况，也歌唱“淡如水”的君子之交。李白有《赠玉泉仙人掌茶》一诗，曰“尝闻玉泉山，山涧多乳窟。仙气白如鹤，倒悬清溪月。茗生此石中，玉泉流下歇。根柯酒芳津，采服润肌骨。”此诗浪漫飘逸，读来若闻氤氲仙气，别有一番神韵在。杜甫《重过何氏五首》中第三首描写品茗题诗之乐，也出手不凡：“落日平台上，春风啜茗时。石阑斜点笔，桐叶坐题词。翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。自今幽兴熟，来往亦无期。”此诗写于汴梁（开封）禹王台，诗人于鸟语花香的春日夕阳之下，边啜茗品香，边凭栏写诗，茶助灵感，诗兴与茶趣融为一体，高雅之至！
白居易咏茶诗数量最多，流传至今尚有70余首，最受推崇的是《茶山境会亭欢宴》一诗，写绝了风云际会品茶斗胜的景象：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界，灯前各作一家春。青娥递舞应争妙，紫笋（茶名）齐尝各斗新。”在白氏咏茶诗中，茶与酒常常出现在同一篇中，如“看风小溘三升酒，寒食深炉一碗茶”（《自题新昌居止》）；“举头中酒后，引手索茶时”（《和杨同州寒食坑会》）等。说起白氏的好茶，据说与当时朝廷曾下禁酒令、一时长安酒贵有关。其实诗人的爱茶另有一种高远的精神寄托，其茶诗或与闲适相伴、或与伤感为伍，常以茶宣泄沉郁，茶水浇开其胸中的块垒。但白氏毕竟是位胸怀天下的人民诗人，在困境中不失中国文人能屈能伸的清醒，他在《何处堪避暑》中写道：“游罢睡一觉，觉来茶一瓯，从心到百骸，无一不自由，虽被世间笑，终无身外忧。”以茶陶冶性情，欲从忧愤中寻出一条新路来。
茶之九德 福鼎白茶
清、香、甘、和、空、俭、时、仁、真，谓茶之九德。
清：可以清心。名茶多出产于深山幽谷中，外形清秀，香味清幽，最具有大自然的清明灵秀之气，最能清人心神。
香：如兰斯馨。茶有真香，香气悠远深长，起人幽思，极品茶还应具有兰花般高雅的香气。
甘：苦尽甘来。茶有真味，滋味甘淡清醇，小苦而微甘，耐人品味。
和：中气平和。茶的香、味以“和”为贵，饮茶后应有一种“平和”之气润泽于五脏六腑间，久不能去，谓之和。
空：“五蕴”皆空。茶的香、味又以鲜活、空灵为贵，饮茶后不留不滞，就叫做空。
俭：饮而有节。茶不可多饮，不可过饮；茶品及茶具不可过求奢侈，总以节俭为茶人美德。
时：知时而动。采之以时，造之以时，投之以时，瀹之以时，饮之以时。茶之时义大矣。
仁：生仁爱心。茶德仁，自抽芽、展叶、采摘、揉碾、发酵、烘焙到成茶，要经历一个漫长而艰难的过程。这是对苦难的升华，也是对道德的升华，所谓“杀身成仁”，茶之谓也。仁者“爱茶”，唯有仁人志士才能体会出茶的仁德，并生仁爱之心。
真：得天地真情。茶有真香真味，香气清幽，滋味甘淡，能使人领略到大自然的清明空灵之意，不仅能澄心净虑，更能品饮出天地真情，人间真情，甚至悟出茶中“至道”，是为真。其中“俭”字与《茶经》相符，也最能体现茶以及茶人的品德修养；仁德，是茶九德的核心。
详解茶道
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
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