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唐寅，字伯虎，一字子畏，号六如居士、桃花庵主等。他玩世不恭而又才气横溢，诗文擅名，与祝允明、文征明、徐祯卿并称“江南四才子”，画名更着，与沈周、文征明、仇英并称“吴门四家”。他是一位热衷于茶事的画家。他曾画过大型《茗事图卷》、《品茶图》。这位桃花庵主，经常在桃花庵圃舍同诗人画家品茗清谈，赋诗作画。画家在诗中，颇有风趣地写道，若是有朝一日，能买得起一座青山的话，要使山前岭后都变成茶园，每当早春，在春茶刚刚吐出鲜嫩小芽之时，即上茶山去采摘春茶;按照前代品茗大师的烹茶之法，亲自烹茗品尝，闻着嫩芽的清香，听着水沸时发出的松鸣风韵，岂不是人生聊以自娱的陶情之道吗?
明代的茶艺思想，有二个突出特点，一是哲学思想加深，主张契合自然，茶与山水、天地、宇宙交融;二是民间俗饮不断发展，茶人友爱、和谐的思想深深影响各阶层民众。所以，明代的茶文化中，也突出地反映了这些特点。中一幅体现明代茶文化的名作。画中，他用自己熟练的山水人物画法，勾勒出高山流水，巨石苍松，飞泉急瀑。这些景色，或远或近，或显或隐，近者清晰，远者朦胧，既有清晰之美，又有朦胧之韵。在画的正中，一条溪水弯曲汩汩流过，在溪的左岸，几间房屋隐于松、竹林中，房下是流水，房上是云雾缭绕。此景，让人一看，宛如世外桃源。房中，门户大开，一人正在就读，案头置有茶壶，茶盏，品茶就读之意韵荡然飘出。屋外右边，一老者手持竹杖，行在小桥中，身后跟小童，小童手中抱古琴。也许，这又是一个契合自然的茶人。此画左边，唐伯虎自作题诗：“日常何所事?茗碗自矜持。料得南窗下，清风满鬓丝。”有人说，这是唐伯虎心隐山林品茶就读的生活画，也有人说，这是明代的“采菊东篱下，悠然见南山”的文人雅士隐居图。《事茗图》，不管是画还是书，都是明代佳品。
如果说，《事茗图》是一种朦胧的意境韵味美，那么，唐伯虎的另一幅茶画《品茶图》，则是清晰美。《品茶图》宛如一幅特写的镜头画。画中一位雅士稳坐于旷野之中，松树之下，他的身边放茶杯，边品茶边听琴女弹琴。琴女坐姿雅美，弹琴情入曲境。茶童在石后煮茶。此画，人物的画面较大，人物的表情荡然可见。题名《品茶图》，突出一个"品"字，把茶艺术化，表明画家和茶情有独钟。整幅画见不到画家一丝家国情怀。画家的"志趣",已由科考时的"言志",自然地、更多地转向了"言趣".画家处在明王朝兴盛的"王纲解纽"时代，赶上了可以不照着正经文章去做的时候，从而转向了强烈的追求人生个性表达的愿望，传达着自然的美感和积极乐观的情趣。从《品茶图》中似乎可以看到，他把从茶中品到的为茶、为人的滋味，让整个社会也要从中体验到茶的悠远淳厚的味道--品茶让人感到愉快。
从唐伯虎的这两幅茶画中，可以看到，他的茶画作品，是与明代的茶文化特点紧紧相连的。上面说过，明代的茶艺思想，主张契合自然，茶与山水，天地，宇宙交融。茶人友爱，和谐共饮。这些意韵，在两幅茶画中都得到很好的反映。
为什么明代的茶文化主张契合自然?这是有历史原因的。明代开基皇帝朱元璋第十七子朱权，是明代茶文化的主导与发展者，是自然派茶人的主要代表。在政治上，他失了意后，十分厌恶宫廷斗争，因而走向了人生的另一面，隐逸。他在隐逸的道路上，创出了自然派茶道。在他的影响下，不少失意的文人，开始步入并留恋起此道来。
唐伯虎的茶画，是明代的绝品，在中国茶画中，占有相当的地位。
延伸阅读
徽派茶道以茶立德
徽州茶道讲究以茶立德，以茶陶情，以茶会友，以茶敬宾。注重环境、气氛，以求汤清、气清、心清，境雅、人雅、器雅。近年来黄山有关部门把古代饮茶的礼规编成一套程序，进行“茶道表演”，深得游客的青睐。这种表演有四个或八个姑娘进行，大致分以下几道程序：
1、静气，即排除杂念，静下心来，营造一种安详的气氛；
2、烹汤，即取泉水（或河水）烧沸烹气一般用瓦器、锡壶，要洁净无异味，火须旺炽无烟，文武相宜；
3、焚香，敬茶圣陆羽；
4、涤器，洗涤茶盏，茶盏要用白瓷，洁净无瑕，洗后用干布擦干；
5、烫盏，用开水汤一遍盏，以荡祛寒气；
6、赏茶，察茶色，观察形，闻茶香；
7、投茶，用三指在茶筒中取茶，投入盏中，一般每盏以3-5克为宜；
8、洗茶，用一沸水少许浸润茶叶，而后将头汤倒去，使茶叶湿润涨发；
9、注汤，用三沸水，提壶急水下冲，但茶汤要均匀，水至七分，加盖少顷；
10、敬茶，举案齐眉，以茶敬客，以茶会友；
11、闻香，约三分钟，将茶盖轻轻揭开一缝，使香气溢出，沁人心脾；
12、观色，绿茶已青翠为胜，观之汤清叶绿为上品，浑黄者次之；
13、品味，轻啜一口于齿颊间灌漱，再徐饮慢品，俟甘津潮舌，始得茶之真味。以上“茶道”即可配乐表演，亦可亲身试验，必定会从中得到乐趣，以益身心健康。
日本茶道技巧与自然美
在茶道技艺中，体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵，茶会以有唐宋茶具而显得上档次，茶具尚华美精致，一味追求奢侈华丽，以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具，例如着名的浅矛茶勺、松屋肩冲等，色彩柔和朴素，甚至较唐代茶碗可称为“拙”；然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，珠光才认为有古朴的生活乐趣，能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥，和物被大量使用，床间开始悬挂和歌的挂轴，使其更具有美学观感。
茶道的集大成者千利休，则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固，却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不觉压抑，佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”；茶室简陋朴素并无甚要紧，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁，只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”；茶碗拙，但茶人不求器具之华美珍奇，器具不过是器具，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。
另外，在布置茶室的时候，茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境，重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美，结果待到秀吉进入庭园时，发现满庭芳皆荡然无存，大怒不已，然而他一进入茶室便转怒为敬：一枝白色牵牛花静静立于花瓶中，与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美，所以现代茶室的壁龛里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶莹欲滴，力求展现出自然、朴素之风格，与茶室保持协调一致，而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美，恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质，所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念，这与茶道的基本精神相通。
茶道中的插花在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽、张扬，只求自然简洁、清雅脱俗，使茶道插花更具自然之意境，因而触动人心。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”，同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐，便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗，也是茶道诞生的特性之一，当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格，不能不说受到了茶道审美的巨大影响。
品味唐伯虎的茶画
说起唐伯虎，人们很自然地就会想起电影《唐伯虎点秋香》，想起电影中他临场作画解救相府之情节，令人不能忘怀。唐伯虎的画，的确了得，他一生作过不少画，茶画是他画作中重要的一部分。因为唐伯虎的茶画，是明代茶画的主作，明代茶画的一绝。
明代的茶艺思想，有二个突出特点，一是哲学思想加深，主张契合自然，茶与山水、天地、宇宙交融；二是民间俗饮不断发展，茶人友爱、和谐的思想深深影响各阶层民众。所以，明代的茶文化中，也突出地反映了这些特点。茶画，作为茶文化的重要部分，当然离不开这些特点。
唐伯虎一生爱茶，与茶结下不解之缘。他爱茶，喝茶写茶画茶，《事茗图》是他茶画中一幅体现明代茶文化的名作。画中，他用自己熟练的山水人物画法，勾勒出高山流水，巨石苍松，飞泉急瀑。这些景色，或远或近，或显或隐，近者清晰，远者朦胧，既有清晰之美，又有朦胧之韵。在画的正中，一条溪水弯曲汩汩流过，在溪的左岸，几间房屋隐于松、竹林中，房下是流水，房上是云雾缭绕。此景，让人一看，宛如世外桃源。
唐伯虎茶画中的茶艺思想
唐寅《事茗图》
唐伯虎一生作过不少画，的一绝。
明代的茶艺思想，有两个突出特点:一是哲学思想加深，主张契合自然，茶与山水、天地、宇宙交融；二是民间俗饮不断发展，茶人友爱、和谐的思想深深影响各阶层民众。茶画，作为茶文化的重要部分，当然离不开上述特征。
风流才子唐伯虎，是明代著名的文人，诗词书画，样样精绝，他的画充满了浪漫的情调与豪放的风格，但又不是放荡不羁。唐伯虎一生爱茶，与茶结下不解之缘。他爱茶，喝茶写茶画茶，《事茗图》是他茶画中一幅体现明代茶文化的名作。画中，他用自己熟练的山水人物画法，勾勒出高山流水，巨石苍松，飞泉急瀑。这些景色，或远或近，或显或隐，近者清晰，远者朦胧，既有清晰之美，又有朦胧之韵。在画的正中，一条溪水弯曲汩汩流过，在溪的左岸，几间房屋隐于松、竹林中，房下是流水，房上是云雾缭绕。此景，让人一看，宛如世外桃源。房中，门户大开，一人正在就读，案头置有茶壶，茶盏，品茶就读之意韵荡然飘出。屋外右边，一老者手持竹杖，行在小桥中，身后跟着小童，小童手中抱着古琴……也许，这又是一个契合自然的茶人。此画左边，唐伯虎自作题诗:“日常何所事？茗碗自矜持。料得南窗下，清风满鬓丝。”有人说，这是唐伯虎心隐山林品茶就读的生活画，也有人说，这是明代的“采菊东篱下，悠然见南山”的文人雅仕隐居图。《事茗图》，不管是画还是书，都是明代佳品。
如果说，《事茗图》是一种朦胧的意境韵味美，那么，唐伯虎的另一幅茶画《品茶图》，则是清晰美。《品茶图》宛如一幅特写镜头的画。画中一位雅士稳坐于旷野之中，松树之下，他的身边放着茶杯，边品茶边听琴女弹琴。琴女坐姿雅美，弹琴情入曲境，茶童在石后煮茶。此画，人物的画面较大，人物的表情清晰可见。
从唐伯虎的这两幅茶画中，可以看到，他的茶画作品，是与明代的茶文化特点紧紧相连的。上面说过，明代的茶艺思想，主张契合自然，茶与山水，天地，宇宙交融。茶人友爱，和谐共饮。这些意韵，在两幅茶画中都得到很好地反映。
为什么明代的茶文化主张契合自然？这是有历史原因的。明代开基皇帝朱元璋第十七子朱权，是明代茶文化的主导与发展者，是自然派茶人的主要代表。在政治上，他失了意后，十分厌恶宫廷尔虞我诈的政治斗争，因而，他走向了人生的另一面，隐逸。他在隐逸的道路上，创出了自然派茶道。在他的影响下，不少失意的文人，开始步入并留恋起此道来。
唐伯虎的茶画，是明代的绝品，在中国茶画中，占有相当的地位。
学院派打破传统紫砂工艺
宜兴紫砂制作工艺是国家首批非物质文化遗产。紫砂壶具起始于宋，盛于明清，繁荣至今，薪火相传。12月2日至10日，研究员级高级工艺美术师、江苏省工艺美术大师蒋新安和谢菊萍等弟子一起，在广州二沙岛岭南会展览馆举办“紫玉文心——蒋新安师生紫砂艺术精品展”，展示一批别具深厚文化底蕴的“学院派”紫砂艺术精品，并举行专题讲座，与羊城的紫砂艺术爱好者交流切磋，共襄陶艺。
我们知道，紫砂壶集造型、诗词、书画、篆刻于一体，汇观赏、把玩、实用、收藏于一身，蕴含着极为深厚的文化内涵。紫砂陶艺历来以浓浓的书卷气见长，传统文化中儒、释、道不断交融，追求和谐，不偏不倚地顺应自然法则的中庸，体现文人修养的最高境界；同时，紫砂壶质朴无华的泥质和光华内敛的色彩，正是文人艺术家所追求的品质。因此，艺术家的格局与心胸、灵魂与气魄，决定了他们的艺术高度。
在当今收藏市场上异军突起的“学院派”紫砂，是指以高等院校相关艺术专业出身或具备高校相关专业背景的艺术家为主体、具有较强理论先导性和作品创新性、富有浓郁学院艺术风格和文化特色的紫砂流派。他们的作品与传统文人紫砂一脉相承，以“兼修艺德、践求真知”为精神，以“赓续传统、承接文脉、创新求变”为特点，独树一帜。
“学院派”紫砂艺术家突破功利化的狭小樊笼，进入到为传承传统做紫砂、为时代心声做紫砂的境界。要成为一个青史留名的艺术家，作品要传世，除了应该做工考究、技艺精湛，更应该底蕴深厚、品位高绝。
同时，十九世纪以前，宜兴紫砂陶艺的创造和流行是靠传统手工艺的方式流传，难以达到现代艺术学院这种公开交流、知识共享的高度。这种传统方式既有利于竞争，又有不利的一面，那就是阻碍或延缓了紫砂艺术的传播与发展。新中国成立后，全国各大艺术院校的陶艺相关专业在紫砂艺术传承方面做出了特殊贡献。学院的教育与科研机制具有多个优点，知识技艺的公开传授，理论与实践相结合，这一切都比传统的师徒相授、父子相传的秘密方式更为优越，而知识共享、信息传播更快是现代社会科学技术取得飞速进步的主要原因，这决定了中国的紫砂艺术，必然经历从民间土路到现代大道的发展历程。
所以，随着社会的发展，各路藏家对“学院派”紫砂艺术品的关注程度不断提高。
此次展出的蒋新安作品，将园林、京剧、鼻烟壶、文学、古文字等多种传统文化融入紫砂，开创性地丰富了紫砂的艺术主题和表现手段，增强了紫砂的文化内涵，以学者的思维、艺术家的视角、现代的设计理念为旨归，全面地诠释了紫砂艺术。此外，在这次展览中，优秀中青年紫砂艺术家谢菊萍的作品生气盎然、郭海坤的作品别出新意、徐浩俊的作品素朴流畅、张梅珍的作品拙中透秀、周海英的作品自然浑成，谢志强的作品以全手工见长，皆为艺术之臻品。
唐伯虎与茶的不解之缘
去苏州旅游观光者大多冲着其充满江南特色的古典园林，不经意中往往会把江南才子唐寅故居遗址给遗漏了。
说起唐伯虎，可谓妇孺皆知。“唐伯虎点秋香”、“三笑”、“三约牡丹亭”在民间广为流传，然而人们更多知道他的是“风流才子”的一面。
唐伯虎是姑苏趋里人，生于明成化6年庚寅年（1470年），故名唐寅，因排行老大，又称唐伯虎。史书记载，他出身于一个小商人家庭，父亲唐广德因家道中落在姑苏吴趋坊皋桥开酒店，当时文徵明父亲文林去酒店喝酒，见唐寅才学过人，决定让唐寅与文徵明一起拜吴门画派创始人沈周为师。从此唐寅的绘画天赋得到了充分展现。后与沈周、文徵明、仇英合称为明四家，与文徵明、祝枝山、徐祯卿合称为吴中四杰。他的画风纤柔委婉、清隽生动，
尤擅长山水仕女画，而且兼善书法，诗文俱佳。唐寅家住今苏州城北桃花坞，故自称桃花坞主，曾作《桃花庵歌》，自比采花仙人。他自幼性格不羁，称已为“江南第一风流才子”。29岁时中乡试第一，人称唐解元。会试时因牵涉科场舞弊案而被革黜，就此唐寅绝意仕途，游历名山大川，致力绘画。正德9年（1514年）他被明宗室宁王以重金征聘到南昌，后发现身陷宁王政治阴谋之中，遂佯装疯癫，脱身回归故里，直到嘉靖3年（1524年）去世，死后葬在桃花坞北。嘉靖26年迁葬到横塘镇王家村。1955年重新作了整修。动乱期间墓地遭毁坏，后又修复。
尽管当年唐家在皋桥开的酒店已不复存在，唐寅故居也仅存遗址，但与唐伯虎有关的地名，在今天苏州地图上还能找到不少，如桃花坞大街、桃花坞桥弄、唐寅坟巷等，唐寅墓和唐寅读书处----准堤庵更是列为苏州市级文物保护单位，纳入苏州市旅游路线。唐寅墓是一规模较大的园林建筑群，包括闲来草堂、六如堂、梦墨堂、墓区、神道、牌坊。整个墓地错落有致，恬静中透出几分风雅。墓碑上刻有“唐解元之墓”。闲来草堂后辟为茶室。唐寅一生爱茶，与茶结下不解之缘，曾写过不少茶诗，留下《琴士图》、《品茶图》、《事茗图》等茶画佳作。他的茶画意境优美，在描绘世外桃源、水中蓬莱景色的同时，给人带来自然生机和文化希冀。梦墨堂陈列唐寅的生平事迹。关于“梦墨”两字还有一段故事，一晚，唐寅梦见武夷山九鲤祠仙女赠其宝墨万锭，从此感到下笔有神助，于是在桃花坞建了梦墨亭。六如堂取自唐寅晚年佛名六如。唐寅读书处即昔日桃花坞旧址，修复后成为一处充满江南才子书卷气的景观。因此，在饱鉴苏州园林名胜之余，去唐寅墓和唐寅读书处一游，定会有意想不到的收获。
佛茶同心 自然相生
佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。
茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了＂梵我一如＂的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。＂菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？＂佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人文思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
明代文征明与唐伯虎的茶画
明代文征明与唐伯虎的茶画可以说是双绝，各有千秋。文征明的作品，如《陆羽烹茶图》、《品茶图》、《惠山茶会记》等，与唐伯虎相比，明显出现场面宏大与狭小的反差。文征明作品反映了与世俗隔绝，希望谋求一点宁静的心理，总使人想到“不得已”，“无奈何”的滋味。恰恰表现出明代复杂的社会矛盾和文人想以茶避世的复杂心态。同样是在山中，文征明笔下的山峰似几座屏风；而唐伯虎的山中景色则又进一步，好像真进入一个“桃源世界”，与尘世离得更远，因而也可更自由些。同样画树，文征明的画中，一棵棵老树紧密“扎”在茶棚周围，好像是为茶人画下的“界桩”（见《惠山茶会记》），说明茶人想避世，因为社会给茶人留的自由天地太小太小。
唐伯虎是个风流才子，对人间道路与事理看得更开更透。正如他在个人生活中所表现的，充满浪漫情调与豪放不羁，但并非放荡不羁。他的茶画意境实在太美。如《琴士图》，画的是一位儒士在深山旷野中弹琴品茗的情形。画中，把行云流水，松簌飞瀑，琴韵炉风，茶汤的煮沸声与茶人的心声都交副为一体，使人感到不仅可观自然之“动态”，而且可“听”到自然的呼吸之声。这样，整个画，既包括人，也包括物，统统都画活了。然而，无论是琴士本身或两僮仆，在安祥中又透着十分的严肃。这恰恰说明，不少隐士表面避世，实际并未放弃自己的责任感，并非全是消极。而是从茶与自然交融契合中认真的抚琴，也在认真的思考。
唐伯虎的另一幅画《品茶图》除去了层峦叠障，而进入烟波浩渺，无边无际的水域之中。那水中的小岛，又成为隐士们暂时与尘世相隔的一处休养生息的驻足之地。但小岛并未真的与世完全隔绝，一支小船正向小岛划来，又有一位朋友从尘世带来各种消息。表面隐于苍茫自然之中，实际又有活水舟船沟通着社会。可见，茶人的避世未必就是消极。人们常注意到自然派茶人讲“枯石凝万象”，但很少注意另一面“石中见生机”。
唐伯虎的茶画好像描绘“世外桃源”、“水中蓬莱”，而给人带来的总是一种自然的生机和美好的希冀。他的另一幅茶画《品茶图》把这一点表现得更为鲜明。这幅画同样是画在山中品茶，但那山不仅层层叠叠，而且茶树满山，春意浓重。
唐伯虎又自题诗云：“买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽。烹煎已得前人法，蟹服松风联自嘉”。画家兼诗人的唐伯虎正是以此表现对春芽的希望与洁身自好的严肃态度。所以，文征明与唐伯虎的茶画绝不是只提供烹茶方法与技艺的历史资料，而更注重从画中体现茶人的精神境界。从这一点说，元明之时的茶画实在是深刻的思想表现。此后由明至清，虽也有些较好的茶画，但论精神意境则远无法与文征明、唐伯虎相比拟。
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