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茶礼中透视出的是“敬”的人情之美。珠光茶“上粗相，下律仪”，茶具虽然不需精致，但礼仪须体现的是谦和之心。茶道“四规”之一“敬”指人需有敬人与事的心，切勿虚荣自大。举办茶会之前，在仪式上日本的茶道有烦琐的规程，主人须先认真打扫、整理庭院、擦洗茶具，茶叶要碾精细，茶具要擦干净，插花也要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主人的动作要规范敏捷，“既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位”。种种行为都表示了对来宾的尊重，体现出了主人的真诚的待客之道主人之心。
同样，客人须穿着与茶室背景颜色协调的衣着；进入待合之处等待时，武士需解下佩刀，再尊贵的权势进入茶室都须跪爬入室；就坐时必须安静，并先向主人安置于床之间的书画行礼致敬。之后主人要让客人观赏茶器，品尝点心，吸饮抹茶，以真诚的心情来招待客人，达到人与人交流的和敬气氛。而作为茶人对客人最好的招待就莫过于有着悟道意味的茶室氛围，因此供奉着佛画或山水花鸟画的床间里常常也供奉已经开悟的禅宗和尚的墨宝，来表达禅茶一味的最高境界，包括对佛、客、我的真诚与崇敬。从茶礼中我们发现，“敬”的可贵之处在于主客之间均以“一期一会”的敬意来举行茶道仪式。以最真诚的礼节相待，体现了主客之间以茶相敬的纯粹情感，正如仪式本身一样安静却饱含敬意，承载的是朴素却满是人情的崇高情谊。
“茶道的本位是人与人之间的关系，本意是学习佛祖之行，点茶供佛”，主人与客人之间礼尚往来的微妙交流，为静寂的茶室增添了一丝浪漫色彩。一碗人情，呈现的是品茶人之间的温暖情意，主客于茶室中得以品天地人心。
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敬茶之礼
中国是礼仪之邦，自古以来都有客来敬茶之礼。随着茶文化的传播与普及，茶道、茶礼、茶艺已经通过不同的表现渗透到了寻常百姓家。特别是南方一些省市，很多家庭在家里不仅开辟了一个别致典雅的茶室，而且功夫茶具、各类名茶、特色茶点也一应俱全，俨然就是一个小茶楼。普通百姓家虽然没有专用的茶室，也结合自身条件，配备有茶具和茶叶。
绿茶、花茶、白茶、黄茶不需洗茶，否则将损失茶叶有效成分；而经发酵的如红茶、黑茶、青茶（如铁观音、乌龙茶等）都需要经过洗茶，保障茶汤的口感和品质。茶叶冲泡时，要轻而快，八分满即可。冲泡后，有礼貌地对客人说：“请用茶。”客人也应表示谢意，待3-4分钟后，即可品茶。品茶时，若用茶杯，应右手拿杯柄，左手启杯盖；如用玻璃杯，则用大拇指和中指、食指夹杯，无名指和小指托底；如用盖碗，则右手持杯，左手启盖，客人可以拨去茶汤上的茶叶，慢慢细饮。如感到茶水过热，应放在茶几上稍凉后再饮，不要用嘴吹降温。
茶俗之茶礼
我国汉族同胞还有种种以茶代礼的风俗。南宋都城杭州，每逢立夏，家家各烹新茶，并配以各色细果，馈送亲友毗邻，叫做"七家茶"。这种风俗，就是在茶杯内放两颗"青果"即橄榄或金桔，表示新春吉祥如意的意思。
茶礼还是我国古代婚礼中一种隆重的礼节的。明·许次纾在《茶疏考本》中说：“茶不移本，植必子生”。古人结婚以茶为识，以为茶树只能从种子萌芽成株，不能移植，否则就会枯死，因此把茶看作是一种至性不移的象征。所以，民间男女订婚以茶为礼，女方接受男方聘礼，叫“下茶”或“茶定”，有的叫“受茶”，并有“一家不吃两家茶”的谚语。同时，还把整个婚姻的礼仪总称为“三茶六礼”。
“三茶”，就是订婚时的“下茶”，结婚的“定茶”，同房时的“合茶”。“下茶”又有“男茶女酒”之称，即定婚时，男家除送如意压帖外，要回送几缸绍兴酒。婚礼时，还要行三道茶仪式。
三道茶者，第一杯百果，第二杯莲子、枣儿；第三杯方是茶。吃的方式，接杯之后，双手捧之，深深作揖，然后向嘴唇一触，即由家人收去。第二道亦如此。第三道，作揖后才可饮。这是最尊敬的礼仪。这些繁俗，现在当然没有了，但婚礼的敬茶之礼，仍沿用成习。
我国是茶的故乡，有着悠久的种茶历史，又有着严格的敬茶礼节，还有着奇特的饮茶风俗。
我国饮茶，从神农时代开始，少说也有四千七百多年了。茶礼有缘，古已有之。“客来敬茶”，这是我国汉族同胞，最早重情好客的传统美德与礼节。直到现在，宾客至家，总要沏上一杯香茗。喜庆活动，也喜用茶点招待。开个茶话会，既简便经济，又典雅庄重。所谓"君子之交淡如水"，也是指清香宜人的茶水。
茶名之美
茶名之美，美在她赋予了人们对茶的无限憧憬，体现了高层次的审美观。从时节、形态、色泽、香味、地域、品德等角度解析了茶名之美，与同仁共同探讨茶美学，弘扬茶文化。
古典美学大师庄子曰：“名者，实之宾也。实者，名之本也。人们对事物的喜恶从一名可以得其概略。“志士渴不饮盗泉之水，热不息恶木之阴”，并非盗泉不清，恶木不阴，只因其名不良。所以，对世间万物的命名都有讲究。
茶的命名，在我们这具有五千年文明的古国里，更具讲究之道。诸多精心命名而得的茶名，反映出命名者自身的文化艺术修养、社会知识和历史知识、以及综合素质之高低。如：旗枪、凤眉、瑞草魁、洞庭春芽、山河摘翠……这些茶名凝结了命名者对茶的深情厚意，饱含了对茶的审美情趣，体现了高层次的审美观。
茶的品名众多，归类划分大致有以下几类：有根据采摘时节命名的，如春茶、明（清明）前、骑火、明后、雨（谷雨）前、雨后、夏茶、六月白、秋香、白露茶、冬片等等；有以茶叶形态命名的，如枪旗、鹰嘴，横芽、雀舌、麦颗、片（鳞）甲、蝉翼，玉环、龙虾等等；有根据茶叶色泽来命名的，如绿雪、碧芽、竹叶青、白芽，紫笋、绿华紫英，黄汤、辉白等等；有以茶香茶味命名的，如兰花、肉桂、水仙、苦茶等；有根据产茶地命名的，如洞庭碧螺春，寿州黄芽，蒙顶石花，庐山云雾、君山银针、安化松针等等；有以茶的品德为名的，如瑞草、草中英、玉角、苍坚、冰肝、寒洁，灵芽等等；还有以民间传说命名的，如铁观音，大红袍，周打铁茶，昭君毛尖等等。此外，还有一些茶名具有浓厚的宗教色彩，有些饱含人们的美好祝福，如千佛岩茶、普陀佛茶，福寿茶、五子登科茶等等。
于枪旗、鹰嘴、绿雪、兰花等茶名之中可以欣赏到茶的色、香、味、形之美，于君山银针、石门银峰、西湖龙井等茶名中可以体会到名山名泉的美，有的茶名甚至可以将我们带入奇妙的境界。品前听茶名，茶的形、色、香即油然而生；待茶冲泡后，芽叶舒展，幽香沁心，至茶入口，细细品之，享受由茶美的滋味而带来的愉悦，此时舌底回甘，心旷神怡；再析茶名，得到一种耳、目、鼻、舌、心意的全方位的美的体验，如此往回萦绕，给人以无穷的美的享受。
茶艺之五美
1、自然清静的环境美：
自古以来品茗讲究外在环境和内在精神和谐统一。自然清静的环境是品茶者修身养性，陶冶情趣的一种精神享受。徐渭在其《煎茶七略》中云：“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵几坐、宜松月下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆抱雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟。”
2、清轻甘活的水质美：
烹茶择水，可谓中国人饮茶的传统。水之于茶，尤如阳光之于万物，玫瑰之于爱情。只有纯洁甘冽的水才能赋予茶以生命，让人们在品赏它的色、香、味、形的同时，对身体起到保健疏导作用。
3、巧夺天工器之美：
中国的品茶艺术，最注重韵味和情趣。所以品茗讲究好茶配珍贵茶具。壶添品饮情趣，茗增壶艺价值，恰如红花绿叶，相映生辉。“黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起”，这是对品茗习俗的生动写照，可见茶具在品茗中的地位。
4、高雅温馨的气氛美：
品茗是一种精神上的享受，所以不仅要求环境美，而且非常重视气氛美。要营造一个高雅温馨的气氛，使品茶者进入一个艺术的氛围和崇高的境界，从而最大程度地获得精神愉悦，体味高雅的品茗情趣。武夷山的茶艺馆中御茶园和茶观在这方面各有其独到之处。
5、妙趣横生的茶艺美：
茶艺是以茶为载体，以茶馆或舞台为展示场所，并以古曲音乐、表演等多种艺术形式向饮茶人和来宾演示茶的冲、泡、饮等技艺，其表现的形式和种类很多，有表演型、待客型、实用型，有绿茶茶艺、花茶茶艺、红茶茶艺、乌龙茶艺(也称功夫茶)、“禅茶”、“三道茶”等等。还有地方特色的茶艺。
日本茶道的美与技巧
在茶道技艺中，体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵，茶会以有唐宋茶具而显得上档次，茶具尚华美精致，一味追求奢侈华丽，以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。在
选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具，例如着名的浅矛茶勺、松屋肩冲等，色彩柔和朴素，甚至较唐代茶碗可称为“拙”；然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，珠光才认为有古朴的生活乐趣，能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥，和物被大量使用，床间开始悬挂和歌的挂轴，使其更具有美学观感。
茶道的集大成者千利休，则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固，却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不觉压抑，佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”；茶室简陋朴素并无甚要紧，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁，只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”；茶碗拙，但茶人不求器具之华美珍奇，器具不过是器具，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。
另外，在布置茶室的时候，茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境，重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美，结果待到秀吉进入庭园时，发现满庭芳皆荡然无存，大怒不已，然而他一进入茶室便转怒为敬：一枝白色牵牛花静静立于花瓶中，与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。
千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美，所以现代茶室的壁龛里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶莹欲滴，力求展现出自然、朴素之风格，与茶室保持协调一致，而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美，恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质，所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念，这与茶道的基本精神相通。茶道中的插花在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽、张扬，只求自然简洁、清雅脱俗，使茶道插花更具自然之意境，因而触动人心。
《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”，同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐，便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗，也是茶道诞生的特性之一，当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格，不能不说受到了茶道审美的巨大影响。
武夷岩茶之五美
一、自然清静的环境美：
自古以来品茗讲究外在环境和内在精神和谐统一。自然清静的环境是品茶者修身养性，陶冶情趣的一种精神享受。徐渭在其《煎茶七略》中云：“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵几坐、宜松月下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆抱雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。
二、清轻甘活的水质美：
烹茶择水，可谓中国人饮茶的传统。水之于茶，尤如阳光之于万物，玫瑰之于爱情。只有纯洁甘冽的水才能赋予茶以生命，让人们在品赏它的色、香、味、形的同时，对身体起到保健疏导作用。
三、巧夺天工器之美：
中国的品茶艺术，最注重韵味和情趣。所以品茗讲究好茶配珍贵茶具。壶添品饮情趣，茗增壶艺价值，恰如红花绿叶，相映生辉。“黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起”，这是对品茗习俗的生动写照，可见茶具在品茗中的地位。
四、高雅温馨的气氛美：
品茗是一种精神上的享受，所以不仅要求环境美，而且非常重视气氛美。要营造一个高雅温馨的气氛，使品茶者进入一个艺术的氛围和崇高的境界，从而最大程度地获得精神愉悦，体味高雅的品茗情趣。武夷山的茶艺馆中御茶园和茶观在这方面各有其独到之处。
五、妙趣横生的茶艺美：
茶艺是以茶为载体，以茶馆或舞台为展示场所，并以古曲音乐、表演等多种艺术形式向饮茶人和来宾演示茶的冲、泡、饮等技艺，其表现的形式和种类很多，有表演型、待客型、实用型，有绿茶茶艺、花茶茶艺、红茶茶艺、乌龙茶艺(也称功夫茶)、“禅茶”“三道茶”等等。还有地方特色的茶艺。
日本茶道技巧与自然美
在茶道技艺中，体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵，茶会以有唐宋茶具而显得上档次，茶具尚华美精致，一味追求奢侈华丽，以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具，例如着名的浅矛茶勺、松屋肩冲等，色彩柔和朴素，甚至较唐代茶碗可称为“拙”；然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，珠光才认为有古朴的生活乐趣，能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥，和物被大量使用，床间开始悬挂和歌的挂轴，使其更具有美学观感。
茶道的集大成者千利休，则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固，却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不觉压抑，佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”；茶室简陋朴素并无甚要紧，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁，只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”；茶碗拙，但茶人不求器具之华美珍奇，器具不过是器具，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。
另外，在布置茶室的时候，茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境，重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美，结果待到秀吉进入庭园时，发现满庭芳皆荡然无存，大怒不已，然而他一进入茶室便转怒为敬：一枝白色牵牛花静静立于花瓶中，与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美，所以现代茶室的壁龛里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶莹欲滴，力求展现出自然、朴素之风格，与茶室保持协调一致，而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美，恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质，所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念，这与茶道的基本精神相通。
茶道中的插花在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽、张扬，只求自然简洁、清雅脱俗，使茶道插花更具自然之意境，因而触动人心。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”，同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐，便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗，也是茶道诞生的特性之一，当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格，不能不说受到了茶道审美的巨大影响。
茶道与人生
偷的浮生半日闲，无论上班还是待客，或是独处，都喜欢以茶相伴，看着茶叶上下翻腾，纵观杯中天地，品位苍宇人生。那原本瘦瘦的卷曲着的叶，在水中缓缓舒展着，青山绿水般舒展，沁香逸出，隐隐的暖在心间。
读史，知茶。“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”，自此以后，国人识茶、饮茶、享茶、品茶。《茶经》的问世使“世人益知茶”，上至达官贵族，下至黎民百姓，喝茶成了生活之必需。所谓的开门七件事，“柴米油盐酱醋茶”。
自书上说，茶分为喝茶和品茶。如若不惭，自将更便好品茶，注重韵味，讲究茶、水、具，脱离了解渴的实用意义，而是一种审美、陶冶情趣的境界。清山秀水之间，小桥亭榭，琴棋书画幽居雅室，选上好的茶，择泉水，配以素雅的紫砂茶具，茶、水、火、器四者相配，所谓“水为茶之母，壶是茶之父”。
清茶一杯共话长”清山绿水间，清幽与淡雅、醇厚与素朴，尽显一份宁静与淡泊。
未己，及人。茶入水则沉，而香气四逸，豁达而低沉的风格又何尝不似人生，沉思则出智慧，而真水无香却深入心扉。
如是说，则茶如人生，人生如茶了。
庐山云雾茶乡之美
庐山之所以中外闻名，大致理由苏轼的名诗：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
庐山云雾。庐山，隶属于江西省九江市。传说殷周时期有匡氏兄弟七人结庐隐居于此，后成仙而去，其所居之庐幻化为山，故而得名。这里“春山如梦，夏山如滴，秋山如醉，冬山如玉”，四季景色迷人，自古享有“匡庐奇秀甲天下”之美称。自司马迁将庐山载入《史记》后，历代诗人墨客相继慕名而来，陶渊明、谢灵运、李白、白居易、苏轼、王安石、陆游、徐志摩、郭沫若等1500余位诗人相继登山，留下了许多珍贵的名篇佳作。
庐山雄奇秀拔，云雾缭绕，山中多飞泉瀑布和奇洞怪石，名胜古迹遍布，夏天气候凉爽宜人，近代以来，庐山又成为政治风云人物的度假之地，山上现存有多座张学良、蒋介石、毛泽东、周恩来等人住过的别墅，这使得它更成为一座人们向往的名山。1996年，庐山被联合国教科文组织列入“世界自然与文化遗产名录。
茶与人生
一杯苦苦的茶，一杯浓浓的茶，一杯香香的茶，这是许多人空闲时的最佳饮品。我也很喜欢茶这种饮品，首先是一阵苦，但回味起来，却是无比甘甜，使人的心扉顿时开敞，从苦中品味出甜，是一件多么舒畅的事！
儿时，我特别讨厌喝茶。因为茶太苦了，没有高乐高那么甜。毕竟那时我还小，人生观，世界观还没有形成。只是清楚地记得，那时的父亲特别喜欢喝茶。每天回家，父亲把一切繁琐的家务活都处理好，他就泡上一杯茉莉花香茶，一个人一边看当天的晚报，一边品着茶。我问他茶的味道如何，他便也给我泡了一杯，让我慢慢地品味，说是这样就能体会到他的感受。我无知地看了看爸爸，便也学着爸爸的样子，轻轻地了一口茶，可口中涌上来的是一股苦味。我不解地望着爸爸，爸爸喃喃自语道：“你长大了就会明白了！”
时间慢慢地逝去，我也长大了。那时，我对茶完完全全改变了看法，也自然而然地喜欢上了一种茶——苦丁茶。我对茶嘛，琢磨出四个字，也是对人生的看法“先苦后甜”。的确，人生如此，品茶也如此。我知道了许多正确的看法。对得，我随之而然。我学会了笑看人生，学会挑战自己，学会了认真对待，才会有结果，学会了许多许多。现在，我每天做作业时，都爱泡上一杯苦丁茶。一边做作业，一边品茶，体会人生中的奥秘之处。我此时此刻，我了一口桌子旁边的那杯苦丁茶，哇！这杯茶的味道好极了。我开始沉思，自言自语：“茶与人生”。
土家茶礼多
土家人视茶叶为灵物，认为山有山神，茶有茶神，形成了本民族独特的茶文化。神圣的敬茶土家人禁忌将茶泼在地上，否则即玷污茶神。抓茶叶要“净手”，即先洗手然后才能动茶叶。
“茶不欺客”，倒茶时依顺序，一杯一杯端给客人，哪怕是抱在怀中的婴儿也有份。“茶棍儿起，客到齐。”即茶杯中若出现未立的茶梗，预示着客人还没到齐。若出现的茶梗悬浮在空中，表示客人到齐了。无论是种茶，摘茶，都有讲究，俗话说“阳坡的木瓜，阴坡的茶”。“家有五园（果菜茶竹麻），不愁没钱”；“春茶苦，夏茶涩，秋茶好喝无人摘”等。最神圣的是用茶水敬神灵，除夕敬亡灵、财神灶神等，都必须用茶水。
独特的泡茶与享受土家人的茶具不同一般，泡茶的茶罐为专门烧制的土罐，即喝烤罐茶。先架上昂昂大火，一边烧开炊壶的水，一边将茶罐放于火上烤干，等茶罐发烫了再放进茶叶，边摇边烤，直到满屋子溢出茶香，才将炊壶的开水倒上少许“发窝子”。“窝子”发好，然后再将茶罐里注满水，文火缓烤，煮出茶汁。这样泡出的茶特别香，喝上一口可以让唇齿间的茶香保留一整天。喝茶也讲究“头道水，二道茶”；“头杯渣，二杯茶”。喝茶时还要喝出响动，深吸气，不仅让茶香在嘴里多回味，而且深深地吸进肺中，让五脏六腑都得到享受后，才吞咽下去。
繁多的茶礼土家人的茶礼繁多。仅就家庭的茶礼来讲，饭前的小吃叫“吃茶”，结婚、做寿或生娃的酒席也叫“吃茶”。待客有鸡蛋茶、葛粉茶、面食茶等，给人送礼叫“茶礼”。娶了新媳妇，公爹公婆要给茶钱。新媳妇进门后的第一天早晨给公爹公婆各敬一杯茶，公爹公婆喝茶后给回礼叫“茶钱”。土家人最高贵的茶礼是“施茶”，在稻场边放上一缸茶水及茶杯，让过路人随意取用叫“施茶”，此习俗保留至今。
禅悟茶思茶情 亦虚亦静之美
茶道的虚静之美，极富传统审美文化的特色。比日本“茶道四规”中的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。日本茶道文化属于禅道文化，即佛门文化的性质。若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进，便不会有感悟茶道的虚静之美可言。
茶道审美文化中的虚静，对日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。虚静之说并不玄奥，只需明白，静始于虚，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这正是属于虚静之美的境界。
历代茶人在咏茶的创作中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然围绕亦虚亦静的精神氛围与精神境界。当心灵世界的静氛形成之时，更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。由茶悟而升华，达于无穷美妙的艺术境界，达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境。
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