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南岳丰厚的历史文化底蕴孕育了“茶禅一味”,南岳独特的地理位置和优良的自然环境，为茶禅文化的衍生提供了先决条件。
南岳位于湖南省中部偏东南，地处幕阜山一衡阳一都庞岭复式背斜中的浏阳一南岳衡山隆起带，盘亘绵延八百余里。群峰突起，最高峰主峰祝融峰1292米，最低海拔为80米，相对高差1200余米，南北走向的七十二峰穿境而过，有43峰座落境内。四周为丘陵、盆地，是一座耸立于湘江之滨的孤山。空气负离子含量平均达2．6万个/cm3，古云“神仙窟宅”之地，今有“天然氧吧”之称。其山水沃饶，人文早蔚，是湖湘文化的重要中心。
据南岳史书记载，南岳历史文化曾经经历过几个重要时期：一是南岳佛教开山鼻祖慧思大师创建“大般若禅林”（今福严寺）时期；二是被道教奉为上清派第一代宗师魏夫人潜心《黄庭经》时期，开创了我国女道士修行先例；三是唐朝着名宰相李泌隐士时期等等。更加难得的是每个时期都为华夏文明留下了一份丰厚的历史遗产，弥足珍贵。特别是南岳作为中国较早的“茶禅一味”文化发祥之地，其历史地位更不容忽视。南岳风景优美，良好的自然生态环境适宜茶树的生长。
南岳特产“云雾茶”，其中以高山云雾茶享誉国内外，其生产历史悠久，早在初唐时期就被列为贡茶。它是传统的石禀茶经过漫长的历史演变逐步发展下来的，它传承了南岳近二千年来的茶叶文化和禅宗文化。陆羽的《茶经》云：“茶出山南者，生衡山山谷”。唐代诗人李群玉在《龙山人惠石禀茶》诗中赞道：“客有衡岳隐，遗余石禀茶，白云凌烟露，采缀青山芽，硅壁相叠压，积芳莫能如……”《中国名茶志》、《中国茶经》、《中国名茶图》等许多着作和全国高等院校茶叶教科书均有记载。
好茶还需好水泡。在南岳烟霞峰下有个远近闻名的虎跑泉，是泡茶难得的优质泉水，“香茗佳泉”，相得益彰。虎跑泉甘甜清冽，历干秋万代，至今依然碧泉涌流，令人叹为观止。
南岳古寺，远追唐宋，现有佛教寺庙18处，道教官观5处。置身于南岳好山好水好茶之中的佛门僧侣，得天独厚，于阵阵佛乐声中，尽享袅袅茶香，修心养性，品友敬客，普施甘霖……无论是山上、山下寺庙，30在雅静、清寂的禅堂里，实现了茶与禅的结合，形成了“茶禅一味”的宗教哲学理念和人文美学精神。
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南岳茶禅文化的历史考究
历史赋予和造就了巍巍南岳衡山，她以其风光独特秀丽、风景奇异迷人蜚声国内外，素有“五岳独秀”、“文明奥区”、“宗教圣地”着称于世。自进入21世纪以来，南岳更加娇姿妩媚，绽放光彩，面貌焕然一新，发生了前所未有的巨变。其中最具典型代表的是南岳茶禅文化的相互渗透与融人为南岳旅游事业提供了良好平台和发展机遇，给南岳旅游经济带来了飞速发展，同时步入了快车道，是南岳旅游的重要“文化名片”。茶文化，禅文化，融成茶禅文化，也是我中华民族对世界文明的一 大贡献。
一、南岳丰厚的历史文化底蕴孕育了“茶禅一味”
1.南岳独特的地理位置和优良的自然环境，为茶禅文化的衍生提供了先决条件。
南岳位于湖南省中部偏东南，地处幕阜山一衡阳一都庞岭复式背斜中的浏阳一南岳衡山隆起带，盘亘绵延八百余里。群峰突起，最高峰主峰祝融峰1292米，最低海拔为80米，相对高差1200余米，南北走向的七十二峰穿境而过，有43峰座落境内。四周为丘陵、盆地，是一座耸立于湘江之滨的孤山。空气负离子含量平均达2.6万个/cm3，古云“神仙窟宅”之地，今有“天然氧吧”之称。其山水沃饶，人文早蔚，是湖湘文化的重要中心。据南岳史书记载，南岳历史文化曾经经历过几个重要时期：一是南岳佛教开山鼻祖慧思大师创建“大般若禅林”（今福严寺）时期；二是被道教奉为上清派第一代宗师魏夫人潜心《黄庭经》时期，开创了我国女道士修行先例；三是唐朝着名宰相李泌隐士时期等等。更加难得的是每个时期都为华夏文明留下了一份丰厚的历史遗产，弥足珍贵。特别是南岳作为中国较早的“茶禅一味”文化发祥之地，其历史地位更不容忽视。南岳风景优美，良好的自然生态环境适宜茶树的生长。南岳特产“云雾茶”，其中以高山云雾茶享誉国内外，其生产历史悠久，早在初唐时期就被列为贡茶。它是传统的石禀茶经过漫长的历史演变逐步发展下来的，它传承了南岳近二千年来的茶叶文化和禅宗文化。陆羽的《茶经》云：“茶出山南者，生衡山山谷”。唐代诗人李群玉在《龙山人惠石禀茶》诗中赞道：“客有衡岳隐，遗余石禀茶，白云凌烟露，采缀青山芽，硅壁相叠压，积芳莫能如……”《中国名茶志》、《中国茶经》、《中国名茶图》等许多着作和全国高等院校茶叶教科书均有记载。
好茶还需好水泡。在南岳烟霞峰下有个远近闻名的虎跑泉，是泡茶难得的优质泉水，“香茗佳泉”，相得益彰。虎跑泉甘甜清冽，历干秋万代，至今依然碧泉涌流，令人叹为观止。
南岳古寺，远追唐宋，现有佛教寺庙18处，道教官观5处。置身于南岳好山好水好茶之中的佛门僧侣，得天独厚，于阵阵佛乐声中，尽享袅袅茶香，修心养性，品友敬客，普施甘霖……无论是山上、山下寺庙，30在雅静、清寂的禅堂里，实现了茶与禅的结合，形成了“茶禅一味”的宗教哲学理念和人文美学精神。
2.南岳丰厚的历史文化底蕴孕育了“茶禅一味”。
南岳大庙历史悠久，是南岳之神享祀的主庙。所建庙宇气势恢宏，是中国南方规模最大、保存最完好的宫殿式古建筑群，亦有江南故宫之称。庙中东有道教八观，西有佛教八寺，佛、道两教及儒家文化并存于此，是文化史上一大奇观，也是世界宗教史上一朵奇葩。南岳大庙先后经历了宋、元、明、清6次大火和16次重修补建，清光绪八年（1882年）重修后，整体构制布局迄今未变。南岳大庙占地12万平方米，中轴线上由南至北依次为棂星门、奎星阁、正南门、御碑亭、嘉应门、御书楼、正殿、寝官和北后门九进、四重院落。南岳大庙是历代帝王代表国家祭祀山川社稷的重要场所，民间祭祀活动也十分兴盛，历千年不衰，万年传承。每年有几百万人拜庙进香祈求国泰民安、五谷丰登，其场景蔚为壮观。
南岳作为源远流长的佛教圣地，文史资料及历代县志上均有记载，寺院现存碑铭颇丰，也是重要的佐证。游南岳、览古寺、品禅茶，已成为历代僧人、文人的雅事，如唐朝诗人李白有诗句：“衡山苍苍人紫冥，下看南极老人星；回飙吹散五峰雪，往往飞花落洞庭”。李群玉在《龙山人惠石禀茶》诗中赞道：“客有衡岳隐，遗余石禀茶，白云凌烟露，采缀青山芽，硅壁相叠压，积芳莫能如……”元代王旭《题三教煎茶图》诗云：“异端千载益纵横，半是文人羽翼成。方丈茶香真饵物，钓来何止一书生？”寺院方丈的茶香钓来的不止是一介书生，而实际上成就了中国学术文化史上的两大学说：“茶禅论”与“诗禅论”。这些弥漫着禅机茶香的诗句，表现了南岳作为茶禅源头的神姿天韵。而作为南岳茶禅文化的杰出代表者，理应首推慧思大师。
慧思（515-577年），南北朝僧，俗家姓李，北魏南豫州武泽（今河南上蔡县）人。15岁出家，从天台宗初祖慧文为弟子，得其衣钵，天台宗尊他为二祖。陈光大二年，慧思率徒40余人来南岳传法，他建大般若禅林（今福严寺）于掷钵峰下，广集徒众，弘法讲道；后又在祥光峰下建小般若禅林（今藏经殿）。慧思生平着有《诸法无净三味法门》、《次第禅要》等书，他被尊为南岳佛教开山祖师。他在南岳首倡茶禅境味之说，因南岳寺院禅多，众僧念经，容易疲乏，于是他想到以茶解困，茶饮习俗首先在寺院兴起。有民间传说，“慧思禅师在和徒僧喝茶时，自已喝完一碗茶后，又自斟了一碗递给徒僧。徒僧正欲接碗，慧思陡问：‘这一碗是什么？’徒僧一时语塞。”后人认为这便是“茶禅一味”最初的史迹。
慧思禅师对徒僧指问“这一碗是什么”，问得徒僧难堪，问题看似简单，但答好很难。谁都答得出，谁也说不清，引得多少茶人禅者，文人学士，咀嚼寻味，冥思探求，作出了诸多妙义无尽永远也说不清、答不完的答案。
南岳作为茶禅文化发源地。茶与禅宗的结合，主要有两个机缘巧合：一是寺院禅，因为茶与酒本质上不同，酒能醉人，而茶能醒人。众僧念经，容易疲惫困乏，于是以茶解困。茶饮习俗首先在寺院兴起；二是居士禅，唐代文人士大夫与寺院僧侣关系密切，追求风流儒雅的生活方式与理想完美人格，常在寺院参禅论诗，僧侣以茶待客，以文人骚客为友，茶成为文人与僧侣交往的传播媒介。
3.南岳“茶禅文化”的历史地位，得到广大文人墨客、政要、学者的关注和认同。
南岳茶禅文化历史悠久。追本溯源与神农尝百草得茶解之有很深的渊源，已有可考证两千多年栽培历史，唐代南岳九仙观道人中有司马承祯等几任国师，南岳茶就成为贡品享誉京城，宋代理学家朱熹、张轼同游南岳时就在上峰寺品茶写下赞美的诗篇，明代王夫之留下了衡岳采茶十章的佳话，清代着名诗僧八指头陀写有留恋烟霞的南岳茶诗，近代的蒋介石、周恩来、陶铸、胡耀邦等都留下与南岳茶禅的不解之缘。
中国前佛教协会会长赵朴初先生说过：中国佛教离不开禅宗，谈禅宗离不开南禅，谈南禅离不开南岳。这充分说明了南岳在中国佛教史上的独特地位。他多次来南岳对寺院的修复建设和南岳茶禅文化的发掘弘扬极为关切，曾先后为南岳“大庙”、“寺禅院”多处题词，阐茶禅一味之真谛，以对南岳作为茶禅文化源头历史地位的崇重。此外，不少当代国内外茶文化、禅文化专家学者，同样对南岳茶禅文化进行了大量深入和卓有成效的探讨。
二、南岳茶禅文化对历代以来我国思想文化的深远影响。
以慧思大师为代表的南岳茶禅文化，在其孕育、形成和发展过程中，对我国茶禅文化乃至整个华夏文明，都产生着深远的影响。其一，开创了茶禅学说的伟大构建。已故中国佛教协会会长赵朴初先生到南岳曾高度评价和赞赏“慧思是个了不起的禅师和尚，是中国佛教佛学天才”。后人尊称慧师禅师为南岳佛教的开山祖师。其二，丰富了文学创作中的茶禅境界。茶禅走进文学艺术各个领域，产生了大量的茶禅诗词歌舞、书画曲文，留下不少旷世佳作。
比如茶禅入诗，开辟了中国古典诗词的一片新天地。“茶禅一味”在唐宋诗词中体现得淋漓尽致。正像我国茶文化专家林治先生指出的那样：“茶味是诗词的神韵。而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味”（《中国茶道》）。茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。禅渗透于语言历史而有禅话、禅史；渗透于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画：渗透于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；渗透于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。茶、诗、禅浑然一体而臻于极境。
其三，茶禅天地造就了历代以来大批文人墨客。在余悦先生主编的《茶理玄思》中指出：“‘茶禅一味’本身所展示的高超智慧境界，也就成了文化人与文化创造的新天地。”茶禅新天地造就了大批英才，这已是不争的历史事实。在这里需要作补充说明的是：
1.茶禅境界有助于人性情的陶冶和人格的锤炼。“茶禅一味”中所追求的“和、敬、廉、清、怡、静……”等高远境界，对塑造人才精英的伟大人格具有不可忽略的影响。
2.茶禅的叛逆精神。中国禅宗的基本命题是“人人皆可成佛”，禅门从这种强调自性成佛、自尊自立的精神出发，以致敢于离经叛道，“呵佛骂祖”，一扫儒学沉闷迂腐之气，给当时文人学者以强烈刺激，大大促发了他们的智慧和创造力。总之，中国有了茶禅文化，有了“茶禅一味”这团心灵智慧之光，上千年的中国文明史，便增添了许许多多耀眼的光辉。
茶禅文化不仅是对我国思想文化的影响，更是对世界文明的影响，实深广远。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成就了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。
南岳茶禅文化历史考究(三)
南岳“茶禅文化”的历史地位，得到广大文人墨客、政要、学者的关注和认同。
南岳茶禅文化历史悠久。追本溯源与神农尝百草得茶解之有很深的渊源，已有可考证两千多年栽培历史，唐代南岳九仙观道人中有司马承祯等几任国师，南岳茶就成为贡品享誉京城，宋代理学家朱熹、张轼同游南岳时就在上峰寺品茶写下赞美的诗篇，明代王夫之留下了衡岳采茶十章的佳话，清代着名诗僧八指头陀写有留恋烟霞的南岳茶诗，近代的^***、周恩来、陶铸、^***等都留下与南岳茶禅的不解之缘。
中国前佛教协会会长赵朴初先生说过：中国佛教离不开禅宗，谈禅宗离不开南禅，谈南禅离不开南岳。这充分说明了南岳在中国佛教史上的独特地位。他多次来南岳对寺院的修复建设和南岳茶禅文化的发掘弘扬极为关切，曾先后为南岳“大庙”、“寺禅院”多处题词，阐茶禅一味之真谛，以对南岳作为茶禅文化源头历史地位的崇重。此外，不少当代国内外茶文化、禅文化专家学者，同样对南岳茶禅文化进行了大量深入和卓有成效的探讨。
南岳茶禅文化历史考究(二)
南岳大庙历史悠久，是南岳之神享祀的主庙。所建庙宇气势恢宏，是中国南方规模最大、保存最完好的宫殿式古建筑群，亦有江南故宫之称。庙中东有道教八观，西有佛教八寺，佛、道两教及儒家文化并存于此，是文化史上一大奇观，也是世界宗教史上一朵奇葩。
南岳大庙先后经历了宋、元、明、清6次大火和16次重修补建，清光绪八年（1882年）重修后，整体构制布局迄今未变。南岳大庙占地12万平方米，中轴线上由南至北依次为棂星门、奎星阁、正南门、御碑亭、嘉应门、御书楼、正殿、寝官和北后门九进、四重院落。南岳大庙是历代帝王代表国家祭祀山川社稷的重要场所，民间祭祀活动也十分兴盛，历千年不衰，万年传承。每年有几百万人拜庙进香祈求国泰民安、五谷丰登，其场景蔚为壮观。
南岳作为源远流长的佛教圣地，文史资料及历代县志上均有记载，寺院现存碑铭颇丰，也是重要的佐证。游南岳、览古寺、品禅茶，已成为历代僧人、文人的雅事，如唐朝诗人李白有诗句：“衡山苍苍人紫冥，下看南极老人星；回飙吹散五峰雪，往往飞花落洞庭”。
李群玉在《龙山人惠石禀茶》诗中赞道：“客有衡岳隐，遗余石禀茶，白云凌烟露，采缀青山芽，硅壁相叠压，积芳莫能如……”元代王旭《题三教煎茶图》诗云：“异端千载益纵横，半是文人羽翼成。方丈茶香真饵物，钓来何止一书生？”寺院方丈的茶香钓来的不止是一介书生，而实际上成就了中国学术文化史上的两大学说：“茶禅论”与“诗禅论”。这些弥漫着禅机茶香的诗句，表现了南岳作为茶禅源头的神姿天韵。而作为南岳茶禅文化的杰出代表者，理应首推慧思大师。
慧思（515-577年），南北朝僧，俗家姓李，北魏南豫州武泽（今河南上蔡县）人。15岁出家，从天台宗初祖慧文为弟子，得其衣钵，天台宗尊他为二祖。陈光大二年，慧思率徒40余人来南岳传法，他建大般若禅林（今福严寺）于掷钵峰下，广集徒众，弘法讲道；后又在祥光峰下建小般若禅林（今藏经殿）。
慧思生平着有《诸法无净三味法门》、《次第禅要》等书，他被尊为南岳佛教开山祖师。他在南岳首倡茶禅境味之说，因南岳寺院禅多，众僧念经，容易疲乏，于是他想到以茶解困，茶饮习俗首先在寺院兴起。有民间传说，“慧思禅师在和徒僧喝茶时，自已喝完一碗茶后，又自斟了一碗递给徒僧。徒僧正欲接碗，慧思陡问：‘这一碗是什么？’徒僧一时语塞。”后人认为这便是“茶禅一味”最初的史迹。
慧思禅师对徒僧指问“这一碗是什么”，问得徒僧难堪，问题看似简单，但答好很难。谁都答得出，谁也说不清，引得多少茶人禅者，文人学士，咀嚼寻味，冥思探求，作出了诸多妙义无尽永远也说不清、答不完的答案。
南岳作为茶禅文化发源地。茶与禅宗的结合，主要有两个机缘巧合：一是寺院禅，因为茶与酒本质上不同，酒能醉人，而茶能醒人。众僧念经，容易疲惫困乏，于是以茶解困。茶饮习俗首先在寺院兴起；二是居士禅，唐代文人士大夫与寺院僧侣关系密切，追求风流儒雅的生活方式与理想完美人格，常在寺院参禅论诗，僧侣以茶待客，以文人骚客为友，茶成为文人与僧侣交往的传播媒介。
茶禅一味 茶禅顿悟
茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
1、“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生？”从展拈起茶盏。
还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间，着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”
至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
着名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
3、“茶禅一味”的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
茶禅一味的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
禅茶一味，无茶有禅
禅悟的空慧，是以空慧照见一切，以空慧来扫荡心中对一切相的执著。因此心能安住于平等、慈悲心的境界。对一切相的本质，因清楚照见而不执著，不分别其高下，但却因此而对一切相产生慈悲爱护之心。禅茶一味：无茶有禅因此在禅的境界里，平等而无分别，却又爱护种种相而不会去破坏，乃至一丝的损害。不只是对人，对物也是如此。因此缘起性空之理中，照见一切缘起之相，皆在因缘具足中显现，故其显现非无因缘，因而不会起破坏伤害之意，只是慈悲爱护之心。若有人因悟禅而去破坏或损害一人一物，那怕是草木器皿，认为既然一切无常、空、那破坏了，只不过是无常、空的。这恐怕已入于恶取空之境了。
若又以此来教导他人，让他人领悟无常、空的境界，这也会造成误境，让人以为只要是无常、空，一切皆不需去珍惜、爱护，任由他们破坏、损坏，甚至自己去破坏时，还觉得这就是无常、空的境界。
若以为摔破一个名贵的茶壶，来表示世间的无常、空，就能让茶人悟入禅，而不执著于茶壶等品茶之具，这可能会出现两个情况：一是有人因此而开悟了。这是禅，但这样的禅里面是无茶的，是一种无茶有禅的境界。另一是让那些品茶的人，看到名贵的老壶被摔破了而心疼，那就不只没有茶了，也达不到禅的境界。甚至因此而怕了禅，认为禅会破坏茶。
因为只要茶人，一个追求品茶的人，一定很爱惜茶、茶具等与茶有关的条件，任何作法，都不应伤到这些条件。只是无茶的人，才会去破坏、损伤与茶有关的东西。不管是有心或无意，不管是为了什么理由，乃至要让人悟禅，却不是茶的境界了。
径山禅茶文化
至今有1265年历史的径山，文化底蕴丰厚，自然风光优美，禅茶文化博大精深，是唐代茶圣陆羽着《茶经》之地，日本临济宗和日本茶道之源。径山镇是浙江省茶叶之乡，径山茶是浙江省十大名茶之一。北苕溪担负着千余年来径山禅茶文化传承、弘扬光大。
公元742年，唐朝天宝元年，国一大觉禅师法钦泛舟过太湖逆流而上东苕溪，经中苕溪往北苕溪。其师以“乘流而行，遇径即止”八字相嘱，法钦禅师便在径山结茅而居，远近乡邻送粮米油盐，从禅之士助资建庵。从此，人迹罕至的径山，门庭若市，名震天下。
开山建寺27年，唐朝大历四年代宗皇帝赐名“径山禅寺”。于是，径山禅寺香火不断，高僧大德辈出。径山寺从开山建寺到解放前传灯100余代。
径山自建寺以来，历受官方佑护。自唐太宗皇帝赐名“径山禅寺”后，径山禅寺被列为皇家官寺。盛时，梵宫林立，下院罗布，佛像万尊，僧众三千，香客云集，游人满山，香烟飘渺如青霓，诵经声浪冲云天。南宋时列为江南“五山十刹”之首，誉满东南亚。清康熙四十四年康熙皇帝赐名“香云禅寺”。今用名“万寿禅寺”。
径山因山而名，因佛而盛，蔚为佛国胜地，历代帝王将相、文人墨客纷至沓来。钱缪、徽宗、高宗、孝宗、康熙五位皇帝幸游径山。白居易、苏轼、苏辙、范仲淹、陆游、龚自珍、徐渭等曾一次或多次游览径山，留下唐诗宋词200余首，仅苏东坡一人就作诗12首之多。
径山是刊刻《大藏经》之地，世称《径山藏》。《径山藏》刊刻历时128年，版数达16万片，6000余卷。刻版藏于下院接待寺化城寺。她标志着余杭在民间刊刻事业上的重大成就，也是我国出版史上的一大盛举。赵朴初称其是“人类文化史极为罕见的巍峨丰碑，凝聚了中国世代的聪明智能和辛勤劳动，体现了中华民族的坚韧精神和伟大气魄。这是我们引以自豪的无价的精神宝藏”。
径山是中日文化交流的一条重要纽带。径山寺成为江南“五山十刹”之冠，名望本高，日本佛教界人士慕名纷纷前来径山参谒求学，南宋到明，日本前来中国参究佛学求法的僧人达433人，其中不少得法于径山，宋、元时期，中国赴日弘教的僧人有27人，其中8人属径山弟子。从径山传到日本的临济宗，成为当今日本佛教界三大派之一。日本圣一国师圆尔辨圆嗣法回国，从径山带回《禅苑清规》一书，使径山的茶宴演变成日本的茶道。
径山是唐代茶圣陆羽着《茶经》之地。双溪岸边的陆羽泉文化主题公园，是当年茶圣陆羽隐居着经的地方。一部《茶经》，千秋传颂，奉为茶坛经典，誉为茶叶百科全书，是中国古典文化巨着。
径山禅茶文化薪火传承。径山茶与山齐名，是余杭传统的历史名茶，唐宋时已久负盛名，历以“崇尚自然，追求真绿、真香、真色、真味”着称，已获浙江省十大名茶，产品远销日、美、欧盟等国家及京、津、杭等城市。
径山禅茶文化像山涧叮咚的泉水，沿着苕溪向东流去，流向远方。
“禅茶一味”
禅和茶在佛教当中有千丝万缕的联系，喝茶讲禅，茶道又与禅相结合，所谓禅茶一味，就是要通过茶去领悟禅的定义。
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣。”从茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。
可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”，此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。
品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都做个放得下、无牵挂的茶人。
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