【www.cy260.com - 茶叶文化】
我等俗人喝茶第一种情况：喝着茶不错，就问茶价格？如果超出自己的心理价位的话在心里嘀咕：这茶是不错，可惜贵了点；跟自己心理价位差不多：果真不错；比自己预估价格还低：额，这么便宜，一会买点。另一种情况，实在觉得茶不行，问一下价格，其实也不打算买，再喝一下，咦？怎么感觉比刚刚好喝了；跟自己想的差不多：这茶也就这个价格了。
然而，佛系茶友就不一样了，好喝难喝，只做一件事：喝茶，其它的一概不理。价格，不问、不猜；价格合不合理，不评价；总之我都不管，不说话，只喝茶。
不问、不猜、不评价这完全是佛系作风，看淡一切，只在乎一件事，就是喝茶！一切随性、无所谓，不着急问、不想猜，更不会作什么评价，管你们兴致盎然，管你们争个对错输赢，我一概不敢兴趣。对于茶叶口感还是一贯的态度：不问、不猜、不评价。对于大多数人来说，喝茶既是一个人品滋味的过程，也是和别人交流分享的过程，所以喝到一款茶，可能就会问别人：你觉得那款茶怎么样啊?我喝着涩感有点重啊，我觉得是杀青偏轻了，你怎么看呢？其他茶友就开始交流了：我也觉得太涩了，不过我觉得可能是仓储有问题吧，看着叶底杀青不轻啊。
那么佛系茶友又是怎么交流一款茶的呢？通常情况下他们只负责喝茶，并不会主动提出问题，当别人提问后，回答：我觉得还行啊。到此，基本可以结束讨论。
是的，佛系茶友喝茶基本是不参与讨论的，不问、不猜、不评价是一贯的态度，那么他们都在做什么呢？当然是喝茶、喝茶、喝茶，一喝到底啦。额，突然觉得佛系茶友喝的茶应该比我们多啊，毕竟我们用来说话的时间他们都在喝茶，所以佛系茶友喝茶得到的最大好处就是：同样的时间喝同一款茶，却比别人多喝了好几杯。可能你会说：好茶多喝点是得了便宜，可是不好的茶不也多喝了不少么？是的，但是对于佛系茶友来说这并不总要，因为在他们那里所有的茶“都还行啊”。
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女人为什么那么喜爱喝茶
女人口渴时从不想用嘴唇碰杯子的边缘。泡茶最早的想法是男人。一个热爱生活的女人一定会爱上茶。他们关心茶道，包括不知名的路边表演。
她们似乎生来就比较喜欢茶一样，当一个女人喝茶的时候，她看到的不是玻璃光中的投影，而是一个女人的青春，她们的心比任何人都清楚，她们美丽的脸庞总是比男人的年龄大。
一个女人懂得保养，也注重保健，而茶已经成为她们的灵魂永远不会老的灵丹妙药。泡一杯茶，女人的心就会安定下来。
虽然这个世界充满了风尘，但茶沉淀了女人的心，也维护了女人的世界。女人与茶的亲密关系就像是米与水的关系。因为水，稻米可以绿意盎然；也因为水，稻米在收获季节是黄金般的收获。女人与茶共存，产生了美感。感觉。女人不是水做的，她们实际上是茶做的。
茶是女人的化妆品。它可以只是两片菊花，光和光，就像山涧中的泉水，虽然轻，但甜。
一个女人选了一个粉红色的瓷杯，在茶杯里撒上绿茶叶，在开水里泡到半杯，再点上三五朵高档玫瑰，静静地闻到香味。这时，女人应该是最有知识的保养者。
清晨，一个女人泡在一大杯开着的白葡萄酒里，插入三到两片新鲜的柠檬片，把酸倒进肚子里整整一天。虽然女人们已经消沉了许多年，但她们也明白享受美好的生活比看男人的生活更重要。
女人知道只有当她们美丽的时候，她们才能给男人的长途旅行带来放松和衰老。女人一路都有男人和茶，所以在路上的女人应该是最美丽的。
女人们，不管她们多忙，都应该给自己泡杯茶！
第一次开茶后，如果你不注意时间，就等一会儿。除去叶子上的灰尘，再装满第二杯茶。茶就在眼前，女人耐心地坐着等等。此时此刻，女人唯一不能等待的就是男人。女人的心，现在就像十二月的湖面，似乎在不均匀的波浪中，但实际上已经平静了。
吸烟使女人迷惑不解，酒使她们醉。吸烟喝酒后，女人心中最想要的是茶。因为茶能理解女人的思想，茶能最好地表达女人想说的话。茶是真正的女人。
在夜深人静的时候，一个女人穿上衣服，喝了一杯浓茶，走到书房里。轻快的脚步声只能从月光中听到。一个普通的女人轻轻地把茶递给一个男人。男人们拿着茶，轻轻地捏着，或者随便地放在一边。但当一个男人从一个女人那里喝茶的时候，那并不是真正的一杯茶，而是一双温暖的手，和一个女人非常细腻、温柔、安静的舒适，就像静静的冷水在深夜里静静地流淌。
女人爱茶，往往是因为它的淡漠。只有晚些时候，慢慢地，仔细地，我们才能知道它是生活的味道。有了茶，女人可以保持她的心，她可以在暴风雨前等待她摇摇欲坠的家庭。当然，大多数喝茶的女人背后的家庭都是快乐和温暖的。女人，不管你有多忙，你都应该记住请给自己泡一杯热茶，以增加它的香味、颜色和滋润你的身心。
茶的四种美，你想怎么喝
当今，茶风渐盛，各种奇葩的茶事表现层出不穷，琢磨起来颇有意思。
别说民间没有高手。坐在出租车里堵在雾霾中的公路上，心里的烦躁好象窗外此起彼伏的喇叭声。这时，司机师傅拧开手边的保温杯，一股浓郁的茉莉花香瞬间充盈了狭小的车厢。“呵，真香啊，您这喝的四百一斤的吧?”“哪呀，五百多呢，见天儿在外边奔饬，得喝点好的…”一时间，喝的幸福，闻的开心。其实，茶事本身就是可俗可雅，这个天天都发生在城市各个角落的场景，充分诠释了茶的至俗之美。
有一些茶人，他们非常在意茶的品质。树种、工艺、真假、优劣、级别、主泡器、泡茶三要素、水含香、汤感、叶底……各种物理化学名词儿充斥着品茶全过程，那习茶的认真劲儿不亚于科技人员做实验。在茶事中，他们充分体会到了发现之美、执着之美，重拾好奇心，享受到学习的乐趣。在这种修炼般的学习中，思维越发严谨，内心越发清明，可以说尽享茶的理性之美。
器为茶之父。有些人因为爱茶而喜欢上了林林总总的茶器。手工编织刺绣的铺垫、沉香木的茶盘、工艺精湛的老铁壶、名家制作的紫砂壶、绝版的品茗杯……茶台上琳琅满目，件件精品，奢华得令人啧啧称叹。当然，只有美器还不足，还要有好茶，好的泡茶技术，和对茶对人对事真正的尊重。茶，力行简约;器，崇尚华美，两者配搭，相得益彰。这是茶的奢华之美。
还有些人，着意强调茶事的仪轨和精神内涵。茶事前必先净手、沐浴、更衣、与茶做超时空的交流。神行空灵，言语空泛，心理暗示颇多，至动情处参与者涕泪横流，品茶倒成了言外之事了。此时茶不再是饮品，“茶道”“美学”也都不够确切，倒更像是心理诊疗或行为艺术——只要能让人心灵放空，便也是好。这大概可称之为茶的仪式之美。
世有万象，茶事亦有百态，孰是孰非，大抵可以用那句流行的网络俗语概括——您开心就好。
佛的慈悲融于茶
中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。
禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。
从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当；既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩，用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容，用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享，用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。
结缘，用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正、清、雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
浅谈茶与佛的关系
自古以来茶一直受到僧侣的欢迎和推崇。僧侣公认为茶有“三德”，一是坐禅可通夜不眠；二是满腹时能帮助消化，轻神气；三是为“不发”（抑制性欲和平心静气）的药物。
佛教修行之法为戒、定、慧。戒，即不饮酒，非时食（过午不食）、戒荤吃素。定和慧，简言之，即坐禅修行，它要求僧人“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚”，专注一境，这是十分疲劳的，需及时补充营养、提神醒脑。而最宜于“精行俭德之人”《茶经》饮用的茶正符合这一要求。
到唐代，茶更概括成了十德：散郁气、驱睡气、养生气、驱病气、树礼仁、表敬意、尝滋味、养身体、可道德、可雅志。正因为如此，茶在佛教中就被视为神物，从而使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶是求”的境地。
魏晋时期，僧道修行就饮用茶叶。以后，全国寺庙中不但提倡饮茶，而且有不少寺庙还自己种茶，而许多名茶出自寺院。茶与佛教存在相互联系、相互推动的辩证关系。佛教史和茶文化史是交汇在一起的。
佛理 茶理
谈到中国的茶文化，人们经常注意到与佛教有重大关系。唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相配合。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅，静虑。禅宗主张以坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，无有烦恼，此心即佛。这种办法与儒家注重内心修养很接近，有利于净化自己的思想。禅宗其次主张逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐。这也与道家清静无为得思想接近。
禅是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就“大觉大悟”。在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。道家从饮茶中找一种空灵虚无的意境，儒士们失意，也想以茶培养自己超脱一点的品质，三家在求“静”、求豁达、明朗、理智这方面在茶中一致了。但道人们过于疏散，儒士们终究难摆脱世态炎凉，倒是禅僧们在追求静悟方面执着得多，所以中国“茶道”二字首先由禅僧提出。
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本学僧最澄。第一位把中国禅宗茶道带到日本的又是僧人，即荣西和尚。所以日本茶道以及“茶禅一味”说法也源自中国。在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出了重要贡献。从这一点说，佛家茶文化是起了带头作用的。
“茶佛一味”的缘起
《过去现在因果经》记载:摩耶夫人在回娘家分娩途中，路经蓝毗尼花园，见园中一棵大树，花色香鲜，枝叶繁茂，就举起右手想摘一枝，这时释尊慢慢地从夫人右胁降生！
茶，从被发现到成为日常饮料，大致经历了祭品、药用、菜食和饮料四个阶段，距今至少也有四千年历史。茶树为常绿冠木植物，秋末开白花，花腋生。一个宗教领袖的诞生方式竟与茶花的开放形式如此相似。是天数？是巧合？
相传释祖经过六年苦行僧的生活仍没有悟道，于是坐在毕波罗树下，凭借饮茶打座七昼夜而得道。
茶树为常绿乔木，以其能生长、常年翠绿而喻佛教生长不衰。另外，茶树只能下种不能移栽，而佛教的终极是解决轮回之苦，所以佛教的内容，即使再艰深玄奥，也从来都不会脱开俗世。只不过有时在天上，把它理想化;有时拉到眼前，渴望变成现实。一旦众生顿悟，就成为当时社会经济、文化、政治与信仰的归宿。
无论是茶树、是茶，它们本身没有神性，神性是佛教赋予它们的。宗教中的佛、菩萨远离世俗社会，为了让人们接近它们，就必须用外来文化的激素，不断创新自我，使宗教文化永远充满诱惑。这就是佛教在东土大唐方兴未艾的生命本质和存在方式之一。也就是说，佛教必须将一些超时空的形象拉入传播方式之中，但这些形象又要有别于六根不净的众生，而自然界中的茶树、茶花、茶叶为人所常见，又不染世事，正是佛教所需的。因而佛教便将其教义、所崇尚的人物之精髓依附于它们身上，使抽象的教理、崇拜对象更加情感化并形成牢固的联系。因此，“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗”。((封氏闻见记》卷六)茶，对于代宗以后李唐社会已成为“人家一日不可无”之物，信佛、礼佛也渐入人心。以至于一声“吃茶去”必念起释佛;瞧见杨柳定想到菩萨。茶与茶树一旦拥有这些灵性，反过来又纯洁了佛教境地。以强烈的情感宣染代替艰深的信仰说教，便是“茶佛一味”的缘起。
为什么喝茶的比喝酒的人要富裕？
以前听生意人说生意做得越大都是喝茶的很少有人喝酒，北方人做生意的时候爱喝酒而南方人爱喝茶，这也就是为什么南方生意人比较富有的一个小原因吧。
喝茶的时候，都是在聊怎么做生意，都觉得自己穷，琢磨怎么赚钱。
茶越喝越清醒，思路越来越开阔。
酒桌上喝酒的时候都是在吹，都觉得自己比别人行，必须让别人知道。
喝完吹完回家睡觉，第二天继续喝，继续吹。
正所谓：万丈红尘三杯酒，千秋大业一壶茶。
【喝茶是一种心境】
喝茶，喝的是一种心境，感觉身心被净化，滤去浮躁，沉淀下的是深思。茶是一种情调，一种欲语还休的沉默;一种热闹后的落寞。
茶是对春天记忆的收藏，在任何一季里饮茶，都可以感受到春日那慵懒的阳光。坐在一个人的房间，倒上一杯茶，看着茶叶的翻卷，也常会生出好多感慨：茶要沸水以后才有浓香，人生也要历经磨练后才能坦然。
无论是谁，如果经不起世情冷暖，浮浮沉沉，怕是也品不到人生的浓香。日子过得久了，历经多了，就像那三滚后的茶叶，慢慢地沉入了杯底，而那温软的茶水也就像我们的内心，足以接纳一切友善的或是不友善的表情。
如是，爱喝茶。说随心性也好，说附庸风雅也罢，至今仍不敢称“品”而只称“喝”，却也由只喝得出茶的苦涩，到“嗅”得出茶的清香，至如今。
呷一小口茶，任清清浅浅的苦涩在舌间荡漾开来，充溢齿喉。之后，深吸一口气，余香满唇，在肺腑间蔓延开来，涤尽一切的疲惫冷漠。人仿佛也醉了，朦胧中，久久不愿醒来。
有一种场景总让人不胜神往：窗外潺潺的雨夜，屋内融融的炉火，闲闲地一捧香茗，一卷诗书。红袖添香的意境，不亦乐乎哉!
呜呼哀哉，捧一杯茗茶，在这淡淡的清香中体味人生。
佛茶同心 自然相生
佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。
茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了＂梵我一如＂的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。＂菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？＂佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人文思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
淡淡天然味，悠悠佛茶香
游览武夷山四大乐事：“登天游、乘竹筏、赏茶艺、品佛(岩)茶。”游人们登上天游峰，远眺武夷风光尽收眼底；乘竹筏畅游九曲十八弯景色；观赏茶艺，武夷禅茶道馆是游人最为悠闲的去处。一杯金佛茶在手，淡淡天然味，悠悠佛茶香，从而得以品尝武夷岩茶真味。为此，武夷金佛茶道，为游客奉献“武夷禅茶三昧”，希望游人能以平和、宁静的心情，领略“茶佛一味”的真谛。
武夷山之茶业，创始于山中僧侣仙道之流。茶与佛，因缘深长。查有史以来，寺院僧家，禅多茗饮，有释门必有佛茶，“客来不屑问丹井，惟爱佛茶煮石泉”。
《宋朝事实类苑》书载：“建州山水奇秀，岩壑幽胜，士人多创佛刹，落落相望。”唐朝以来，武夷山有一百零八寺，恰合“茶寿”，兴建在三十六峰七十二岩的峰麓岩巅。山中寺院林立，殿宇鳞次，松柏苍翠，清流潺潺。“六六奇峰摘灵芽，三三秀水烹龙团。”是峰皆有寺，是岩皆产茶。
金佛茶源于古代寺庵院观的“供佛茶”。唐代天游观的“洞宾茶”，宋代白云庵的“金佛茶”、慧苑寺的“铁罗汉”，元代止止庵的“白鸡冠”、冲佑观的“石乳”，明代天心寺的“半天鹤(腰)”，清代磊石庵的“水金龟”和天心寺闻名海内外的“大红袍”等，无不出自僧侣仙道之流，先后为武夷山的佛茶。佛茶自问世以来，从药用、品饮、斗茶而推向社会，成为独树一帜的名茶。
武夷山寺庙多于新茶采制后，设茶宴与文人、信士、僧众结佛缘。聚饮同时论佛谈玄。唐武元衡《资圣寺贲法师晚春茶会》诗云：“禅庭一雨后，莲界万花中。时节流芳暮，人天此会同。”唐宋以降，茶会仍保持“饮”、“谈”的传统。据《朱文公文集》记载：朱熹青年时代，在五夫里常赴开善寺茶会。住持和尚圆悟号旨庵，平时闲下常设茶宴，约朱熹赴会品茶吟诗、谈经论佛。后来圆悟圆寂时，朱熹写了唁诗：“一别人间万事空，焚香瀹茗恨相逢。不须更活三生石，紫翠参天十二峰。”清金农《石淙院与禅人茶话》诗云：“虚空同瞑坐，竖拂老禅师。一夕庄严经，三生茗果期。”
佛门僧院，常常是佛乐声声，隐隐传出诵经念佛之音，香烟袅袅，不时飘来细细茶香。在幽静、雅致、清寂、古朴的禅堂里，“焚香引幽步，酌茗开净筵。”寺院僧尼用茶供佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮。谈经论佛，修心养性，形成了庄严肃穆的茶礼，也就是佛茶献客结缘行善的特殊茶道。
武夷禅茶道是以茶为饮，道为序；茶道指品茶的形式、方法、功能、意境以及由此而伴生的有关礼仪和修养。所谓茶道乃饮茶之道，悟养心之道，得茶之精神。借皎然对饮茶之妙趣出神入化的描述：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；二饮清我神，忽如飞雨洗轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”
武夷山禅茶道，蕴含着“三三凝道语、六六悟禅机”的法语，安排了三昧三十六道品饮程序，供宾客信士欣赏和品尝。
为什么说“茶是佛的化身”？
大乘佛法普施“无缘大慈，同体大悲”精神，认为一切众生皆有佛性。为了度化众生，佛化身千百亿。因此，一切美好的事物都可以被视为佛的化身。茶自然也是佛的千百亿化身之一，为众生解毒、解渴、净心、养性，最终让众生觉悟成佛。一叶落而知天下秋，一片树叶能承载起无穷的自然之道，人通过喝茶取得与自然界的沟通，获悉宇宙的真理，最终可悟得佛性。从茶道中也能感悟人生，一泡好茶要经过诸多任务序的磨难，经开水冲泡，才酿成茶汤，历练出清香。人生也是如此，需经历磨难方可成长，历经修行终可成佛。
试看，那些信佛的国度，茶事兴旺;那些饮茶的民族，佛法昌隆。佛法从印度传入中国，恩泽茶叶故国;茶叶从中国传到印度，惠及佛法故乡。佛法和茶叶使得世界上人口最多的两个国家相互交融，使得茶叶故乡成佛法最盛的国度，佛法故乡变成茶业最兴的国家，进而带动邻国茶佛两旺。佛教盛行的斯里兰卡是世界上人均产茶最多的国家，茶道盛行的日本、韩国，佛法兴盛。第一个种茶的人是僧人，第一本茶书写于寺庙，最好的茶也都产自寺庙(如龙井茶出于龙井寺、大红袍源自天心寺、云雾茶产于庐山东林寺……)这些都是“茶佛一家”最真实的写照。
茶禅佛之不解缘
茶禅佛之不解缘
“自古名山僧建多”。天下山水多矣，美景所在多矣，然而成为人文名胜的，与佛家有关联者，却要占十之六七。佛教传入中国二千余年，给中华文化增添了绚丽的光彩，注入了丰富的内容。其中“名寺名山产名茶”，茶文化则是伴随佛文化而四海飘香的一支奇葩。
茶，中土古已有之，是被看作药的一种。直到佛教传入之后，出于坐禅修行的需要，茶的功能才得到更深刻的认识和更广泛的应用。“茶圣”陆羽在佛寺中长大，深谙茶性，始著《茶经》，既成就了茶文化在中国文化主流中的地位，也表明茶文化与佛文化、禅文化有不解之缘。
坐禅时吃茶，是为了不昏沉、不迷惘；吃了茶坐禅，是为了明心见性。只有不昏沉、不迷惘，才能明心见性；只有明心见性，才能不昏沉、不迷惘。看起来，佛家说“茶禅一味”，实在是有来头的。也正因为如此，“茶”与“道”竟水乳交融，打成一片，合称“茶道”。时下有所谓“茶艺”者，弃道而从艺，总让人感到表演色彩太浓，尚不得茶之本色三昧也。
吃茶而悟禅，吃茶而成佛，并不是天方夜谈。河北赵州有位佛家大祖师，人们问他如何成佛，他常常只有三个字：“吃茶去！”因此说从吃茶到悟禅而成佛，并非遥远。关键在自家的体会。当然，茶也须是那好茶。
如何才是好茶？好茶须来自净土，净土当首推名寺名山。佛国净土，都是生态环境得到悉心保护的地方，远离尘世的污染，那里的“佛茶”、“禅茶”，且不谈其“道”，仅就其“质”而言，也应是令人放心的。即便未必想成佛的人们，品上一盏“禅茶”，洗心涤虑，也是人生一件快事吧？
兴之所致，拈韵奉哂：
茶禅一味古德训，康健安宁世所珍。
千载佛门崇净土，有机二字悟道心。
喝茶你认为是简单还是复杂呢？
喝茶这个话题，如今走红了。写书的、开讲的、表演的，五花八门，纷呈异彩。有人把它说的玄乎其玄，有的把人弄的云里雾里。有人主张简单，有人喜欢复杂。我想其实都是一个茶，关键是它处在什么场合，充当的是什么角色，产生的什么功效。大概不外乎有三：或被品饮，或被审评，或被当道具表演。
“品饮当简单方便喝茶除了生理上的需要，另则就是追求美好享受。其关键在于茶、环境、茶具、冲泡技艺等主要围绕茶，不一定要华丽场景，更不需多余的繁复程序。主客的心思都在茶上，故不要多余的花架子。
历史上有名的潮汕功夫茶，只有一盏三个杯，什么公道杯、过滤斗，闻香杯等都不用。但“高冲低斟”手法是必要的：高冲使茶叶翻动，易出味;低斟，不使茶水溅出，香散汤冷。
“关公巡城”、“韩信点兵”目的让各杯茶水浓淡、温度趋于一致。品饮时主人专注于茶之香气滋味，主人时而介绍山场、制作工艺、茶园管理等这些很本质的东西。程序简单了、味道出来了。冲泡的功夫在泡出茶的真味，喝茶的本事在于鉴赏出的优点，评点出缺陷，分析出产生优缺点的原因;或山场的，制作工艺的，茶园管理的，储存包装的，这才是高手行家。这样茶喝简单了，知识却积累了。不求形式，重在实质的收效。所以喝茶不必要那么多的花招虚式。
“审评应科学严谨审评广义上也是在“喝茶”，这种“喝茶”太讲究了：其室要清洁卫生，以防串味，审评台高低知宫，以便于操作;台要朝北，以避强光耀眼;盏碗要白，以观汤色叶底下;水要无异味，且要烧至沸开，投茶量要一致(乌龙茶一般为5克)。
审评时，先看茶外观即条索、色泽、整度、净度;冲泡后先闻香气，后啜水尝味。其间还要结合看水色、叶底。旧时定级时要对上年所做之样茶，如今大凡各地都有订立标准，这样不致由于各人所好，而产生评分偏差。总之，审评时的“喝茶”不但要持科学严谨态度，而且还要有认真公正的道德，“喝”出每泡茶的优缺点，评定其等级，以供厂家定价行销，消费者凭价购买。
还有一种简单的评茶形式，名“斗茶”，但常因条件所限，如在室外或帐蓬里，难以做到科学严谨，但至关重要的是要“公平”：暗码编号，水之温度、冲泡次数、坐杯时间等要求一致，否则会人为造成偏差，对参斗者失之公允。审评和斗茶的复杂是必要的。
“表演要让人赏心悦目如今各种各样的茶艺表演异彩纷呈，把冲泡和喝茶艺术化了，成了文艺项目。这种玩艺古已有之，如今更讲究了。往往是茶和器成了道具，表演人成了主体。宾客关注的表演者的形象，冲泡手势;聆听那尾尾动听的解说和悠扬悦耳的伴曲。演者献艺，观者赏艺，茶却被冷落了。几经倒旋的泡出之茶，送至宾客手中大香散水凉，失却真味，没喝头了。客官切莫对此茶论高低，权当持之把玩而矣。把茶升华成观赏节目，这种“复杂”产生的另一种效果，有它存在的理由。
把茶喝简单，那是在享受茶把茶喝复杂，那是在做商品标准把茶弄艺术，那是在创作精神产品真心待茶，享受生活。
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