茶叶文化。
“神”就是茶艺的精神内涵，是茶道艺术的生命，它贯穿于整个茶道表演过程中。表演者的面部所展现的神气、光彩，流露出来的思维活动、心理状态等，都可以从中看出不同的境界。茶道表演者对茶道精神的领悟程度的高低会使他人产生强弱不同的感应力。因此，一个表演者是否是一名茶道名家，用来衡量的最重要的标准就是“神”。作为一名茶道初学者，不应该拘泥在沏泡动作的是否到位上，更重要的是要在平时多看文史哲类图书，欣赏艺术表演等，从各个方面使自己的文化修养和领悟能力得到大幅提升，唯其如此才能在不断的实践当中体会到只可意会不可言传的茶艺之“神”。
“美”是茶道艺术的核心，欣赏茶的沏泡技艺，带给观赏者的应该是一种美的享受，有境美、水美、器美、茶美和艺美。除了境美之外，最重要的就是艺美，而且主要是艺美配合以水美、器美、茶美才形成了境美。茶的沏泡艺术之美体现在表演者的仪表美和心灵美。仪表就是表演者包括容貌、姿态、风度等在内的外表；心灵指的是表演者的内心、精神、思想等，它们通过表演者的设计、动作和眼神展示给观赏者。比如，泡茶之前，表演者要请观赏者“选点茶”，观赏者可以从几个花色样品巾自行挑选，这叫做“主从客意”，是表演者对观赏者尊重的表达，在这个过程中，观赏者也欣赏了各种茶的外形美：置茶的时候不以手抓取茶样，这是讲文明卫生的表现；
冲泡的时候，采用“凤凰三点头”的手法，这是对观赏者行三鞠躬的意思。此外，敬茶之时的手势动作，茶具的摆放位置和杯柄的朝向，茶点是否取的意思。此外，敬茶之时的手势动作，茶具的摆放位置和杯柄的朝向，茶点是否取食方便等这些都需要替观赏者考虑周到。在整个茶道表演过程中，表演者所进行的各种操作始终要有条不紊，两手的配合，忙闲均匀，动作优雅自如，表演者和观赏者都将全部精神注意力集中到了茶的沏泡和品饮之中，而将所有缠身的俗务和烦恼都忘却了，起到了以茶修身养性、陶冶情操的作用。
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茶艺之五美
1、自然清静的环境美：
自古以来品茗讲究外在环境和内在精神和谐统一。自然清静的环境是品茶者修身养性，陶冶情趣的一种精神享受。徐渭在其《煎茶七略》中云：“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵几坐、宜松月下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆抱雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟。”
2、清轻甘活的水质美：
烹茶择水，可谓中国人饮茶的传统。水之于茶，尤如阳光之于万物，玫瑰之于爱情。只有纯洁甘冽的水才能赋予茶以生命，让人们在品赏它的色、香、味、形的同时，对身体起到保健疏导作用。
3、巧夺天工器之美：
中国的品茶艺术，最注重韵味和情趣。所以品茗讲究好茶配珍贵茶具。壶添品饮情趣，茗增壶艺价值，恰如红花绿叶，相映生辉。“黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起”，这是对品茗习俗的生动写照，可见茶具在品茗中的地位。
4、高雅温馨的气氛美：
品茗是一种精神上的享受，所以不仅要求环境美，而且非常重视气氛美。要营造一个高雅温馨的气氛，使品茶者进入一个艺术的氛围和崇高的境界，从而最大程度地获得精神愉悦，体味高雅的品茗情趣。武夷山的茶艺馆中御茶园和茶观在这方面各有其独到之处。
5、妙趣横生的茶艺美：
茶艺是以茶为载体，以茶馆或舞台为展示场所，并以古曲音乐、表演等多种艺术形式向饮茶人和来宾演示茶的冲、泡、饮等技艺，其表现的形式和种类很多，有表演型、待客型、实用型，有绿茶茶艺、花茶茶艺、红茶茶艺、乌龙茶艺(也称功夫茶)、“禅茶”、“三道茶”等等。还有地方特色的茶艺。
罗永浩都始料未及 茶人的匠心精神竟如此神般
每个国家每个时代，都有各类出色表现的匠才。他们都是奋斗在生产第一线的杰出劳动者，以身作则，践行匠心精神，他们能够十年如一日地追求职业技能的返璞归真，靠着传承和钻研，凭着专注和坚守，追逐匠人的中国梦。社会的浮躁，或许会让许多人忽视了这种精神的存在，忽略这些匠人的存在。何为“匠心精神“？匠心，匠者之心。由内心到作品，呈现出他们追求完美、把作品做到极致，视技术为艺术、既专业又敬业，倡导一丝不苟、精益求精、一以贯之的精神内核，具有这样的技艺修养，可称之为“工匠精神”。
具体到茶行业，如今的茶人还需要匠心精神吗？八角亭的高级茶叶工程师雷国昌师傅是这样看待的：如今社会都在呼吁提倡匠心精神，似乎把匠心精神给神化了。具体到我们做茶的，其实就是认真做好每一个茶。例如我是做茶叶精制，就是要把控好每一个环节，力求将茶叶更完美的滋味和健康的饮品呈现给消费者。
八角亭茶业工程师雷国昌
用“匠心”做好茶
时代在快速发展着，工匠情怀、匠心精神屡屡被人提及，罗永浩用工匠情怀营销自己的锤子手机。但或许连老罗都未料到，茶人的匠心精神竟如此神般。
从一片茶树上的叶子到消费者手中的茶叶，中间需要经过许多道工序。现在大多数人只关注到普洱茶的原料晒青毛茶的初制，也就是从鲜叶到干燥成毛茶这个工序。其实从一片叶子到成为商品茶的过程，除了加工成毛茶，还有两个环节，一个晒青干毛茶熟茶的精制，另一个紧压加工和包装。雷国昌师傅向记者说道，茶叶精制就是在初制毛茶的基础上再进行精细加工。其目的是根据市场要求，把各地毛茶定级归堆，进行形态整理，拼配调级使之达到样品等级要求及产品品质规格化。随后，他又言道，茶叶精制要经过很多环节，我们茶厂（八角亭茶厂）都是严格按照茶行业标准和食品卫生标准进行茶叶的生产的。一般来说茶叶精制加工大概要经过以下的环节：毛茶定级归推—筛分（毛分，抖筛也称级别筛，复分，风选）—半成品验收（交拣，交抄，交压）—拣剔—拼配—匀堆—（熟茶潮水）—压制—干燥—审评检验—包装—入库。
毛茶定级归堆：毛茶因不同产地，级别，生产工艺，季节，品种，树龄等影响，品质不近相同，所以毛茶收购过程中，根据上述差异进行定级归堆，便以产品品质调配，保证出产品质的有序稳定；它跟匀堆是两个不同的概念。
筛分：筛分的工序主要是均匀上料，防止漏筛，分清长短，分路去料，分清规格；抖筛：按级别换筛，分路取料，划分老嫩，分清粗细；风选，分别轻重，沙石隔尽，分清杂异，分档清楚。
拣剔：茶叶拣剔夹杂物主要分茶类和非茶类两大类，现主要靠人工精选剔除，茶类夹杂物主要是茶花，茶果，马蹄，鱼叶，老梗，黄片，杂片等，非茶类夹杂物主要是沙石，谷物，扫把苗，杂叶杂质等；也通过机器挑拣：包括风筛、过静电、机拣、灭菌等环节，这些设备一般要正规茶厂才有，也就是在茶厂里可以用分筛把茶叶等级分出来、风扇吹灰和枯叶、碎末等、过静电就不会有体毛情况出现，过了设备的茶叶可以灭菌。确保茶叶出厂洁净卫生，达到食品要求。
匀堆：根据拼配环节拼配好的品质通知单，把拣好的半成品按比例，轮号上茶，顺序开堆，并均匀拌和到一处。一般来说，不同茶地茶树采摘的鲜叶滋味会有不同，即使都是大树或者小树（台地）也一样，而且片地会有一些差异，所以有必要进行匀堆。这个精制环节，是所有精制环节中最复杂的，是保证每一片，每一泡品质差异的关键。
压制：称克精准，茶料布匀压实，形状周正美观。
干燥：控温除湿，水分达标，饼重均匀。
包装：干净卫生，牢固结实，美观大方，刷唛清晰。
入库：把制好的成品茶做好相应的记录后放入仓库存放
渥堆发酵：这个环节是针对发酵熟茶。目前）是有一定历史的近60年的老工业区，是经过计划经济和现代管理的老企业，具备了完善的生产监控管理体系，按照各生产环节的工艺要求定员，定岗制定出相应的工艺规范和操作管理规程，严格按照企业行业标准和食品卫生要求，保证了每批产品都达到食品行业产品标准，让消费者放心，加强员工的品德修养，做有良心的企业，做有品德的茶人。
蒋文中：普洱茶核心精神文化内涵的根本性把握
云南民族文化对普洱茶的茶道精神和茶艺影响可以体现为：
一为质朴之道。在中国传统文化中，追求“中和”及个体与社会以及社会中各种关系的和谐始终是贯穿于中国茶文化中。在这一主流文化的影响下，中国内地茶文化无论在品茶的“色”“香”“味”“韵”还是形式上的“器”“形”“艺”“俗”已发展到与社会的均衡，和谐、稳定、有序的思想高度，从而形成具有释、道、儒哲学思想内含的茶道精神。而云南民族文化影响下的内涵的又一根本。
三为自然之性。“自然”一词最早见于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的自然具有两方面的意义：其一是天地万物，其二是自然而然的人性。人是自然之子，人受自然的恩赐生存又在大自然中获得思想和艺术启示而升华。只有自然才有生命的体现，在云南民族文化中，自始至终便充满了肯定自然和因之获得的生生不息的生命流动。饱受云南民族文化浸润的普洱茶，深得自然之性，一切取之自然、源于自然、归干自然的属性是那么的本真，所以体现在普洱茶的采种、加工、储存、运输、泡饮等都应符合自然，方能为茶道、茶艺最高境界。
四为明伦之礼。礼仪作为一种人类的行为体系和社会成员之间的交往规则，是以儒家思想为主体的中国文化千古不灭之传统。在无比丰富的云南民族礼俗文化中，其明伦之礼虽未上什升至上层建筑意识形态之高度，但也同样也体现在各民族日常生活习俗中，各民族多姿多彩的茶礼、茶俗、茶德甚至可以是早期人类文明史的活化石，为今天茶文化的研究提供了宝贵的活史料。如无论布郎族、傣族、哈尼族的竹筒茶、基诺族的凉拌茶，还是藏族酥油茶、白族三道茶、纳西族龙虎斗等都有自己独特的以饮茶为契机的礼仪习俗，充满了在明伦之礼中的和谐统一。
五是求实之用。在云南民族生活中，茶是用来喝的、用来吃的、用来表情达意的，是和大众的生活息息相关的。他们在饮茶用茶中不仅关注冲泡过程，更关注解渴提神的作用，同时把茶的滋味感觉、心理感受和社交很好地融为一体，追求一种极好的生活享受。如云南民族烤茶便是最具云南民族特色的生活化茶艺，它是云南民间仍然沿用的饮茶法，在各民族及很多山区汉族中，至今仍常饮用酽厚醇实的烤茶，并用烤茶欢迎客人。烤茶的历史可以上塑至千余年前，它曾是最
原始的饮茶方式。至今在云南一直沿袭着古老“烤茶”饮茶法，无疑成了研究世界茶树原产地和茶叶应用的重要内容之一。
六是充满着自然主义的生活气息及生命的活力。普洱茶之美表现在自由旷达，毫不造作，注重内省，不拘一格。比如，在云南民族的生活里，吃烤茶，茶叶要煨好，才足以品出茶中三味和茶叶精华，才能在苦涩中体会极甘极醇，这才是吃茶，这才如佛家所说的包含太深的合义的“吃茶”。在云南民族的生活里，虽不说“品”甚至也无“饮”只有“吃”，这个词似乎跟文化一点关系都没有，然这才是返朴归真的文化实质。
因此普洱茶从采制包装贮存烹饮，只要在严格符合卫生安全前题下，无须一定要规范要求，不僵化、不刻板、无凝滞，率性而为，充满着浓郁的民族生活的气息和生命的活力及越陈越香，才是普洱茶应充分体现的文化特质。在茶艺表现上，富有云南各民族文化特色的茶艺各有意境，百花齐放、多姿多彩，儒雅含蓄与热情奔放，五彩缤纷与清丽脱俗，让各种风格都能一一展现，才能全面准确地体现出普洱茶独特而深刻文化内涵。
文/蒋文中
中国茶道的内涵与禅语
＂石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。＂中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无
＂无＂是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。＂无＂不是世俗所说的＂无＂，而是超越了世俗认为的＂有＂、＂无＂之上的＂无＂，是佛教的世界观的反映。讲到＂无＂，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，＂慧能了悟了＂．于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了＂诸性无常，诸法无我，涅盘寂静＂的真理。只有认识了世界＂本来无一物＂，才能进一步认识到＂无一物中物尽藏，有花有月有楼台。＂茶学界普遍认为，只有了悟了＂无＂的境界，才能创造出＂禅茶一味＂的真境。＂无＂是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。＂直心＂即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了＂直心＂，在任何地方都可以修心，若无＂直心＂，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。＂直心是道场＂是茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道
＂平常心＂是指把＂应该这样做，不应该那样做＂等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：＂尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？＂僧人不懂，又问：＂我实在不领会，请大师指点。＂崇慧禅师说：＂万古长空，一朝风月。＂隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他达摩来否。
茶与美
聆妙曲，品佳茗，金盘盛甘露，缥缈人间仙境；
观古俗，赏绝艺，瑶琴奏流水，悠游世外桃源。
凝眸，品味。
一道风景，一种人生。品茶，要有闲情逸致，不仅仅是品一种心情，更需要一种体味。
如果美不以自身为途径，为向导，人们到哪里，又如何能找到她呢？如果她不是你们言语的编织者，人们又如何能谈论她呢？
伤心痛哭者说：“美是善良而温柔的。她像一位因自己的荣耀而半含羞涩的年轻母亲，走在我们头上的天空。”热情奔放者说：“不，美是强烈而令人敬畏的。她如暴风雨般震动我们脚下的大地，摇撼我们头上的天空。”疲惫怠倦者说：“美是温柔的低语，她在我们的心中诉说。她的声音波动在我们的沉默中，犹如一道微弱的光在对阴影的恐惧中颤抖。”但活泼好动者说：“我们曾听到她在山谷中大声呼叫，随其呐喊而来的是足蹄踏地，翅膀拍击和雄狮怒吼的声音。”
人们谈到关于美的所有这些，实际并非关于她本身，而是关于人们未被满足的需求，但美并不是一种需求，而是心醉神迷的欣喜。她不是焦渴的唇，也不是伸出的空空的手，而是一颗燃烧的心，一个充满喜悦的灵魂。她不是你们想看到的形象，堵住耳朵听到的歌声。而是一座鲜花永远盛开的花园，一群永远在天空飞翔的天使。
当生命摘去遮盖她圣洁面容的面纱时，才发现美丽随处可见，无所不在——美就是生命。
此刻清茗一杯，体会着美里的茶，品味着茶中的美。
在深秋的季节里，我总爱沏一壶茶，仰卧在庭院中的摇椅上。天空深邃，云彩很疏淡，柔柔的几缕风吹过，金黄色的树叶簌簌地落了满地，我的心也随着这些精灵一齐飘洒，直到很高很远的地方……提起茶，眼前仿佛就是：青山白水之间，闲亭雅阁之上，沉沉的古案，横卧的瑶琴，焚香的小炉，袅袅几缕青烟，细腻如玉的瓷杯里，浅浅一盏琥珀色的清汤……这就是茶之于人的想象之美，这种美，游离于现实之外，是一种超然飘逸的绝美！不知你有没有发现：世间万物，但凡能与茶沾上关系的，都是很美的！茶之美，己经不知不觉超越了茶本身，神奇地渗入到与之相关的各种事物中。每当我心情很好,或心情不好,都喜欢泡上清茶一杯.看杯中茶叶缓缓伸展,沉沉浮浮,或优雅,或欢快,或沉稳…伴随着耳边一句柔声细语：“请喝茶！”此时，茶未入口，但心已滋润！茶中的美，需要你用眼睛，嘴巴还有心灵一起去感受！
爱美之心，人皆有之。美学是研究自然界、社会和艺术领域中美的一般规律与原则的科学。美的事物在人心中所唤起的感觉，是类似我们当着亲爱的人面时洋溢于我们心中的那种愉悦。茶艺是中华民族的瑰宝，古老的中华茶艺博大精深，源远流长，融汇古今茶文化的精典。泡茶可修心养性，品茶如品味人生。无论是世俗的“柴米油盐酱醋茶”，还是雅致的“琴棋书画诗酒茶”，茶在饮食文化中的独特作用始终无可取代。品茶之美，美在意境。闲来独坐，沏上一杯茶，放起茶音乐。观杯中汤色之美，亦浓亦淡，如酽如醇；听耳中茶乐轻轻渺渺，如丝如缕。看盏中叶芽之美，若眉若花。香雾缭缭，云气袅袅。乐声渺渺。闲情逸致，细啜慢饮，悠悠回味，只觉齿颊留香，清幽扑鼻，此等意境令人心旷神怡，矜持不燥，物我两忘。茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐’，在不完全的现世享受一点美与和谐，在刹那间体会永久，是文化里的一种代表艺术。
茶文化里蕴含着美的要素，所以茶艺成了一种特殊的生活艺术。茶艺的六要素是人、茶、水、器、境、艺。要达到茶艺美，就必须人茶水器境艺俱美，六美荟萃，相得益彰，才能使茶艺达到尽善尽美的完美境界。
一、人之美：
人是万物之灵，人是社会的核心，所以人文主义者认为人的美是自然美的最高形态，人的美是社会美的核心。费尔巴哈曾经这样说过：“世界上没有什么比人更美丽，更伟大。”车尔尼雪夫斯基也认为：“人是地球上最美的物类”。在茶艺诸要素中茶由人制、境由人创、水由人鉴、茶具器皿由人选择组合、茶艺程序由人编排演示，人是茶艺最根本的要素，同时也是景美的要素。从大的方面讲，人的美有两个含义。一是作为自然人所表现的外在的形体美；另一方面是作为社会人所表现出的内在的心灵美。
二、名之美
中华民族文化有一个传统，喜欢为美好的东西起一个美好的名字。古典美学创始者之一的庄子说：“名者，实之宾也。”(《庄子·逍遥游》)其意为：实物是主，名称是宾。对贵宾慢待不得，所以取名很重要。我们在茶艺中赏析茶之美，不仅是欣赏茶的色、香、味、形之美，而且欣赏茶的名之美；
三、水之美
郑板桥写有一幅茶联：“从来名士能评水，自古高憎爱斗茶。”这幅茶联极生动地说明了“评水”是茶艺的一项基本功。早在唐代，陆羽在(茶经)中对宜茶用水就做了明确的规定。他说：“其水用山水上、江水中、井水下。”明代的茶人张源在(茶录)中写道：“茶者，水之神也；水者，茶之体也。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体。”以上论述均说明了在茶艺中精茶必须配美水，才能给人至高的享受。水以“清、轻、甘、冽、活”五项指标俱全才称得上宜茶美水；
四、器之美
视觉效果好的茶具的工艺美术效果，令人叹为观止《易·系辞》中载：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是指无形的道理、法则、精神，形而下是指有形的物质。在茶艺中，我们既要重视形而上，即在茶艺中要以道驭艺，用无形的茶道去指导茶艺。受“美食不如美器”思想的影响，我国自古以来无论是饮、还是食，都极看重器之美。到了近代，茶的品种已发展到六大类，上千种，而茶具更是琳琅满目，美不胜数。
五、境之美
“境”作为美学范畴，最早见于唐代诗人王昌龄的《诗格》中说：“处身于境，视境于心。莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。”其后中国诗学一贯主张：“一切景语皆情语，融情于景，寓景于情，情景交融，自有境界。”人们普遍认为：“喝酒喝气氛，品茶品文化。”故品茶和作诗一样，也特别强调情景交融，特别视境之美。中国茶艺要求在品茶时要做到环境、艺境、人境、心境四境俱美。
六、艺之美
茶艺的艺之美，主要包括茶艺程序编排的内涵美和茶艺表演的动作美、神韵美、服装道具美等两个方面。茶艺表演的动作美和神韵美强调茶艺首先是一门生活艺术而不是舞台艺术，其目的之一也就是使茶艺的爱好者们对茶艺的艺术特点有正确的认识，这样在表演时才能准确把握个性，掌握尺度，表现出茶艺独特的美学风格。
这就是茶艺六大美的享受。虽然，茶有其自然属性，具有自然之美，但还远远不够。当与人的审美活动相整合，主客观完美的统一，便会产生生活美。即“美的事物在人心中所唤起的感觉”。
喝茶是许多人生活中的组成部分，属“寻常日用”之列，如果只是为了生津止渴，当然也可以的，倘若在喝茶的同时能有一点别的收获，岂不更值得高兴。我以为，茶作为饮料，最与众不同之处，在于其滋味的微妙。喝茶之所以能发展成茶道，也会在于这滋味的微妙，如果不是细细的品味，便不能喝出一杯好茶的与众不同。正如欣赏一件艺术的精品一样，喝茶时需要专注、安静、彻底忘却俗市的喧闹和个人的烦恼，把对美的体验作为最高的享受。茶本身毕竟不是艺术品，人们在喝茶时觉察所以能体会到某种意味，也还在于它是寻常日用，即与我们的日常生活有关。喝茶是生活的艺术，也就是说，我们在喝茶的时刻感受到了生活本身的美。如果如此推广开去，也就不难发现，人在为了生存而奔波忙碌之外，有些时刻和事物，是能让人感到非功利的愉悦的。茶之美是永恒的。茶的品饮艺术，对现代人的生活，精神和物质文明的影响，同样是永恒的。
欣赏、创造，是美学的核心和灵魂。没有欣赏价值，也就失去美学的光环；没有创新就会失去美的魅力。在中国茶道美学方面可以概括出四大理念：“天人合一，物我玄会”是中国茶道美学的哲学基础；这一理念体现出人与自然之间具有亲切和谐，物我相互引发，相互融通、最终达到“思与境偕，情与景冥”，这些极富有人情味的精神联系。“知者乐水，仁者乐山”的比德理论是中国茶道美学的人学基础；它是孔子提出的，实际上是茶人对自我人格的一种欣赏。“涤除玄鉴，澄怀味象”是中国茶道美学和创新的根本途径；洗净污垢称为涤，扫去尘埃称为除，心灵深处明澈如镜称为玄鉴。其意要求人们去私除妄，使自已的心胸达到虚静空明的心境，才能使“味象”指审美主体对审美客体的品味得到精神愉悦和心灵享受。“道法自然，保合太和”是中国茶道美学表现形式的基本法则。其要求表现形式一切要力求做到自然、朴素、和谐、适度、做到中庸不偏，达到太和之美。茶艺美学具体的表现法则为：神定气朗、对称与不均齐相结合、照应、反复、节奏、简素、调和对比、清雅幽玄、多样统一。上述茶艺美的表现法则和理念，指导着茶艺不断地创造出多姿多彩、千变万化的人间至美。当然理念都不是僵死的教条，灵活运用法则并最终打破它们，达到“无法而法”的境界。这正如国画大师“石涛”所说，“至人无法，非无法也，无法而法，方为至法”。
陆羽是中国的茶道祖师，可他却是个孤儿，是生活在社会底层的人。也许正因为如此，让他对美感的追求越发强烈，对生活也越发热爱。正是凭着美感和爱心，陆羽写出了《茶经》，被后世尊为“茶圣”。《茶经》在许多方面论述了茶的各种美的表现形式：茶的生态美、品质美、形状美、内在美，及从人的审美活动、审美经验获取的生活美等。但生活美的最高意境（境界），是人（主体）与多种客体合作的结果。美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。茶佳、水好、茶具雅，三者俱美，珠联璧合，方能领略中国品茶艺术的真谛。品茶赏具，茶具辉映，诚为人间至上的艺术享受。
而今的斗茶大赛，所谓“林下雄豪先斗美”，包括斗茶的择器之美，择水之美，择茶之美，以及那些雄豪高手云集于林下溪边的择境之美。不仅如此，在范仲淹这位诗人兼茶道审美大师的笔下，其斗茶即斗美的描写并讴歌，确实达于审美的极致，非但表达出了“斗余味兮轻醍醐”这般味觉审美的情韵，并还表达出了“斗余香兮薄兰芷”这般嗅觉审美的情韵；最后，他更不惜以淋漓的笔墨，激情讴歌了斗茶即斗美所带给人们那种仙乎的非凡境界。俨然在斗茶即斗美的陶情之中，恍乎惚乎竟顿成茶仙了。
人和是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美尤其强烈。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为茶艺之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种艺术。千利休是日本的茶道祖师，他教导儿子的茶道，不是先去教他该如何沏茶和品茶，而是先从美学入手。他让儿子每天打扫庭院，儿子做的很认真，每天都把地上的落叶，阶上的苔藓扫得干干净净，最后真是做到了一尘不染，可千利并不满意，他走到一棵树下，轻轻一摇，叶子有落了满地，他对儿子说：“茶道并不是一尘不染的，落了叶子的庭院有了生命的趣味，充满了灵性，比起光秃秃的院子是不是更美？”
说“美”，不可不提“韵”。韵是我国古典美学的最高范畴，可以理解为传神、动心、有余意。先明白什么是韵。韵为圆浑和谐的意思。把韵用到生活中，又成了一项审美标准。像人体，五官端正叫美，气派风度叫韵。“徐娘半老，风韵犹存”就是韵比美更上一级，现代人可以称为气质。气质是花钱买不到也借不着的，是一个人内在的精神气度给众人以基本一致的认识，是人文化修养的外露。气与韵是一个整体，气是大的自然环境与风土人文，韵是气的升华感受。韵不仅是短时的感受，流布也长可达百千年。在小的方面，弹琴的“指韵”，书画的“笔韵”、“墨韵”；曲艺“京韵大鼓”也指历代北京之风味气韵，非指语音之韵。形成韵是需要时间积淀的，是需要千万人共识确认的。从音节韵律到人的精神状貌，再扩大到对艺术作品的品评。有些则把山水画的“气韵生动”列为第一标准。荆浩《山水画录》称：“画有六要，一曰气，二曰韵”并说“韵者，隐露立形，备意不俗”。“苏门六君子”之一的李鹰运用到文字上是“一曰体、二曰志、三曰气、四曰韵”并指出文字创作是作者人性内在精神美的外观表现。说明气和韵都是从整体的质量、精神上来认定的，形成了一条重要的品评准则。北宋范温认为“有余意谓之韵”，就象“闻之撞钏，大声已去，余音复来，悠扬婉转，声外之音，其是之谓矣”。读到这样的话，就慢慢转到我们要探讨的“茶韵”中来了。推开去说，非但是范温说的“声外之音”，应该还包括形外之态、言外之意、诗外之情、画外之趣，书外之神、茶外之味，风流韵事等等都可用韵字来描述。“妙”是介于有无之间的一种美学境界。“玄”、“神”、“远”、“古”、“逸”、“幽”、“微”、“绝”等，可视为由“妙”统摄的字群，它们均因妙不可测、趋于无限而成为美学中的审美范畴。
在茶文化的历史发展过程中，饮茶素有喝茶和品茶之分。喝茶是一种满足生理需求的活动，它可以在任何环境下饮用，而品茶则注重韵味，把品饮活动脱离了解渴的实用意义而上升为精神活动，把品茗审美化、精神化、艺术化，追求一种高雅脱俗，悠然自得的境界，从而获得精神享受。清代梁矩章《归田琐记》中的香、清、甘、活四字中的活字即指茶韵。茶韵，在大的方面就是中国的茶和历史，地方风土，审美标准和个人修养的总和，并非专指茶的形、色、香、味，而是指一种精神境界，属茶外之味。“韵者味也。茶韵即各种茶的独特的韵味或风韵”。人在品饮茶汤之后产生空灵幽深恬淡的境界，这就是绵长余味的茶韵对人的作用，也是茶外之味。每种茶对每个人所产生的结果并不一致，因此茶韵对每个人的理解也有不同。共同的是体内所产生的那一种一种太和之气，有一种飘渺的愉悦感。因为都是茶赋予的，故为茶韵。对于韵可谓“悠然心会，妙处难与君说”。
人生有百味，茶也有百味。古人品茶最重“味外之味”。不同的人，不同的社会地位，不同的文化底蕴，不同的环境心情，可从茶中品出不同的“味”。细细想来，品茶其实就是遥想一种感受，是一次反思，是再度对人生“悟”的过程。淡泊的茶中蕴藏着淡淡的苦涩，有南北风雨的浮尘，有四季风霜的味道，有风雨过后的平静与淡泊。读过她的寂寞和热烈，看过她默默地花开花落，读懂她淡然的美丽。然后，心中很多沸腾的东西，逐渐沉淀。人也变得沉静了，从而学会冷静地思考，从容地生活。浓茶淡水，细斟慢酌，品的是茶，品的也是生活，也是人生。浓涩人生，清淡日子，流水岁月，尽在茶中。浓的是人生长路上的一份激情，淡的是平静生活的一份心情。淡泊，是一种内在的深度修养，在心灵的桃花源里，寻觅着他人看不到的幽静，让宁静的内心世界存在着高尚的风格；是一种宽宏大量的气度，在生活的平淡中，淡然的看待一切，方能品味出宽阔心中的内敛韵味；茶般的淡泊既是一种人生方式，也是一种人生境界，只有经历过了时间的磨砺，消除了意气的尖锐后，方能品得一壶味道醇厚的好茶。
人们不仅要擅于创造美，而且擅于发现美，享受美，欣赏美。大自然中“何夜无月”，人世间里“何处不美”？问题在于在如今这种环境中，我们时刻躁动的心能否做到闲适虚静？我们是否真正明白了“美由心生”的理念，使自己能随时都保持一颗能够审美的心，一颗快乐的心。美由心生，心融自然，内省自性，超越自我，从自己的心中去寻找美。大自然是美的，“池塘生春草”、“秋菊有佳色”、“空山新雨后”、“长河日落圆”，——云幻波诡、激动人心。茶叶是美的，银针、雪芽、枪旗、雀舌——千姿百态、万种风情。茶艺是美的，炉里炭火、壶内松风、林中流霞、舌端甘苦——无不动人心弦。茶使人静，使人有可能以虚静之心去体会自然美和茶艺美。
茶艺的美包含了物质层面和精神层面，即感官的享受和人文的满足。所以品茶时要专注，眼耳鼻舌身意，全方位的投入。品饮时，宜抛弃杂念，细啜慢咽，悠悠回味。真有如范仲淹诗云：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。”此等意境令人心旷神怡，摆脱烦恼。实乃品茗之妙趣。品字三个口，一小口一小口慢慢喝，用心体会茶的美。真是“美感尽在品茗中，雅趣亦从盏中出”。茶叶那淡雅、清幽、绵长的品性与中国文化人清淡自珍的处世哲学和审美情趣，实在有着天生的不解之缘。总之，茶艺美，美在一种浓浓的艺术氛围，它使人对茶的享受由生理延伸到心理，以美求真，乐趣无穷。听味品趣，真可谓“名茶如美色，未饮已倾城”啊！
凝视这手中的茶杯，发现茶叶都已经完全伸展开了，纷纷沉到了杯底。心领神会的吸取天地灵气、日月精华。与自然之美相融合，相映衬才是美学的至高境界。我突然发现我的手中正握着世间最美的东西。心中的落叶还在飘落，杯中的茶香又在升腾……
“寻常一样窗前月，才有梅花便不同”。
“茶神”陆羽与瓷偶人陆鸿渐
陆羽生时被人誉为“茶仙”，死后被奉祀为“茶神”。可是“茶神”这一带有浓厚宗教观念色彩的神灵偶像，究竟意味着什么呢？也许在世人心目中认为，陆羽虽然离开了人世，但他的灵魂依然存在于冥冥宇宙之中，仍在掌管茶事的职司，能对人间的茶茗物质世界施加神灵的影响。
所以，人们在默默地祈求“茶神”保佑，茶叶生产能年年丰收，这正如有联语所云“千秋祀典，旗枪风里弄神灵”（上饶陆羽泉下联）——这两句话正好反映了古代的茶民们有祭祀陆羽的习俗，祈祷“茶神”保佑茶园“旗”肥“枪”嫩，茶茗丰收，崇信神灵的情景。
而开茶社茶馆的店主则更是祈求“茶神”能保佑生意兴隆，财源滚滚；这位陆茶神似乎也给一些生产茶陶器具的作坊带来了好运。
据唐李肇在《唐国史补》卷中《陆羽得姓氏》（及有关陆羽轶闻）记载：“巩县陶者多为瓷偶人，号陆鸿渐，买数十茶器得一鸿渐，市人沽茗不利，辙灌注之。”
这段话的大意是说，在唐代河南府巩县地方一些制陶作坊，为了能多销售茶器具，专门烧制了一个瓷偶人，名曰：陆鸿渐（陆羽），买数十件茶具的顾客方赠一鸿渐。在市井开店铺售茶者，将这位难得的瓷偶“茶神”放在煎茶炉厨上供奉祈福，可是每当茗市不利，生意冷落时，店主就将心里的怨气，迁怒于鸿渐，往瓷偶（“茶神”）头上浇筑沸汤。
茶道精神
中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
清：即清洁、清廉、清静及清寂之清。茶艺的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味饮茶之奥妙。
敬：敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：主一无适，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有能敬能和之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体。
怡：据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。可见怡字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为。
真：真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
茶艺类型与特色
中国饮茶历史悠久，从古至今中国人品茶有其独到之处，不仅利用了茶的自然属性，而且认识了茶的精神属性，饮茶文化源远流长，传统茶艺类型多样，以其主导阶层和艺术性质来分有文人茶、禅师茶、富贵茶、仕女茶、工夫茶、孺子茶等六大类型，各类都有其特定的历史条件和文化背景的烙印。
茶叶品饮的方法很多，以茶类可分为绿茶品饮、红茶品饮、乌龙茶品饮、花茶品饮、紧压茶品饮等。以添加佐料于否可分为清饮和调饮，清饮可品饮茶叶的真香真味，调饮因民族、地域、风习而异，且意义不同。现代茶艺在生活中有两种主要表现形式，一种为休闲型茶艺，另一种为表演型茶艺，在社会活动中有不同的功能。
休闲型茶艺随处可见，通过茶艺活动过程，调节精神状态，传递友情。表演型茶艺是对历史上、生活中的茶俗、茶礼、茶艺或茶道的挖掘、收集、整理、提炼，溶进现代科技，使其具有一定的观赏性，其类型大体可分为民族型、地方型、宫廷型、文士型、寺院型、少儿型、科普型。它们都有各自的品饮技艺和文化意蕴，在茶艺过程中流动着美的旋律。
在品饮技艺上以乌龙茶品饮技艺尤为精湛。茶艺是饮茶风习和品茶技艺的艺术结晶，具有东方文化的深厚意蕴，茶的品味清芳，茶艺的流韵典雅。
漫谈紫砂的文化内涵
中华民族是一个喜爱喝茶的族群。俗话说：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶。”这句俗话还有另一个版本，叫作：“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶。”无论说“七件事”，还是谈“七件宝”，总归离不开个“茶”字。许多老茶客认为：“宁可一日无食，不可一日无茶。”乾隆皇帝嗜茶如命，甚至开过这样的金口：“朝不可一日无君，君不可一日无茶。”常言说得好：“好马配好鞍，好茶配好壶。”在盛产好茶的中国，对于爱喝好茶的中国人来说，拥有一把好茶壶，是顺理成章的事。
而对于饮茶的人而言，紫砂壶就是他们泡茶工具的首选。
关于紫砂壶的奇妙，历朝历代不知道有多少人编过多少传奇故事，也不知道有多少人写过多少诗词歌赋。归纳起来，紫砂壶的奇妙之处，主要体现在以下三个方面：
首先是发味留香。能够泡茶的器皿有很多，如铜壶、锡壶、石壶、玉壶、瓷壶等等。许多人，尤其是老茶客，不约而同地首选紫砂壶，自然是有原因的。常言道：水是茶之母，壶是茶之父。对于茶汤的孕育与形成，壶的作用是不容忽视的。经过几个朝代的鉴别与比较，茶客们最终发现，紫砂壶具有最大限度地开发茶汤的色、香、味的能耐。
明代的文震亨，既是个文化名士，也是个“骨灰级”的茶客佬。他写过一本书，名叫《长物志》。“长”者，多余也。古代的文人常常用“长物”，也即“多余的器物”，来指称那些他们认为最不能丢弃的东西。在《长物志》里，文震亨这样写道：“壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气。”意思便是：用紫砂壶来泡茶，滋味浓、香气正。紫砂壶，里外都不用上釉，永远“素面朝天”。因此，一把养育得很好的紫砂壶，即便在不用的时候，也会散发出一股淡淡的茶香。
其次是抗馊防腐。较之于其他材质，紫砂具有“透而不漏”的特点。所谓“透而不漏”，就是说它具有很好的透气性，但是又不漏水。这一点非常重要。举个不一定恰当的例子，一双真皮手套，你就是戴上一天，也不会出手汗。但如果是人造革的，半天戴下来，手套里面就会变得湿漉漉的。因为人造革这种材质，不具有“透而不漏”的特点。而用“透而不漏”的紫砂泥制成的茶壶，则具有抗馊防腐的功能。
据说，这个奇妙的功能，是被一个老木匠率先发现的。在很久以前，有一个老木匠，在承建一座庙宇的时候，将他随身携带的紫砂壶遗忘在藏经楼的大梁上了。工程结束了，脚手架也拆除了，老木匠这才想起。于是，他想了许多办法，花了几天时间，好不容易才爬上了藏经楼的大梁，取回了那把紫砂壶。但令他感到惊讶的是，壶里的水居然还没馊。当时正值盛夏，不要说几天了，就是一天，茶汤也会变质的。于是，一传十、十传百，人们都知道紫砂壶具有“冬天泡茶茶不凉、夏天泡茶茶不馊”的神奇功能了。
第三是变色韬光。制作紫砂壶的泥料，俗称“五色土”。许多人相信，用“五色土”制成的砂壶，是具有灵性的。在烧制的过程中，紫砂泥会随着炉温的升高，不停地改变颜色。正如清代吴梅鼎所言：“瑰琦之窑变，非一色之可名。”紫砂壶在使用的过程中，也会改变颜色。一把紫砂壶，只要你精心养育，它会随着时光的流逝不断地变光、变色，最终变得“润如古玉、光可鉴人”，给收藏者、使用者带来意外的惊喜。
正因为紫砂壶具有发味留香、抗馊防腐、变色韬光之三妙，清代的名流李渔，在《杂说》一文中才会写下这样的评语：“茗注（茶壶），莫妙于砂（没有比紫砂壶更奇妙的了）。壶之精者（最金贵的壶），莫过于阳羡（今宜兴）。是人皆知矣。”普天下的紫砂壶，大多产于同一个地方，那就是江苏省宜兴市的丁蜀镇。那个富足的江南小镇，坐落在丁山与蜀山之间，由此而得名。自从宋代以来，那里就是一个“家家制坯、户户捶泥”的陶艺世界了。丁蜀镇上的人，依照古人的说法，“衣食所需，均惟陶业是赖”。意思是说，吃的穿的全都仰仗制陶的手艺了。600多年来，成千上万的能工巧匠，在那儿悠闲地琢磨着、默默地传承着、努力地光大着秘不示人的制壶绝技。
制作紫砂壶的原料，并不是普通的泥土，而是一种坚硬的、稀有的矿石。那种矿石，世上哪儿都没有，只有丁蜀镇周边的山洞里面有，自古享有“泥中金”、“矿中宝”的美誉。曾经有过外地人，包括一些日本人，试图用自己家乡的泥土来制作紫砂壶，结果都失败了。那种罕见的矿石，经过风化、粉碎后形成的紫砂泥具有排列有序、密度极高的气孔，而这些神秘的气孔，恰是保证紫砂壶拥有多种奇妙功能的物质基础。
从审美的角度看——紫砂壶是养眼、养心的艺术品。
宜兴的紫砂陶艺，产生于宋代，成熟于明代，兴盛于清代，迄今已有600多年的历史了。较之于其他的手工技艺，紫砂陶艺最鲜明的特征是：它采用一种稀有的、神奇的泥料，不借助任何模具，随心所欲、信马由缰地徒手创制茶具。这种独特的手工技艺催生的结果必然是：每一把壶都是独一无二的。大量的文史资料告诉我们：许许多多的文人墨客，如苏东坡、郑板桥、李笠翁、董其昌等，都是爱茶之人。许许多多的达官政要，如乾隆皇帝弘历、两江总督张之洞、民国主席林森、考试院长于右任等，也都是爱壶之人。要说当代的爱壶之人，那可就没法说了。我只能说“比比皆是，不胜枚举”。为什么许多人都爱紫砂壶呢？我的体会是：如果你以壶为友，你的性情可以得到陶冶，人品可以得到修炼。如果你以壶为友，你的精神可以得到升华、心灵可以得到抚慰。紫砂壶融诗、书、画、印为一体，可以将你喜欢的诗句、书法、绘画、印章附作在上面。一把有文化的紫砂壶，可以给你的心灵以慰藉。
从文化的角度看——紫砂壶是中国传统文化的载体。
首先，紫砂壶与古老的五行说、阴阳观达成了绝妙的契合。古代的先民们认为：金、木、水、火、土五行，是构成万物的根本。早在西周末年，就有“五行相杂，以成百物”之说。做茶壶用的紫砂，俗称五色土，正好对应五行。在紫砂壶的泥料中，有水、有土、有金砂；在烧制砂壶的过程中，要用木头、要用火。因此，一把紫砂壶，恰好是金、木、水、火、土的结晶。于是许多人认为，把五行五色捧在手上、揣在怀里，那就是捧着万物的根本，揣着一个大千世界。因此，心里觉得特别踏实。
西周末年的思想家伯阳父认为：阴阳调和，万物生长。阴阳失调，天下大乱。老子也说过：“万物负阴而抱阳。”而紫砂壶这样的器皿，既“负阴”又“抱阳”。在任何一把紫砂壶上，我们都能够看到阴的象征与阳的符号，都能见到阴柔与阳刚的结合。在日常用具中，还有什么东西能够如此自然地、自始至终地体现阴阳相生相克的哲学理念呢？把这样的紫砂壶捧在手上、揣在怀里，那当然是有意味、有内涵，也有说道的。
其次，紫砂壶与儒家、道家、释家文化实现了完美的融合。如果说，酒文化具有浪漫主义的色彩，茶文化具有现实主义的基调，那么，紫砂文化具有什么特征呢？我认为，紫砂文化的鲜明特征，就是自始至终地推崇一种理智的、灵活的包容主义。紫砂文化胸怀开阔，从来不走极端；紫砂文化海纳百川，坚持兼容并蓄。所以，无论是儒家的弟子，还是道家的信徒；无论是出家的僧人，还是还俗的居士，都可以在紫砂壶的世界里，找到情感寄托和精神家园。
儒家学说的核心概念是中庸。北宋的理学家程颐认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。”对于紫砂艺人，尤其是对于制作“光货”的紫砂艺人来说，“不偏”、“不易”、“无过无不及”，正是他们一以贯之的追求。在色彩的运用上，紫砂艺人讲究的是：“紫而不姹，红而不嫣，绿而不嫩，黄而不娇，灰而不暗，黑而不墨。”这不就是讲究中庸吗？
道家崇尚自然、取法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然处于最高层次。道家追求“幽野之趣”、“闲远之思”，推崇“无执、无为、冲虚自然的清净之境”。到了魏晋时期，这一思想化成了归隐山林、浪迹天涯、洒脱不羁、超绝名利、追求精神自由的人生模式。对于紫砂艺人，尤其是对于制作“花货”的紫砂艺人来说，崇尚自然、取法自然，彰显田园雅趣、精神自由，正是他们矢志不移的追求。据我所知，许多紫砂艺人乐于居住在乡间，不愿意迁居都市。为的就是体验田园雅趣，图的就是方便取法自然。
佛家特别讲究缘分，认为任何事情都是因缘而生的，因缘之外一切皆空。我国有案可稽的第一把紫砂壶——“树瘿壶”，就是在佛门圣地金沙寺里诞生的，而供春（明代正德嘉靖年间江苏宜兴制砂壶的名艺人）的师傅金沙僧，也是庙里的一个和尚。看来，紫砂壶与佛家是有缘分的。佛家认为：“佛身是常，佛性是我，一切众生，皆有佛性。”只要“反正内求，去迷理惑”，便可以“顿悟成佛”。
可是，芸芸众生、凡夫俗子们怎样才能获得“顿悟”呢？许多高僧认为，“吃茶去”是路径之一。赵朴初先生就说过：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”意思是说，与其白白地守着千百部经书不得其解，还不如喝茶去呢。人们在紫砂壶上镌刻得最多的壶铭恰恰是“吃茶去”。“吃茶去”，看起来是句大白话，其实是禅语，个中含天机，蕴藏着想通事理、获得顿悟的门道。
综上所说，紫砂壶是一种文化含量很高的艺术品。它得天独厚，应运而生，完美地实现了日常家用与艺术把玩的结合；它扎根民间，尚理崇文，与古老的“五行说”、“阴阳观”，以及“民间愿景”达成了绝妙的契合；它胸襟开阔，海纳百川，与儒、道、释等传统文化实现了完美的融合。所以自从明代以来，紫砂壶一直受到天下茶客尤其是文人雅士的偏爱与追捧。
茶道精神真谛
清：即清洁、清廉、清静及清寂之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。
敬：敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体。
怡：据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也”。可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为。
真：真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
茶马古道的历史内涵
“茶马古道”四川、云南与西藏之间的古代贸易通道，由于是川、滇的茶叶与西藏的马匹、药材进行交易，以马帮和背夫运输，故称“茶马古道”。
所谓“茶马古道”，实际上就是一条地道的马帮背夫之路。“茶马古道”的线路主要有两条：一条从四川的雅安出发；另一条路线从云南省普洱茶原产地（今西双版纳、思茅等地）出发，国内路线全长3800多公里。
川藏道由四川的雅安出发，经泸定、康定、马塘、昌都至拉萨，再经后藏日喀则出境到尼泊尔、缅甸、印度，史称：“川康茶马古道”。
“茶马古道”沿途，同时也是转经朝圣道路的沿途，一些民间艺术家们于过去漫长的时日中，在路边的岩石、玛尼堆上绘制和雕刻了无数的经文咒语、佛陀、菩萨和许多高僧的形象，还有一些神灵的动物形象，如鱼、蛇、猫等等，当然也有一些被视为异物的形象，如海螺、明星辰，那些或粗糙或精美的造像为古道那漫长的旅途增添了一份神圣和尊严，也为那遥远的地平线增添了几许神秘
茶马古道简介
“茶马古道”起源于古代的“茶马互市”，可以说是先有“互市”，后有“古道”。“茶马互市”是我国西部历史上汉藏民族间一种传统的以茶易马或以马换茶为内容的贸易往来。宋代在四川名山等地还设置了专门管理茶马贸易的政府机构“茶马司”。茶马贸易繁荣了古代西部地区的经济文化，同时也造就了茶马古道这条传播的路径。
茶马古道是“连接川滇藏，延伸入不丹、斯里兰卡、尼泊尔、印度境内，直到抵达西亚、西非红海岸”的古代贸易通道。形成于汉藏民族“茶马互市”的贸易往来，积淀着唐代以来近2000年的历史。
一般所说的茶马古道有两条，一条是由云南普洱经大理、中甸、德钦等地到西藏，另一条线路是从成都经理塘、巴塘到西藏。一般的旅游者和考察者，目光多聚于此。实际上，还有一条线，就是走怒江大峡谷。这条世界上最美丽、最险峻、最跌宕起伏的道路是“驴友”们的滇藏探险新宠。
有人说，看完怒江大峡谷和沿线丰富的民族人文景观，其他的探险之旅就显得平淡了。
第三条茶马古道——怒江大峡谷，从大理、六库、福贡、丙中落、五里进藏，这里交通不便、人迹罕至，旅游者极少，民风淳朴，尤其是在蒙蒙的细雨中，一个人行走在怒江大峡谷边，远山青翠、怒江潺潺，偶尔你还可以看到国外真正的“生驴”(驴友的最高境界)，一人骑着自行车或从马帮租来的马匹。
茶马古道是世界上通行里程最长的古代商路。总行程在万里以上。自古以来，很少有人能够走完全程。沿途的每站都可以作为终点或者是起点。而当时最大的贸易中转站便要属四川的康定了。
康定过去叫做“打箭炉”，西来的马帮到达康定，就要在这里转换运输工具或者就地进行茶马贸易。1696年康熙帝批准了在康定进行茶马互市贸易的请求，使康定成为了内地与西藏地区之间主要的商业中心。国内的丝绸、茶叶等商品经过康定运往西方，而南亚、欧洲、美洲的商品也从这里销往中国内地。
古代交通路线。茶马贸易，是以中原地区的“茶”和边疆少数民族地区的“马”为载体所开展的贸易活动。作为内地汉族地区与边疆少数民族地区经济往来的一种重要方式，在沟通各族人民之间的经济文化联系方面发挥了十分巨大的作用。国家旅游局魏小安司长曾就“茶马古道”的旅游开发作过专题论述，指出：“茶马古道”是滇西北至藏东南历史上茶马互市所形成的一条驿道，在这条古道上，集中了中国最好的自然景观和人文景观，经过适度开发，完全可以成为世界级的旅游绝品。茶马古道旅游开发也作为区域联动开发战略的内容之一写入了全国“十五”旅游发展规划中。
从遥远的、开放的唐代，直到19世纪五六十年代滇藏、川藏公路修通，一直存在着一条鲜为人知的道路，它由中国大西南横断山脉东侧的云南和四川的茶叶产地出发，以人背马驮这种最原始的运载方式，穿越横断山脉以及金沙江、澜沧江、怒江、雅砻江等大江大河向西延伸，蛛网般覆盖了中国最大的两个高原，最后通向喜马拉雅山南部的南亚次大陆。随着茶文化和藏传佛教的兴起和传播，随着茶马互市的开展，这条道路便成了名副其实的茶马古道。
1000多年来，茶马古道将云南、四川的茶叶输送到藏区，又将雪域的山货特产运到内地，抗日战争期间它更成为中国惟一的对外交通道路。就在民间运输的同时，这条遥远而无比艰险的道路更成为宗教文化以及沿途20多个少数民族文化传播交流的走廊。它不仅是连接汉藏等多民族的经济文化纽带，也成了人类为生存所激发的非凡勇气和所作出的超常努力的象征。
茶艺的缘起与成长
茶艺出自茶道，始于唐代，因此，又有称其为茶道、茶礼的。首见于唐代封演的《封氏闻见记》：茶道大行，王公朝士无不饮者。这是世界上第一次出现茶道一词，表明中国是茶道的发祥地。从《封氏闻见记》中可知，唐时茶道已在王公贵族中广为流行，并形成了一定的茶道程式。而唐代贡茶的发展，又对推动宫廷茶艺的形成与完善，提供了条件。据《新唐书·地理志》载，唐时的贡茶地区已发展到十六个郡，可见规模之大。唐代李肇《国史补》载，当时各地为了使进贡的茶能赶上宫廷清明宴，还出现了日夜兼程将茶送往京城的急程茶。1987年，陕西扶风法门寺地宫出土的唐代宫廷使用的金银茶具、秘色瓷茶具以及琉璃茶具等，是迄今世界上发现最早、最完整，而史料又未曾作过记载的茶珍贵历史文物，它更帮助人们了解了唐代皇宫饮茶的豪华与饮茶的具体方式。
所以，茶艺乃是中国历史文化名人，从长期的饮茶实践过程中，根据茶的特性，以及与饮茶紧密相关的饮茶环境、茶具配置、冲沏技能、品饮艺术入手，再结合地方风俗、文化特点，总结出来的一套饮茶礼法。它代表了主人对茶基本精神的理解或者是主人、客人的一种亲和与敬重。自唐以后，随着社会的发展，茶艺慢慢走向社会，为人类交往和经济发展服务。
茶艺在中国古代，如唐朝宫廷的清明宴茶会、宋代的斗茶、明清文人的茶宴、寺院的普茶。以及现代百姓招待客人的客来敬茶、广东、福建的客家功夫茶，还有少数民族形形色色的饮茶习俗，里面都蕴含着茶的道和艺，但与生活紧切结合，所以比较接近实际，不像日本茶道那样过于程式化。
中国现代茶艺，发展成为规范化操作程度的要算是台湾茶艺。台湾陆羽茶艺中心，致力于普及乌龙茶的泡茶技艺，通过多年的教学与实践已经形成了百姓积极参与，并与众多茶艺馆紧密结合的一种大众饮茶消费的形式。应用的器具包括茶罐、茶萼、茶壶、茶船、茶巾、茶汤、茶档、茶盘、茶盂、水壶等。
中国茶艺更多的是以表演形式出现的，如陕西仿唐宫廷茶艺、上海仿清文人茶艺、云南三道茶茶艺、福建乌龙茶艺、浙江龙井茶茶艺、湖南擂茶茶艺、江西禅茶茶艺、山西五台山佛茶茶艺等等。
少儿茶艺是近几年先后在上海、杭州、北京等城市和地区逐步发展起来的一项活动，培养少年儿童的饮茶兴趣，通过饮茶技艺的培训，促进了少年儿童精神素质的提高，对他们的心身健康是十分有利的，把中国人很多传统美德通过茶艺活动得以继承和发展。
日本茶道的美与技巧
在茶道技艺中，体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵，茶会以有唐宋茶具而显得上档次，茶具尚华美精致，一味追求奢侈华丽，以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。在
选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具，例如着名的浅矛茶勺、松屋肩冲等，色彩柔和朴素，甚至较唐代茶碗可称为“拙”；然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，珠光才认为有古朴的生活乐趣，能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥，和物被大量使用，床间开始悬挂和歌的挂轴，使其更具有美学观感。
茶道的集大成者千利休，则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固，却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不觉压抑，佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”；茶室简陋朴素并无甚要紧，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁，只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”；茶碗拙，但茶人不求器具之华美珍奇，器具不过是器具，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。
另外，在布置茶室的时候，茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境，重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美，结果待到秀吉进入庭园时，发现满庭芳皆荡然无存，大怒不已，然而他一进入茶室便转怒为敬：一枝白色牵牛花静静立于花瓶中，与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。
千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美，所以现代茶室的壁龛里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶莹欲滴，力求展现出自然、朴素之风格，与茶室保持协调一致，而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美，恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质，所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念，这与茶道的基本精神相通。茶道中的插花在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽、张扬，只求自然简洁、清雅脱俗，使茶道插花更具自然之意境，因而触动人心。
《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”，同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐，便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗，也是茶道诞生的特性之一，当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格，不能不说受到了茶道审美的巨大影响。
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