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为闽南茶文化精髓的闽南茶道，闽南茶道保留着古中国的茶道。中国茶道的主要内容是茶艺，它包括：环境，茶叶、茶水、茶具、火候。而做为闽南茶文化精髓的闽南茶道已经具备以上的五点要求。
第一、环境
茶道讲究品着佳境。明代文震彦曾说：＂构一小房，相傍山斋，内设茶道，教一童专主茶役，以供永日平淡，寒窗兀坐，幽人首务，不可少废者。＂这叙述的是古代文人骚士追求的清寂糊口。闽南人则爱闹中取静，择街边巷尾、或房前庭院、或厅堂一角，摆下茶几，数人围坐，会友聊天，洽商生意；讲究的厅里茶几周边，置古色古香的雕花交椅，亦有现代沙发。跟着糊口水平的进步，很多人在厅里布置了很多摆设，花瓶古玩，燃香播乐，增添雅致。万石植物园内有很多茶室，有在树荫石凳，有在寺庙庭院，随游客兴致，择席而坐，边品着边观尝天然，交谈情心，十分得意。而以太平岩寺的＂茶人之家＂最为清雅。＂茶人之家＂为王震题写，它是福建省茶叶学会、省、市茶叶进出口公司以及万石植物园合办的品茶＂沙龙＂，供给乌龙茶的各种极品，厦门名点。游客至此小憩品着，低吟摩崖诗句：＂洞口木棉飘堕叶，石头石笑引流泉。卷帘遥岫层层出，望海轻帆片片悬。＂回顾回头厦门＂小八景＂的＂太平石笑＂，渐进佳景，其乐无限。
第二、茶叶
茶以新为贵，优质茶叶是茶道的基本前提之一。闽南人大多爱喝乌龙茶，它是介于不发酵茶(绿茶)与全发酵茶(红茶)之间的一类茶叶，形状光彩青褐，故称＂青茶＂。乌龙茶经冲泡后，叶片上有红有绿，汤色黄红，乌龙茶经冲泡后，口味醇厚。闽南人多爱选择安溪的＂铁观音＂。
第三、茶水
泡茶对水有严格的要求，由于水有软硬之分，凡每公升水中钙、镁含量不到8毫克的称为软水，反之则称硬水。泡茶要用软水，用硬水泡茶，茶味变涩，茶香变浊，茶汤变色。明代许次经在《茶疏》中说：＂精茗，香，借水而发，无水不可与论茶也。＂过去的厦门，淡水奇缺，多取井水泡茶，而以南普陀寺五老峰的泉水、鼓浪屿的＂三不正＂井水最佳。如今多用自来水，因海堤建设，北溪引水至厦，经沉淀除污，加上煮沸，都变成软水，符合泡茶对水之要求。
第四、茶具
闽南人饮乌龙茶，爱选用有加盖的陶器茶具，因其会＂保香＂和＂保味＂。最喜欢＂孟公壶＂和＂若深杯＂。＂孟公壶＂又称＂孟臣罐＂，容量仅50一100毫升，小的如早桔，大的似香瓜。小的茶杯就叫＂若深杯＂或＂若深瓯＂，只有半个乒乓球大小，仅能容4毫升茶水，通常1个＂孟公壶＂与4个＂若深杯＂一起放在圆形茶盘中，显有艺术赏识价值。
第五、火候与汤候
茶道讲究火候与汤候。火候指煮水的火力，煮水时间的是非与汤候有关。明代田艺蘅在《煮泉小品》中说：＂有水有茶，不可以无火。非无火也，失所宜也。＂是说品茗，必须茶、水、火三者都好，缺一不可。闽南的品茶行家烧水，既防＂嫩＂又防＂老＂。水未烧沸，谓之嫩；水开过头，谓之老。用没有烧开的水泡茶，茶叶中的水溶性物质不能尽数浸出咖啡碱、氨基酸、维生素等，茶汤不鲜美。水烧过火，使溶解于水中的气体不断排出二气化碳，同样地茶汤缺乏鲜爽味。若用回烧的开水泡茶，茶汤会有＂熟汤味＂。烧水过长，水分蒸发过多，开水中的盐类物质含量相对增加，特别是亚硝酸盐的含量的相对增加不利于健康。所以，厦门人＂水老不泡茶＂。泡茶时间不宜过长，以3一5分钟最相宜，泡得过长，茶汤内的多酚类会增加，带有苦涩味。所以，厦门人泡茶，有＂一壶之茶，只堪再巡，初巡鲜美，再则甘醇，三巡意欲尽矣＂之说。实在，冲泡乌龙茶两泡便弃之真有点可借，一般可冲泡三四次。
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闽南茶俗
在厦门最负盛名的是安溪茶。安溪茶中最负盛名的是铁观音。铁观音如青橄榄。除入口略有苦涩。入喉后渐渐变甜。韵味无穷。
在厦门，饮茶叫作泡茶。泡茶的程序十分繁琐。真正喝的程序只有一小会儿。首先是茶具。红色的宜兴陶壶最常用。只有掌心大小。叫“小掌”。相应的茶杯就更小了。用这样的茶具泡出的茶叫“小掌茶”。还有搁茶杯的茶盘和一个碗状的放置茶壶的茶洗。每一次喝完茶和泡茶之前。都要将茶杯置茶洗中。用煮沸的开水冲烫。此即茶洗的功能之一。
第一道程序就是烫壶。烫杯。随后。倒掉茶洗中的水。将茶壶置茶洗中。放上茶叶。茶叶往往要放满壶。冲出来才够味。水一开。立刻就冲入茶壶中。这时会浮起一些泡沫。用壶盖轻轻拨动。把泡沫拨出。盖上壶盖后。再从壶盖上淋下开水。把壶外的泡沫冲走。同时使茶壶内外温度差不致太大。
把茶壶提起。将这第一遍茶全部倒入茶洗中。第二道水立刻冲进去。要冲到壶盖盖下去后水有少许溢出。盖上盖子。再淋一些水。然后马上斟茶。不能延后。最忌浸茶。一浸就出茶碱。茶就苦了。
斟茶是很讲究功夫的。必须用一个手指按住茶壶盖。将壶翻转九十度。壶嘴直冲下。迅速绕着已经排成一圈的茶杯斟下去。开始叫“关公巡城”。每一个杯子都要巡到;最后叫“韩信点兵”。那后边的几滴最是甘美。也是每一个杯子都必须点到。这样斟出的茶。每一杯色泽浓淡均匀。味道不相上下。一泡茶。一般冲五六次。讲究一点的。冲泡三四次。要将茶叶渣倒出。重新烫壶。烫杯。
闽南的饮茶风俗
福建盛产茶，福建人对茶自然情有独钟。闽南民间有“宁可百日无肉，不可一日无茶”的俗语；闽北山民也有“宁可三日无粮，不可一日无茶”的俗语。在许多地方，人们均有早晚饮茶的习惯，对茶的依恋几乎到了迷醉的地步。
大抵上，闽南人嗜乌龙茶，福州人好花茶，闽北人喝乌龙茶和绿茶，闽东人则饮绿茶。因此，八闽形成富于地方特色的茶文化。福建人饮茶，从茶具、水质、用茶种类到斟饮的各个程序均备极考究。唐、宋时兴的“斗茶”遗风在各地仍历历可寻。其中以闽南人的“茶道”和客家人的“擂茶”最见功夫。福建人种茶、饮茶已有千余年历史。宋代始，武夷山茶即已蜚声域内。宋代，武夷山建立御茶园。从明代开始，泉州府所产乌龙茶也成为贡茶。明正德年间，仅南靖一地，年贡茶叶76斤。清代以来，随着茶叶转输入欧洲，福建茶叶更名扬海外，英国人尤嗜闽茶，在英国诗人拜伦和爱德华·扬的诗行中均出现“武夷茶”的名字。据茶叶专家考证，欧洲人的“茶”字读音与闽南方言茶的发音有直接的俗缘关系。
闽南人饮茶讲究“水、火、茶具”三要素。闽南人认为，茶具越用越珍贵，长年泡茶之壶，壶内“结牙”（即茶垢），老辈人说“结牙茶壶”即使不放茶叶也能泡出茶香。水以泉水为佳，民间有“山泉泡茶碗碗甜”之说。火则以炭火为主，烧水至“三沸”再置于“盖瓯”中冲泡。人们喝茶“功夫”之细，与清代并无二致。
闽南一带，客来无茶等于失礼。泡茶时，先将壶水烧沸，然后将小茶壶及口不盈寸的小茶杯烫热。冲泡时，壶口距茶壶约1尺余，斟茶时手却放得很低，称之为“高冲低斟”。这温壶、烧壶、运壶、斟茶的规程一气呵成，自成妙境。所砌之茶，水色金黄，清香扑鼻，回味甘醇。尤其是那斟茶，几个茶杯相挨，要来回斟至七八分，谓之“关公巡城”，最后几滴浓茶，也要分滴各杯，称“韩信点兵”。主人给谁添茶，谁便要以右手中指、食指三叩桌面。据说当年乾隆帝微服出访，为大臣斟茶。大臣诚惶诚恐，用两指三叩桌面，以示两脚跪地三叩头。相因成习，遂成了闽南及广东潮汕一带茶俗之一。这一习俗在泉州最明显。
闽南的饮茶习俗
福建盛产茶，福建人对茶自然情有独钟。闽南民间有“宁可百日无肉，不可一日无茶”的俗语；闽北山民也有“宁可三日无粮，不可一日无茶”的俗语。在许多地方，人们均有早晚饮茶的习惯，对茶的依恋几乎到了迷醉的地步。大抵上，闽南人嗜乌龙茶，福州人好花茶，闽北人喝乌龙茶和绿茶，闽东人则饮绿茶。因此，八闽形成富于地方特色的茶文化。福建人饮茶，从茶具、水质、用茶种类到斟饮的各个程序均备极考究。唐、宋时兴的“斗茶”遗风在各地仍历历可寻。其中以闽南人的“茶道”和客家人的“擂茶”最见功夫。
福建人种茶、饮茶已有千余年历史。宋代始，武夷山茶即已蜚声域内。宋代，武夷山建立御茶园。从明代开始，泉州府所产乌龙茶也成为贡茶。明正德年间，仅南靖一地，年贡茶叶76斤。清代以来，随着茶叶转输入欧洲，福建茶叶更名扬海外，英国人尤嗜闽茶，在英国诗人拜伦和爱德华·扬的诗行中均出现“武夷茶”的名字。据茶叶专家考证，欧洲人的“茶”字读音与闽南方言茶的发音有直接的俗缘关系。
闽南人饮茶讲究“水、火、茶具”三要素。闽南人认为，茶具越用越珍贵，长年泡茶之壶，壶内“结牙”（即茶垢），老辈人说“结牙茶壶”即使不放茶叶也能泡出茶香。水以泉水为佳，民间有“山泉泡茶碗碗甜”之说。火则以炭火为主，烧水至“三沸”再置于“盖瓯”中冲泡。人们喝茶“功夫”之细，与清代并无二致。
闽南一带，客来无茶等于失礼。泡茶时，先将壶水烧沸，然后将小茶壶及口不盈寸的小茶杯烫热。冲泡时，壶口距茶壶约1尺余，斟茶时手却放得很低，称之为“高冲低斟”。这温壶、烧壶、运壶、斟茶的规程一气呵成，自成妙境。所砌之茶，水色金黄，清香扑鼻，回味甘醇。尤其是那斟茶，几个茶杯相挨，要来回斟至七八分，谓之“关公巡城”，最后几滴浓茶，也要分滴各杯，称“韩信点兵”。主人给谁添茶，谁便要以右手中指、食指三叩桌面。据说当年乾隆帝微服出访，为大臣斟茶。大臣诚惶诚恐，用两指三叩桌面，以示两脚跪地三叩头。相因成习，遂成了闽南及广东潮汕一带茶俗之一。这一习俗在泉州最明显。
入乡随俗，了解闽南人的饮茶习俗
闽南人好饮茶，尤以铁观音为甚。鲁迅说过，"茶道的意思，用平凡的话来说，可以称之为忙里偷闲，苦中作乐。在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永远。"这话对极了。俗话说八山一水一分田，闽南之地自古贫瘠。在农耕时期闽南人生活的窘迫是不言而喻的，因而，在闲暇时刻泡上一壶茶，恬然稍歇，那绝对算得上是一种苦中作乐!
闽南人饮茶还有一个习惯，那便是聊天，呷茶配话。三五好友，围桌而坐，天南海北地信口闲聊。"茶里乾坤大，壶中日月长。"以茶水为依托，问题在这里得到集思广益，决策在这里得到反复论证，信息在这里得到交流传播，当然，谣言也在这里滋生蔓长。
有时候想想，面对山岭阻隔、偏居东南，信息极为闭塞的闽南，饮茶聊天确是一个天然有效的信息沟通平台。一个人在茶桌上把信息传播给了他的三五好友，而这三五好友又在下一次的饮茶交谈中分别把信息传播给另外的三五人，随着几何级数的累加，信息传播的范围是巨大的。这大概也就是闽南地理闭塞，人的心智却极早开化的原因之一吧。
在闽南，饮茶叫作泡茶。泡茶的程序十分繁琐。真正喝的程序只有一小会儿。首先是茶具。红色的宜兴陶壶最常用。只有掌心大小。叫“小掌”。相应的茶杯就更小了。用这样的茶具泡出的茶叫“小掌茶”。还有搁茶杯的茶盘和一个碗状的放置茶壶的茶洗。每一次喝完茶和泡茶之前。都要将茶杯置茶洗中。用煮沸的开水冲烫。此即茶洗的功能之一。
第一道程序就是烫壶。烫杯。随后。倒掉茶洗中的水。将茶壶置茶洗中。放上茶叶。茶叶往往要放满壶。冲出来才够味。水一开。立刻就冲入茶壶中。这时会浮起一些泡沫。用壶盖轻轻拨动。把泡沫拨出。盖上壶盖后。再从壶盖上淋下开水。把壶外的泡沫冲走。同时使茶壶内外温度差不致太大。
把茶壶提起。将这第一遍茶全部倒入茶洗中。第二道水立刻冲进去。要冲到壶盖盖下去后水有少许溢出。盖上盖子。再淋一些水。然后马上斟茶。不能延后。最忌浸茶。一浸就出茶碱。茶就苦了。
斟茶是很讲究功夫的。必须用一个手指按住茶壶盖。将壶翻转九十度。壶嘴直冲下。迅速绕着已经排成一圈的茶杯斟下去。开始叫“关公巡城”。每一个杯子都要巡到;最后叫“韩信点兵”。那后边的几滴最是甘美。也是每一个杯子都必须点到。这样斟出的茶。每一杯色泽浓淡均匀。味道不相上下。一泡茶。一般冲五六次。讲究一点的。冲泡三四次。要将茶叶渣倒出。重新烫壶。烫杯。
主客围着茶桌坐定，选茶煮水，然后依着工序一一展开，贵妃淋浴、乌龙入宫、高山流水、春风拂面、关公巡城……主人把手一挥，"喏，请饮茶!"客人各自认杯，端起，浅浅地细抿一口，在口中稍作留歇，再缓缓咽下。一时间，唇齿留香，口舌生津，之前的疲乏也随之顿逝。
大抵上，闽南人嗜乌龙茶，福州人好花茶，闽北人喝乌龙茶和绿茶，闽东人则饮绿茶。因此，八闽形成富于地方特色的茶文化。福建人饮茶，从茶具、水质、用茶种类到斟饮的各个程序均备极考究。唐、宋时兴的“斗茶”遗风在各地仍历历可寻。其中以闽南人的“茶道”和客家人的“擂茶”最见功夫。福建人种茶、饮茶已有千余年历史。宋代始，武夷山茶即已蜚声域内。宋代，武夷山建立御茶园。
从明代开始，泉州府所产乌龙茶也成为贡茶。明正德年间，仅南靖一地，年贡茶叶76斤。清代以来，随着茶叶转输入欧洲，福建茶叶更名扬海外，英国人尤嗜闽茶，在英国诗人拜伦和爱德华·扬的诗行中均出现“武夷茶”的名字。据茶叶专家考证，欧洲人的“茶”字读音与闽南方言茶的发音有直接的俗缘关系。
闽南人饮茶讲究“水、火、茶具”三要素。闽南人认为，茶具越用越珍贵，长年泡茶之壶，壶内“结牙”(即茶垢)，老辈人说“结牙茶壶”即使不放茶叶也能泡出茶香。水以泉水为佳，民间有“山泉泡茶碗碗甜”之说。火则以炭火为主，烧水至“三沸”再置于“盖瓯”中冲泡。人们喝茶“功夫”之细，与清代并无二致。
闽南一带，客来无茶等于失礼。泡茶时，先将壶水烧沸，然后将小茶壶及口不盈寸的小茶杯烫热。冲泡时，壶口距茶壶约1尺余，斟茶时手却放得很低，称之为“高冲低斟”。这温壶、烧壶、运壶、斟茶的规程一气呵成，自成妙境。所砌之茶，水色金黄，清香扑鼻，回味甘醇。尤其是那斟茶，几个茶杯相挨，要来回斟至七八分，谓之“关公巡城”，最后几滴浓茶，也要分滴各杯，称“韩信点兵”。
主人给谁添茶，谁便要以右手中指、食指三叩桌面。据说当年乾隆帝微服出访，为大臣斟茶。大臣诚惶诚恐，用两指三叩桌面，以示两脚跪地三叩头。相因成习，遂成了闽南及广东潮汕一带茶俗之一。这一习俗在泉州最明显。
福建闽南盛产茶，福建人对茶自然情有独钟。闽南民间有“宁可百日无肉，不可一日无茶”的俗语;闽北山民也有“宁可三日无粮，不可一日无茶”的俗语。在许多地方，人们均有早晚饮茶的习惯，对茶的依恋几乎到了迷醉的地步。
闽南人喝茶习俗，对陈年铁观音情有独钟
闽南人对铁观音可谓是情有独钟。在很早以前，安溪人就懂得陈年铁观音有防暑、消胀、消气、去腻消油等功效。陈年铁观音是一种收藏多年，经过不断烘焙精制而成的安溪乌龙茶，它保持了以前传统的铁观音制作过程，多年铁观音对身体有一定的保健和疾病治疗功效。
喝多了清香、浓香，今年夏天，不如试试陈年铁观音吧!
什么是陈年的安溪铁观音
陈年铁观音是一种收藏多年，经过不断烘焙精制而成福建安溪乌龙茶，它保持了以前传统的铁观音制作过程，口感好，茶汤呈淡黄色，香气呈现碳香型，回甘强，多年铁观音对身体有一定的保健和疾病治疗功效。
一般铁观音是绿色的，而陈年铁观音乌黑油亮，相当耐泡，是采用上等安溪铁观音加于传统木碳烘培技术经过长时间烘焙精制而成。并且每隔一、二年须再把它重新烘焙一次;每次茶师要用碳熔方式烘焙30-60小时;而后包装保存于瓦缶中。
此茶水品为醇厚，柔软，并带有明显的“陈年味”，饮之犹如陈年老药酒，称为“天然保健品”。陈年铁观音不仅具有青茶的作用，还有治感冒、治消化不良、降压降脂、防治糖尿病等效用，已有专家对此进行研究证实。
在安溪民间，也流传着一个关于陈年铁观音的传说：清朝时，有个叫林福隆的员外肠胃不好，有一天肚子胀得很厉害，吃不下饭，到处找大夫看症状也没改善。家里人急忙到祖宅祈求神灵保佑，当天晚上，林员外做梦时得到仙人点化。第二天早上，按照梦里仙人的指点，家里人翻遍祖屋，在屋角找到色泽乌黑快要发霉的老茶，然后将其煮给林员外喝，结果，林员外肚子胀的毛病竟然好了。除了传说外，安溪民间的不少茶农每年都有存茶于陶罐的习俗，遇风寒冷热以陈茶当药。
越老药用价值越高，陈年铁观音以老为贵
清代有首《闽茶曲》唱道：“雨前虽好但嫌新，火气未除莫接唇。藏得深红三倍价，家家卖弄隔年陈。”可见我国古人早已认识了陈年茶的药理保健作用。
陈年老茶性温，有暖胃、补气、降脂、降压和安神的作用。陈年铁观音是铁观音茶叶中的高级茶品，经烘焙冷却后密封，置于石木结构的特别仓窖中储藏，酷暑不热，严寒不冷，促进其后熟作用及一系列变化，“醇、滑、清、爽”沉淀着大量精华物，沉香凝韵，绵甜甘醇。
陈年铁观音特点：
1、干茶色泽枯暗，而且随着年份的增加，色泽越发枯暗。
2、味道温和，而且随着时间的推移，越来越平和。
3、干茶闻起清香，带有微弱花香，冲泡后香味更加浓郁。
一样的茶，不一样的闽南茶俗
闽南人喜欢喝乌龙茶。乌龙茶最负盛名的是安溪茶，安溪茶中以铁观音为上品，铁观音如青橄榄，除入口略有苦涩，入喉后渐渐回甘，韵味无穷。厦门人把饮茶叫作泡茶。泡茶的程序非常讲究，所费的时间功夫多于喝茶。
首先是茶具。红色的宜兴陶壶最常用。只有掌心大小。叫"小掌".相应的茶杯就更小了。用这样的茶具泡出的茶叫"小掌茶".还有搁茶杯的茶盘和一个碗状的放置茶壶的茶洗。每一次喝完茶和泡茶之前。都要将茶杯置茶洗中。用煮沸的开水冲烫。此即茶洗的功能之一。
第一道程序就是烫壶。烫杯。随后。倒掉茶洗中的水。将茶壶置茶洗中。放上茶叶。茶叶往往要放满壶。冲出来才够味。水一开。立刻就冲入茶壶中。这时会浮起一些泡沫。用壶盖轻轻拨动。把泡沫拨出。盖上壶盖后。再从壶盖上淋下开水。把壶外的泡沫冲走。同时使茶壶内外温度差不致太大。把茶壶提起。将这第一遍茶全部倒入茶洗中。
第二道水立刻冲进去。要冲到壶盖盖下去后水有少许溢出。盖上盖子。再淋一些水。然后马上斟茶。不能延后。最忌浸茶。一浸就出茶碱。茶就苦了。斟茶是很讲究功夫的。必须用一个手指按住茶壶盖。将壶翻转九十度。壶嘴直冲下。迅速绕着已经排成一圈的茶杯斟下去。开始叫"关公巡城".每一个杯子都要巡到。
最后叫"韩信点兵"。那后边的几滴最是甘美。也是每一个杯子都必须点到。这样斟出的茶。每一杯色泽浓淡均匀。味道不相上下。一泡茶。一般冲五六次。讲究一点的。冲泡三四次。要将茶叶渣倒出。重新烫壶。烫杯。
福建盛产茶，福建人对茶自然情有独钟。闽南民间有“宁可百日无肉，不可一日无茶”的俗语;闽北山民也有“宁可三日无粮，不可一日无茶”的俗语。在许多地方，人们均有早晚饮茶的习惯，对茶的依恋几乎到了迷醉的地步。
韩冬华：深入茶文化 享受茶精彩
洗茶、泡茶、倒茶，一系列动作行云流水般自然，茶入瓷杯，满室生香。眼前就是茶人韩冬华，一个在茶路上走了十年的茶人。
提起自己与茶的缘分，得追溯到上大学的时候，当时她所学专业是农业，老师也是研究了３０年茶叶的专家，受老师影响，茶逐渐成为她的一种爱好，为她从事这一行业打下了坚实的基础。
毕业后，她回到厦门，出于对茶的爱好，便走上了茶这条路，这一走就是十年，她说“茶已经成为我生活的一部分，融入自己的生命中，将来也会一直走下去。”
韩冬华在四年前来到晋城，如今在晋城已拥有两个茶店，但在她身上丝毫看不到商人的影子，能感受到的只是一个温和大气、专心研究茶的茶人气息。顾客进门，她并不急着向来人介绍茶叶，反而会邀请客人先来尝一尝她在店内泡的茶，顾客品尝完毕，方才根据客人需要向其介绍适合的茶。采访过程中，有位顾客要买普洱茶，她仔细询问了这位顾客的身体状况后，才向他推荐了适合他的熟普洱，并且向顾客详细解释了如何选购适合自己的普洱茶。
如今，茶已成为韩冬华生活的一部分。她每天早上来到茶店，泡一壶清茗，接待客人，下午和朋友们品茶，比较茶的品质，探讨各种，从早到晚，茶贯穿着她的全天。茶入生活，茶入人心，茶便是她的全部，于她来说，茶店的生意性质倒在其次，品茶带来的味蕾满足，茶文化探索进入的古典意境，探讨茶得来的知己好友，这些才是她的动力和欣喜所在。
说到茶对自己的影响，她说变化最大的莫过于自己的性格，十多年来在茶的影响下她变得谦和随性，温软细腻。“我结识了很多品格高尚的朋友，和他们交流的过程中，潜移默化的自己对人生的认识也慢慢深刻。”她坦言，因为有朋友们的陪伴和帮助，她在茶道上才得以越走越远。
对于茶文化的一些附缀，韩冬华认为，茶艺展示、古筝表演等都只是茶的一个辅助，前几年的时候自己还很喜欢组织这些活动和表演，对茶的感悟以及茶的人生体验说的比较多，但随着对茶的进一步认识和深入了解，这几年已经不再将茶对人生的影响挂在嘴上，反而沉下心来更加专注地研究茶，更关注于茶本身，比如茶的品质、功效、存储等更专业的东西。将茶褪去华丽的外表，回归其本质，才能找到茶的真正意义。
对于未来，韩冬华希望能拥有更大的空间推广茶文化，想要注入她自己的内容，也想形成她自己的风格。目前，她更专属于自己的品牌，争取在茶这片广阔的天地中留下自己浓墨重彩的一笔。
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
茶道荟萃
何谓茶道？万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
文人葛兆光在《茶禅续语》说：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，却无甚么‘清’，世人以‘清’评茶味，却不知它非唇吻齿间来，若要真个说茶之味，只好说‘苦’。”针对这个‘苦’字，古医书《本草拾遗》有“茗，味苦平”。但还是说茶先苦而后甘的评语多些。如《诗经》中有“谁谓茶苦，其甘如饴”。《茶经》“啜苦咽甘，茶也”。说茶有“妙香”之味道的话也不少，如《黄山志》中“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐”。《茶园十二韵》中“出蒸香更别，入焙火微溫”等，或许这些就是文人雅士的“茶道”？
其实，“道可道，非常道”。所谓“茶道”，绝非挂在口上，流于形式，或自我标榜的题目，也非讲究境、器、茶品、茶具的茶艺，什么物质一与“道”字相关，便生出无穷之奥妙、无尽之遐思，不是文化、技艺、说教所能包容的。当年李日华在《六砚斋笔记》中所谈“非真正契道之士，茶之韵味并未易评量”讲的就是这个道理。品茶到了“以心品茶”的品悟层次；到了“苦尽甘来”的品饮之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或许近了“茶道”。
现今茶馆星罗棋布，生命力很强，有些茶馆的消费水平大大高于酒吧及餐厅，这就是“茶道”的魅力，而不仅仅是那里拥有雅室、名画、美乐、茶艺、品茶的人，往往心不在茶上，多在沟通、交流、谈想法；饮酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以畅饮达醉为乐，多在事情成功后欢聚一堂。事业、生意、学问、人情，远非几杯茶就能“达彼岸”的，人生漫程越觉味郁，越品越想品，既清脑又提神，既儒雅又显俊逸；而酒，虽先感怡畅、甘美而似有后患，往往端杯误事，而先机遇于交臂之间。但酒却是验证一个人的定力、机智、自知之明的“试液”，从此角度说，也有“道”理。
把所见、所悟、所闻、所触归纳起来，茶道究竟如何解释，如云在空、鹤在野，只闻其声观其形，不知其理与其情。不同消费层次、不同文化程度、不同品赏心理的人们，对茶道有着不同的理解。能品一味达半生的茶水，确有它超群脱俗之处。古时有人向高僧问道，高僧只说“吃茶去”三字。究竟到何处吃？吃什么茶，什么时候去，都无交代。据闻求道的智者竟对此三字深有所悟，可见茶道的源头在中国。中国古圣贤对此有着精深的诠释。
1、茶道之清：清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。试想本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是——清。
2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和，人和、和气、和谐、和悦等几个方面。
俗话说水火不能相容，但在茶道中水火不仅相容，而且是相得益彰。“风能兴火，火能熟水。”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现，亦是最为朴素的天地和谐的表现。
在茶道中，还有一个重要的和则是表现人与人之间，人与事之间，人和物之间的和谐和悦。这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多。如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是“夜深共语，洞房阿阁，宾主款狎”，明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求。在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美益甚。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。这就是和的最终作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说，一就是饮茶环境的净，另一个就是饮茶茶具的净，只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。我们再来看前人对于饮时“净“的高论。
茶宜明窗净几轻阴微雨小桥画舫茂林修竹小院焚香；
茶忌恶具主客不韵冠裳苛礼荤肴杂陈案头多恶趣。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的。所以在此我们把净作为茶道的主旨之一，这并非是空穴来凤。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐，他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。
早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。陆羽甚至认为，在进行茶道时，“二十四器缺一，则茶废矣。”茶道礼仪之严，可见一斑。
我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试，以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中。就是所谓的家礼之中，如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事，无不举行茶礼。甚而有“无茶不成礼”的说法，客来敬茶的说法也是因此而来，由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入。
茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来。
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉（茶以养廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成了心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的。人不能多（人多曰施），亦不能杂，境要清幽，干净整洁为佳。欧阳修在其《尝新茶》一诗中，记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。很显然，在当时的社会风气中，对品茶的环境也是有相当要求的。从欧阳修的诗中我们可以看出，欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色，饮茶的人（须佳客），所用茶具（洁净），泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的。
到了明代，人们对品茶的环境要求日趋严格。冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说，所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣。徐渭则说：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”总而言之，都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求。
明代又人最讲究品饮环境，这在明人表现的画卷中也可以看出。明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中，独览山水之胜，饱尝林泉之趣，使整个品饮活动充满了诗情画意，颇合于天地之道。
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。青山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所。
7、茶艺：一般说来，茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术。这当中又以泡茶的技艺为主体。因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题，这是一个具有一般品质的人都可以做到的。但茶艺的实质要求不仅如此，这泡茶的过程中同时要求具有美感。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为艺茶之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是一项很有意义的社会工作。
茶道 《易经》
《周易》是一部博大精深的奇书。台湾大学者南怀瑾称《周易》是“哲学中的哲学，学问中的学问”。它是儒家“五经”之首，是道家的根本，亦是佛教传入中国后的融合对象（以易理解释佛经）。“周易文化”应当是中华文化的精髓。
中国的茶文化亦是源远而流长，茶之道博大精深，更令不少人耗毕生精力钻研此道。
然而，谈中国茶道，一般人均把目光注视在儒、释、道三家与中国茶文化的渊源关系上，有人甚至说，没有儒、释、道，茶无以形成文化。应当客观地评价，儒、释、道三家在历史上既曾分别作用于茶文化，又曾综合地融会贯通共同作用于茶文化。既然儒、释、道都归根结底于《周易》，茶道是在中国本土上成长起来的文化，必然归根于“周易文化”。
中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。其次是人求专心。专心方能致“静”，方能与“天”沟通。“静”是茶人的一种审美修养和体验。“归根曰静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，象镜子一样真实地反映出天地万物。品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。四德齐备而茶叶上等，这是客体的完美，加上主体的“虚静”，使得心灵格外空明，精神不断升华净化，“水静犹明，而况精神，圣人心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通玄会，可通达“天人合一”的无我境界，达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。
茶性阴，但阴太盛则需资阳气以相补，其中真正体现了阴阳相济之理。
茶圣陆羽《茶经》所载茶具的形制充分反映了他对周易阴阳理念的理解。他在《茶经》中说：“（茶）木如瓜芦，叶如卮子，花如白蔷薇，实如棕榈，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。……采得蒸焙封干，有千类万状也。”
古人深知茶道之变化，因为茶性最容易改变。茶叶也最容易吻受异味，如果包装不当，周围的气味很容易被茶叶吸收而导致茶叶窜味。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。
茶道，讲求洗茶、泡茶、闻香、啜饮各个程序，不得矫情。不同的茶，有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来。
茶可以为饮，为食，为药；茶可以为听，为赏，为悟；茶可以为诗，为画，为书。中国茶道从远古的《周易》中承传了变易之道，种植有变化，采收有变化，制作有变化，品味有变化。茶道以一种奇特的形式流传世界，年年在变，月月在变，日日在变，变出博大，变出雄伟，变出壮观，变出精微。
中国茶道 日本茶道
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
茶道精髓
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
论茶道
茶生水之畔，山之颠，坡之阳，壤之饶，常年雾气遮绕，烟岚窈窕，吸天地之灵气，纳日月之精华。清明时节，采其嫩叶，或如雀舌，或像尖枪。机揉手搓，炭烘火烤，所制之茶，若银针，似毫勾，条索紧细，色泽润绿。“玉盏霞生液，金瓯雪泛花”。茶乃国人的重要组成部分，虽非每人知晓，但是若置身青山绿水、雕梁画栋之间，啜上一口苦中有香、香中有爽的茶汁，似乎也能无师自通地感受到茶之文化的精髓。芳菲三月，来到郊外，眼前又见茶树枝头泛出新绿。蓦然抬头，依稀兀现陆羽端坐檐下，旁边的红泥炭炉之上，深褐色的陶壶冒着白色的热气，淡淡的清香氤氲开来……
茶源
作为中华民族的国饮，茶叶发乎神农，闻于周公，兴于唐朝，盛在宋代，流于现世，如今成了风靡世界的21世纪饮料大王。千年以前，一位早年出家后来还俗的和尚——陆羽，写下《茶经》之后，上自帝王公卿，下至贩夫走卒，莫不嗜茶，甚至中国附近的各个民族，也都学习传播了这个风尚，以至饮茶嗜好遍及全球。即使《王褒僮约》所载的饮茶、卖茶的境况来看，汉代以前，川东鄂西地区生产利用茶叶的事业已经相当发达，可谓我国祖先发现利用栽培茶叶的历史十分悠久。据悉，现有50余个国家植茶。历经千回百转的历史岁月，中国茶叶带着全部的文化密码，横陈我们的面前。
茶种
国人不仅重视名茶的开发研究，而且重视新创名茶的开发培植，因此各类名茶已有数百品种之多。有关部门统计，我国茶叶多达6000多个品种，能够呼出其名的也在千种之上。若按制作方式分类，则有不发酵茶、半发酵茶、全发酵茶。若按商品分类，则有红茶、绿茶、白茶、黄茶、黑茶、青茶。在此简述几个主要品种，以飨诸位：产于浙江杭州的西湖龙井，产于江苏吴县的洞庭山碧螺峰，产于河南车云山的信阳毛尖，产于湖南岳阳的君山银针，产于云南西双版纳的普洱茶，产于安徽齐云山的六安瓜片，产于安徽歙县的黄山毛峰，产于安徽祁门的祁门红茶，产于贵州都匀的都匀毛尖，产于福建安溪的铁观音，产于福建崇安的武夷岩茶，产于江西庐山的庐山云雾，产于湖北恩施的恩施玉露，等等。
详解茶道
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
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