茶叶文化。
日本跟我国一样都是亚洲国家，而且日本与我国的渊源甚深，日本以前的名字叫倭国，日本的很多文化和技术都是从我国流传过去的，如日本的纺织技术、造船技术、金工技术、文字，医术、天文历法、儒家思想、茶文化等。
日本的茶道可以追溯到十六世纪，但是日本茶文化是源于中国的，早在唐朝时日本僧人最澄将茶种带到了京都比睿山;后来南宋时期日本僧人荣西也在天台山研习佛法并修学茶艺，写成了着名的《吃茶养生记》，而后茶这种饮料就在日本生根发芽了。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”
日本茶道的起源和发展，可分为三个历史阶段：Cy260.CoM
第一阶段在隋唐，中国茶文化入“经”成“道”，有多批日僧前来留学，给日本带回了中国的佛与茶，始展日本茶文化“东方第一枝”。
第二阶段在两宋，中国禅茶文化日渐成熟繁盛，此时，“取经”的日僧络绎不绝，名僧容西两次入宋，居留中国达二十四年之久，带回了禅味浓烈的中国茶道，并将圆悟禅师的《碧岩录》和“茶禅一味”的墨宝带回日本，自己又撰著《吃茶养生记》，由此成为日本佛教临济宗的祖师和日本茶道的先驱者。
第三阶段在明清，在中国禅宗教义和“禅茶一味”的理念刺激和引导下，一种以崭新的精神和形式出现的茶道——草庵茶，在日本茶文化史上掀开了辉煌的一页，先驱者便是日本茶道的鼻祖村田珠光。珠光曾跟随一休大师参禅，经过艰苦的修炼，最终成为一休大师的弟子，并从大师那里得到了圆悟克勤的的墨迹。珠光将之运用于茶道，开拓出了日本茶道茶禅结合的新境界，这便是“墨迹开山”典故的由来。圆悟克勤的墨迹成了禅茶结合的最初标志，也是日本茶道界的最高宝物，人们走进茶室，都要在墨迹前跪下行礼，以示对圆悟的敬意。由此，珠光被确立为日本茶道的开山，曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神;后来千利休继承茶道，而后以“和、敬、清、寂”四字为原则，并成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
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日本茶道的美与技巧
在茶道技艺中，体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵，茶会以有唐宋茶具而显得上档次，茶具尚华美精致，一味追求奢侈华丽，以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。在
选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具，例如着名的浅矛茶勺、松屋肩冲等，色彩柔和朴素，甚至较唐代茶碗可称为“拙”；然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，珠光才认为有古朴的生活乐趣，能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥，和物被大量使用，床间开始悬挂和歌的挂轴，使其更具有美学观感。
茶道的集大成者千利休，则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固，却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不觉压抑，佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”；茶室简陋朴素并无甚要紧，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁，只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”；茶碗拙，但茶人不求器具之华美珍奇，器具不过是器具，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。
另外，在布置茶室的时候，茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境，重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美，结果待到秀吉进入庭园时，发现满庭芳皆荡然无存，大怒不已，然而他一进入茶室便转怒为敬：一枝白色牵牛花静静立于花瓶中，与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。
千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美，所以现代茶室的壁龛里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶莹欲滴，力求展现出自然、朴素之风格，与茶室保持协调一致，而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美，恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质，所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念，这与茶道的基本精神相通。茶道中的插花在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽、张扬，只求自然简洁、清雅脱俗，使茶道插花更具自然之意境，因而触动人心。
《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”，同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐，便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗，也是茶道诞生的特性之一，当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格，不能不说受到了茶道审美的巨大影响。
日本茶道用具
茶道艺术中，器具的艺术欣赏占了很大的比例。＂拜见器具＂的说法本身以可以证明这一点。茶道用器具可分为四类：即接待用器具；茶席用器具；院内用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接见面的器具即鉴赏物品。而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。通常前者是作为茶具，后者是作为杂器为人使用的。下面简单地介绍一下这些器具的种类及用途。
接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗。茶席用具包括装饰壁龛的用具。有关炭的礼法的用具，茶道礼法用具。怀石餐用具。
茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。
炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。
茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水（盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒）。
怀石餐的用具包括折敷（一种用薄木片作的容器，装米饭和大酱汤）、碗（饭碗、大酱汤碗、盛煮茶的碗）、向付（一种陶瓷器小钵，盛脍物用）、八寸（一种约24公分、四方形杉木质的器皿。用来盛酒肴）、烤物钵（一种稍大一些的陶瓷器）、酒器。
院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器处），用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷（搅和茶叶末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。
日本茶道系列·碗与筅的追求
40年前，日本茶道千家之首为邓小平点上一碗茶，其意义并不亚于佛前献茶的最高礼节。
其中茶筅的那一“搅”，使世人得知了浅显的深奥就演绎在茶里，这才是茶道所追求的终极。
古曰“和久必分，分久必和”，此乃兵家、国家之道。
茶道所追求的，当是对着佛祖手中那一拈仙花流露出的由衷微笑。
今人不只要承传、使用这些传达神圣意旨的工具，还应该知道它们的前世今生。
这会使我们更加看重在一支轻薄的茶筅中积淀下的深厚，在一盏幽玄的茶碗里升华出的超逸。
珠光茶筅
今天我们看到的茶筅只是从500多年前才开始使用的道具。而在更久远的唐宋时代，茶筅俨然就是一把刷锅刷。其样式在南宋审安老人的《茶具图赞》中有明确的记载。
日本古代描绘禅院茶歌会风情的长卷《暮归绘卷》中，有对这种传来茶筅的最早记载。
南宋审安老人[茶具图赞]中记录的刷锅刷式茶筅
日本镰仓时代《暮归绘卷》中描绘的刷锅刷型茶筅（左下角的棚架上大钵之间）
从镰仓时代开始，禅宗受到幕府的保护，其文化思想也影响了武士阶级。
作为禅宗文化精髓的茶礼成为武家饮茶文化的样板。当时的建筑开始从仿唐宫殿对称结构的“寝殿式”转变为不对称且有厚重感的“书院式”。在其中举办的豪华茶宴被称为“书院茶”。
书院体建筑的代表京都二条城
最高级的唐物茶道具—龙泉窑青瓷香炉，唐铜鹤首花瓶
虽然幕府崇慕禅文化而将茶宴作为最高的招待形式，但大部分时间却都用来饮食、喝酒，最后才提供茶汤，茶宴的高潮是观赏奢侈的艺术品及高级茶道具。
这些茶道具包括：天目茶碗、龙泉官窑青瓷器、以徽宗为代表的宋朝画院的绘画、模仿春秋时代青铜器样式的铜制水指、花器、香炉等。当时在中国都属于最高级别的艺术品，成为武家显示财富与地位的象征。使得当时的茶文化呈现出为道具而茶的趋向。
室町幕府第八代将军足立义政多才多艺，崇尚文化，喜爱茶汤，助推书院茶达到鼎盛时期。在他周边聚集了当时的一流文化人，创造出影响后世的东山文化。其中他的茶汤指导村田珠光也是将“刷锅刷”改良成现在茶筅造型之人。
村田珠光除改良茶筅外，还最早用竹子削制过茶杓，参考民间炉灶创作出土风炉，更开创了具有枯寂精神的草庵茶。因此，被尊为日本茶道的始祖。
珠光设计的土风炉珠光削制的竹茶杓
日本茶道历经从宗教到政治，再到民间的汤途，由禅院步入书院，再仙渡草庵。在演化中，蕴含在茶道具以及茶礼中的机能性及精神性也产生着变化，其中最具根本性的是珠光茶筅和利休茶碗。
珠光茶筅利休茶碗
在禅院茶礼中，客人被尊坐于椅子上受茶。客人双手捧着托盏承起天目茶盏，
由禅僧伺立面前，用净瓶注热汤入盏，再以茶筅点茶。在古式的茶盏空间里，
禅僧慎禁横向力搅，以防茶水外溅，惊客失礼。
天目茶盏京都四头茶会使用的茶盏
禅院茶并不讲究泡沫，无需速力，只要沉浮上下，“点”到为止。
日本禅院茶礼由访宋禅僧带回，经700年沿用至今，以京都建仁寺的四头茶礼为最。镰仓时代之后的书院式建筑改变了许多禅院茶礼，点茶手法便是其一。
书院茶讲究泡沫，这非要用一定的力度及横向搅动才可以达到。
将军饮茶的书院内铺设榻榻米，主人端坐其上饮茶。因阶级地位的关系，茶人只能在相邻的茶间煮水点茶侍奉。
不在客人面前点茶也就不必担心搅动方式及力度的大小，但天目茶碗的造型特征为倒三角的斗笠型，口大底小壁斜直，按照现代人体工学的角度审视，这样的内空间构造显然使得茶人用茶筅做横向搅拌动作时受到了限制，非下苦功而不会得丰泡。
偏偏宋朝传来的刷锅刷粗直硬脆，在发力搅动的过程中不但不易出泡，还因与碗壁相磨碰时极易产生尖部断裂而遗留在茶碗里被人误饮。
武士们也时时的参与进茶汤的修炼操演，但舞刀弄枪的手腕却难以驾驭这小有耿直的道具。
茶道表千家的煤竹茶筅利休形茶筅茶道里千家的淡竹茶筅
茶深禅厚的珠光显然明察到这个技术细节的矛盾焦点所在。但同时也深谙天目茶盏是禅院茶的修行道具，其精神意义不亚衣钵。油滴天目又是幕府将军的最爱，价值连城，这个领域谁敢触碰？
只有另辟他径，标的便对准出身民间的刷锅刷——茶筅。
一节短竹被造化得如此精美绝伦，决不是一日而就之功，其间的磨合过程可想而。珠光委托奈良高山的竹工按他的意旨制作出具有内外两层筅穗的崭新茶筅造型。
精致柔软的外围穗尖向内弯曲，在点茶时会随着茶碗内壁自然的弯曲变形，避免了磕碰，减少了破损。聚集成一撮、具有一定强度的内层筅芯可以同时探到碗底，搅动起积在窄小底部的抹茶。新颖的造型产生了前所未有的功效。
奈良高山地区是日本茶筅的主要产地。竹工匠们为了保持技术不被外传，自古制作茶筅都选在晚上，技术只嫡传长子。
茶筅的制作
制作茶筅的竹材要在自然中干燥多年，为此支撑起的伞状竹架成为高山地区到处可以看到的独特景观。
高山地区凉竹子的风景
但是日本手艺人的老龄化也开始使包括茶筅在内的许多传统工艺技术产生传承及产量的危机。
为了解决这个问题，茶筅的制作技术也不得不流出国外，委托生产。但因大量生产，工人缺乏世代相传的精神境界，在很多细节上明现出技术差异。只要看看筅穗的间距是否均等，筅穗尖部的弯曲状态是否平均便可断出良莠。
柔软的材料因为宜受外界因素的左右反而难以操控，略有疏忽便会导致变形。使得与其他外力的对应成为工匠永远的课题。
筅穗均匀，造型便自然呈现出完美韵律，更易将抹茶搅拌出丰美的泡沫。就连现代的工业造型设计家也从茶筅造型中获取设计灵感。
茶筅型灯具
珠光创造的新茶筅完全可以称之为划时代的进化，在当时还受到天皇的褒奖。但这只完成了“适应环境”的作为，并未解决“改造环境”的根本，因为茶碗还斗笠在那里。
日本的茶道文化
日本茶道中日两国一衣带水，隋唐以前，两国已有文化交往。以后，随着中国佛教文化的传播，茶文化也同时传到了日本。饮茶很快成了日本的风尚。日本茶道即是通过饮茶的方式，对人们进行一种礼法教育和道德修养的一种仪式。日本茶道有20多个流派，代代相传，沿袭至今。
现代日本茶道一般在面积不大、清雅别致的茶室里进行。室内有珍贵古玩、名家书画。茶室中间放着供烧水的陶炭（风）炉、茶锅（釜）。炉前排列着专供茶道用的各种沏茶、品茶用具。日本茶道的规矩比较讲究，友人到达时，主人在门口恭候。待宾客坐定，先奉上点心，供客人品尝。然后在炭炉上烧水，将茶放入青瓷碗中。水沸后，由主持人按规程沏水泡茶，依次递给宾客品饮。品茶时要吸气，并发出吱吱声音，表示对主人茶品的赞赏。当喝尽茶汤后，可用大拇指和洁净的纸擦干茶碗，仔细欣赏茶具，且边看边赞“好茶！”以表敬意。仪式结束，客人鞠躬告辞，让人跪坐门侧相送。整个过程，都洋溢着“敬、和、清、寂”的精神。
日本茶道的定义
禅，在日本培养了武士道，也孕育了茶道。两者都是禅带给日本文化的影响中最具代表性的。
日本人以禅林茶礼为主体，制定了艺术性的茶道文化，也就是说片在禅(宗教)与礼法(道德)之外，附加了许多艺术要素，不像中国，禅宗茶和民间茶分开。日本将茶与禅结合成具右日本特色的东西，既多角多面，又含蓄蕴藉。
一个受西洋式训练，把宗教、道德、艺术分开探讨的人，在接触茶道之时，往往感到珍妙无比，但欲入无门。想理解日本独有的茶道，得先将头脑日本化。由于已故的冈仓天心先生的努力，撰写了「茶之书」，使西方人明白一些关于日本茶道的事。冈仓先生巧妙的替茶道下了定义：茶道是一种宗教仪节，它崇拜的对象是一些具有美感的事物，这些事物并非存在于浩瀚的天地宇宙间，而是存在于日常生活的琐碎事物上。
又说：它试图以温驯的方法，在不可能之处分找到可能之物，在我们所谓的生活中，完成真正的美学追寻。根据已故藤代博士随笔的记载，看到「茶之书」德文译本的柏林大学的雪茨富尔教授说：那是一种哲学。已故竹内胜太郎述及哲学在世界各国，以不同姿态出现的理由时，德国哲学是形上的与主观的。但法国哲学，却能深深把握人间生活，并名正言顺地加以批评。纪德与普鲁斯特不但是作家才也是著名的人生批评家。他又论及东方哲学：在印度，宗教作品同时也是文学作品，也可能是哲学作品。而在中国，哲学同时可能是宗教的。但在日本，人生本身可能就是哲学，利休的茶就是生活哲学最好的典型。更精确的说：利休茶就是人生的批判。
日本茶道的美学
茶道，在多数人眼中，只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式，但当人们探索其历史时，便会发现茶道中蕴涵着日本传统审美观，尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式，反映了与日本“物哀”美学不同的审美思维。
在日本美术评论家冈仓天心的《茶之书》中，面向当时对只知暴力的日本的西方社会，深入浅出地介绍了日本茶道的历史、形式、器具、哲学、美学乃至茶人人生的内容，集中体现了他对于茶道艺术的认识及热爱。我曾以为茶道因为其独特的形式与装饰得以广泛传播与传承，但读完此书却感受到了一种不同：是茶道内在的美学与文化精神，才使其历史悠久仍焕发生机、很早就作为文化符号却经久不衰。茶道美学思想影响着日本茶人、美术家与普通人的生命，自上而下地影响着日本日常生活各个方面。正如书扉页上所说，“日本‘武士道’是‘死的艺术’，而‘茶道’则是日本人孜孜以求的‘生的艺术’”，冈仓天心将茶事与茶人的生命观相联系，探索在茶道中他们如何展现艺术、如何完善生命，将大多数人眼中的世俗饮馔之事提升到一种纯粹而唯美的信仰——从一个美学的角度，向西方人、以及正积极“脱亚入欧”的日本人，呼唤传统哲学与美学的精神回归。
日本现代禅学研究者伊藤古鉴曾着《茶与禅》对茶道进行分析，他认为茶道作为一门艺术包含几个层次：茶道技巧，茶事礼法，以及茶事中的“道”。茶道中的美学即隐藏在这三者之中，其精要便是“和静清寂”。茶道技巧，即茶人如何点茶、如何调制、如何饮茶、如何挑选组合茶具、如何摆放花与挂轴等形式；茶礼，即主客之间相敬之礼，体现在主人如何打扫布置、根据季节及茶会目的来准备、礼尚往来中；茶“道”，便是茶人如何最终通过多年茶道训练，通达茶道艺术的奥义，以启迪自身的长期过程。
日本茶道技巧与自然美
在茶道技艺中，体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵，茶会以有唐宋茶具而显得上档次，茶具尚华美精致，一味追求奢侈华丽，以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具，例如着名的浅矛茶勺、松屋肩冲等，色彩柔和朴素，甚至较唐代茶碗可称为“拙”；然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，珠光才认为有古朴的生活乐趣，能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥，和物被大量使用，床间开始悬挂和歌的挂轴，使其更具有美学观感。
茶道的集大成者千利休，则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固，却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不觉压抑，佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”；茶室简陋朴素并无甚要紧，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁，只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”；茶碗拙，但茶人不求器具之华美珍奇，器具不过是器具，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。
另外，在布置茶室的时候，茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境，重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美，结果待到秀吉进入庭园时，发现满庭芳皆荡然无存，大怒不已，然而他一进入茶室便转怒为敬：一枝白色牵牛花静静立于花瓶中，与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美，所以现代茶室的壁龛里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶莹欲滴，力求展现出自然、朴素之风格，与茶室保持协调一致，而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美，恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质，所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念，这与茶道的基本精神相通。
茶道中的插花在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽、张扬，只求自然简洁、清雅脱俗，使茶道插花更具自然之意境，因而触动人心。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”，同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐，便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗，也是茶道诞生的特性之一，当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格，不能不说受到了茶道审美的巨大影响。
日本茶道文化
日本着名的三十三间堂附近，有一家出名的茶室，可以观赏到品位极高的茶道示范。在日本受教育的廖老太说，如果我们没有经历过这奇特的茶的仪式，恐怕很难探索到日本文化的内涵。因为日本的茶道不同于我们茶余饭后的茶，而是训练自己达到一种“和敬清寂”境界的不二法门。如达到至高段时，甚至可以领略到各种超俗与精神的境界，同时它对日本的美学与礼仪有着广泛的影响。
12世纪末，日本临济宗的始祖荣西才把抹茶的特殊树种和制作这种细末绿茶的技术引进日本，并把第一颗茶苗种在京都附近的宇治山上，至今，该区仍出产傲称日本最优秀的抹茶。后来，荣西鼓励他的弟子饮用这种起泡、苦涩的茶，作为健康饮料、宿醉解药以及提神剂。
16世纪时，千利休大师将禅学融入其中，为今天的日本茶道之始。泡茶并不难，真正难的是以精确的精神来泡。就像参禅，如没有一些悟性，恐怕穷毕生也无法达成。
茶室的布置，崇尚简朴淡雅，在9平方米的塌塌米上，出席茶会的人，无分贵贱地坐在一起，静心烹茶品茗，在寂静中忘却尘俗千虑，让心神与自然相和。
然而，具有讽刺意味的是，这种不讲究奢华的质朴精神，到现在反而演变成极端富裕这才能把玩的享受。所以，犬儒讥之为“贫穷美学”。日本的工匠也趁机收取更高的费用，来做出更佳的缺陷美效果的茶具。于是，这些像是未经雕琢的茶具再度成为一种炫耀。
日本茶道知识
日本茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。
日本茶道——和、敬、清、寂，从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。
“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
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