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唐伯虎点秋香大家都熟的很，但是小编就是能将唐伯虎也和茶联系到一块，因为你们并不知道的是其实唐伯虎是自然派茶道的创始人。现在我们就好好看看以下的文献资料。唐寅，字伯虎，一字子畏，号六如居士、桃花庵主等。他玩世不恭而又才气横溢，诗文擅名，与祝允明、文征明、徐祯卿并称“江南四才子”，画名更着，与沈周、文征明、仇英并称“吴门四家”。
他是一位热衷于茶事的画家。他曾画过大型《茗事图卷》、《品茶图》。这位桃花庵主，经常在桃花庵圃舍同诗人画家品茗清谈，赋诗作画。画家在诗中，颇有风趣地写道，若是有朝一日，能买得起一座青山的话，要使山前岭后都变成茶园，每当早春，在春茶刚刚吐出鲜嫩小芽之时，即上茶山去采摘春茶;按照前代品茗大师的烹茶之法，亲自烹茗品尝，闻着嫩芽的清香，听着水沸时发出的松鸣风韵，岂不是人生聊以自娱的陶情之道吗?
明代的茶艺思想，有二个突出特点，一是哲学思想加深，主张契合自然，茶与山水、天地、宇宙交融;二是民间俗饮不断发展，茶人友爱、和谐的思想深深影响各阶层民众。所以，明代的茶文化中，也突出地反映了这些特点。茶画，作为茶文化的重要部分，当然离不开这些特点。
唐伯虎一生爱茶，与茶结下不解之缘。他爱茶，喝茶写茶画茶，《事茗图》是他茶画中一幅体现明代茶文化的名作。画中，他用自己熟练的山水人物画法，勾勒出高山流水，巨石苍松，飞泉急瀑。这些景色，或远或近，或显或隐，近者清晰，远者朦胧，既有清晰之美，又有朦胧之韵。在画的正中，一条溪水弯曲汩汩流过，在溪的左岸，几间房屋隐于松、竹林中，房下是流水，房上是云雾缭绕。此景，让人一看，宛如世外桃源。房中，门户大开，一人正在就读，案头置有茶壶，茶盏，品茶就读之意韵荡然飘出。屋外右边，一老者手持竹杖，行在小桥中，身后跟小童，小童手中抱古琴。也许，这又是一个契合自然的茶人。此画左边，唐伯虎自作题诗：“日常何所事?茗碗自矜持。料得南窗下，清风满鬓丝。”有人说，这是唐伯虎心隐山林品茶就读的生活画，也有人说，这是明代的“采菊东篱下，悠然见南山”的文人雅士隐居图。《事茗图》，不管是画还是书，都是明代佳品。
如果说，《事茗图》是一种朦胧的意境韵味美，那么，唐伯虎的另一幅茶画《品茶图》，则是清晰美。《品茶图》宛如一幅特写的镜头画。画中一位雅士稳坐于旷野之中，松树之下，他的身边放茶杯，边品茶边听琴女弹琴。琴女坐姿雅美，弹琴情入曲境。茶童在石后煮茶。此画，人物的画面较大，人物的表情荡然可见。题名《品茶图》，突出一个"品"字，把茶艺术化，表明画家和茶情有独钟。整幅画见不到画家一丝家国情怀。画家的"志趣",已由科考时的"言志",自然地、更多地转向了"言趣".画家处在明王朝兴盛的"王纲解纽"时代，赶上了可以不照着正经文章去做的时候，从而转向了强烈的追求人生个性表达的愿望，传达着自然的美感和积极乐观的情趣。从《品茶图》中似乎可以看到，他把从茶中品到的为茶、为人的滋味，让整个社会也要从中体验到茶的悠远淳厚的味道--品茶让人感到愉快。
从唐伯虎的这两幅茶画中，可以看到，他的茶画作品，是与明代的茶文化特点紧紧相连的。上面说过，明代的茶艺思想，主张契合自然，茶与山水，天地，宇宙交融。茶人友爱，和谐共饮。这些意韵，在两幅茶画中都得到很好的反映。
为什么明代的茶文化主张契合自然?这是有历史原因的。明代开基皇帝朱元璋第十七子朱权，是明代茶文化的主导与发展者，是自然派茶人的主要代表。在政治上，他失了意后，十分厌恶宫廷斗争，因而走向了人生的另一面，隐逸。他在隐逸的道路上，创出了自然派茶道。在他的影响下，不少失意的文人，开始步入并留恋起此道来。
唐伯虎的茶画，是明代的绝品，在中国茶画中，占有相当的地位。
综上，虽然唐伯虎的自然派茶道并不为多人知，但是他的这种风格却是很多文人骚客的共性，也算是茶道中的佼佼者。
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趣谈中原茶俗
世界各地的饮茶习俗各有差异，而今天要讲的关于中原大地的饮茶习俗更是别具一格，独具风采。
中原人们把茶分为细茶和粗茶。细茶，即从茶树上采摘的鲜叶，经过加工制成的茶叶。细茶之中，尤以绿茶和红茶最受欢迎。粗茶，则是采集各种树木的叶子、如竹叶、柳叶、枣叶、梨叶等，经过加工后当茶喝，人们称它为粗茶。
中原人朴实厚道，热情诚恳，民间素来有喝茶的习惯，客来敬茶自然是待客之礼，喝茶名目繁多，礼仪也讲究。招待客人的第一件事，就是为客人执杯沏茶。为客人沏茶时，即使是干净茶杯，也要有清水再冲洗一下。而在中国南方茶壶内的茶渍是不清洗的，茶渍积成茶垢，茶垢越厚，表明茶壶“有年头了”，茶壶也就越珍贵;洗茶渍是不懂事的表现，广东潮州就把那些好心办坏事的人称为“洗茶渍的”。
中原地区恰恰相反，如果客人来家做客，主人用积满茶渍的茶壶和茶杯为客人倒水，是一种极不礼貌的行为，会被客人视为不卫生而引起反感。所以，待客的茶具必须洗涮得干干净净。河南人平时饮用的绿茶，最多是信阳的毛尖茶，也就是人们通常所说的细茶。信阳毛尖常被列入全国十大名茶之一，它色彩碧绿，香气馥郁，味道醇厚。唐代时信阳已把茶作为贡品进献给皇帝。宋代诗人苏东坡曾说“淮南茶，信阳第一”，对信阳茶给予了高度的评价。信阳毛尖茶主要产于信阳的西南崇山峻岭之中，以车云、集云、云雾、天云、云阳和黑龙潭、白龙潭的茶叶最有名，当地人称这几个地方为“五云两潭”。这里山高地势好，一年四季云雾弥漫，故而茶叶香味浓郁，质量上乘。此茶一年采摘三季，在春、夏、秋三季进行。春茶碧绿，先苦后甜。夏茶味涩，颜色发黑。秋茶风味别具一格，产量又低，特别珍贵，故而有“秋茶好喝舍不得摘”的说法。民谣有“早茶留着送朋友，晚茶留着敬爹娘”，表现了茶乡人对朋友的诚挚和对爹娘的孝敬。
春茶和秋茶为茶中上品，以它作为馈送礼物，确实再合适不过了。在信阳茶乡，如果客人来到，以茶待客是必不可少的礼节。客人用的茶杯应是透明玻璃杯，这样做的用意是让客人在喝茶时，透过茶杯，可以鉴别茶叶的好坏，体会主人待客的诚意。民间用两叶一芽的茶叶做成菊花形状，俗称“菊花茶”。开水冲泡后，膨胀的茶叶似盛开的菊花，形态优美，味道芬芳。但菊花茶用料考究，制作工艺复杂，只有贵客临门，主人才大显身手，故而当地有“不是贵客不制花”的说法。在农村，农民饮用的大多是自制的树叶粗茶。常用的树叶有柳叶、竹吓、柿叶、枣叶、苹果叶、梨叶等。人们把这些叶子采摘收集，用开水焯熟，置阴凉处琼干，称它为“粗茶叶”，一年四季用它来泡水饮用。人们喜喝粗茶的原因，一是受经济条件制约，农民无力购买价格昂贵的细茶。二是喝粗茶可以强体健身，如柳叶、竹叶茶可败火去毒，枣叶、苹果叶茶可养肝安神，敛汗化瘀等。槐豆也是人们常喝的一种茶。每到秋季，槐树叶子发黄落去，树枝上只剩下一团团一簇簇的槐豆荚。人们把它采摘下来，上笼蒸熟，然后晒干。用它当茶叶喝，据说可以养血止血。
另外，人们还用菊花泡茶，疏风清热，健脑安神。用艾叶泡茶，温胃散寒，疏理气血。伤风感冒时，以姜茶祛风发汗。咳嗽时，把白萝卜切成块熬水喝，萝卜茶可以止咳化痰。妇女月经不调，小腹阵痛，喝一些红糖茶，便会调理血脉，止痛活血。若得了便秘，把青菜煮成菜茶，喝下后可通泻肠胃，清热散结。小孩出麻疹高烧不退，有经验的老人会煮上一碗芫荽(香菜)菜，孩子喝过不长时间，就会退烧去热，解表发汗。人们吃热馍时，配上一碗蒸馍用的开水，一顿简单的饭就算吃过了。这种水叫蒸糖菜。家里来了客人，碗里撒把白糖让客人喝，叫作糖茶。夏天，农民下地干活，气候炎热，烧开水时撒把绿豆，这叫绿豆茶，喝了它可以防暑降温，祛热败火。民间的粗茶形式多体现了劳动群众勤俭持家的精神。粗茶的来源多是日常生活中的食物和植物，人们利用它的自然属性，饮茶的同时也达到了防病治病的目的。
这就是非常实用且无比有趣的中原茶文化，望大家由此受益多多。茶联趣谈
茶联常给人古朴高雅之美，也常给人以正气睿智之感，还可以给人带来联想，增加品茗情趣。茶联可使茶增香，茶也可使茶联生辉。
杭州的"茶人之家"在正门门柱上，悬有一副茶联：一杯春露暂留客，两腋清风几欲仙。联中既道明了以茶留客，又说出了用茶清心和飘飘欲仙之感。进得前厅入院，在会客室的门前木柱上，又挂有一联：得与天下同其乐，不可一日无此君。这副茶联，并无"茶"字。但一看便知，它道出了人们对茶叶的共同爱好，以及主人"以茶会友"的热切心情。使人读来，大有"此地无茶胜有茶"之感。在陈列室的门庭上，又有另一联道：龙团雀舌香自幽谷，鼎彝玉盏灿若烟霞。联中措辞含蓄，点出了名茶，名具，使人未曾观赏，已有如入宝山之感。
杭州西湖龙井处有一名叫"秀翠堂"的茶堂，门前挂有一幅茶联：泉从石出情宜冽，茶自峰生味更圆。该联把龙井所特有的茶、泉、情、味点化其中，其妙无比。扬州有一家富春茶社的茶联也很有特色，直言：佳肴无肉亦可；雅淡离我难成。
当年绍兴的驻跸岭茶亭曾挂过一副茶联，曰：一掬甘泉好把清凉洗热客，两头岭路须将危险话行人。此联语意深刻，既有甘泉香茗给行路人带来的一份惬意，也有人生旅途的几分艰辛。
小天地，大场合，让我一席；论英雄，谈古今，喝它几杯。此联上下纵横，谈古论今，既朴实，又现实，令人叫绝。
山好好，水好好，开门一笑无烦恼；来匆匆，去匆匆，饮茶几杯各西东。该联通俗易懂，言简意赅，教人淡泊名利，陶冶情操。
饮茶与婚俗趣谈
饮茶习俗是我国茶文化的一大特色。我国地域辽阔、民族众多，各民族不同的生活习俗构成了多姿多彩的茶与婚俗趣话。
在云南拉祜族，当男方去女方家求婚时，必须带上一包茶叶、两只茶罐及两套茶具。而女方家长以男方送来的"求婚茶"质量的优劣，作为了解男方劳动本领高低的主要依据。
在贵州侗族，当男女婚姻由双方父母决定后，如果姑娘不愿意，可以用退茶的方式退婚。具体做法是，姑娘悄悄包好一包茶叶，选择一个适当的机会亲自送到男方家中，对男方的父母说："舅舅、舅娘，我没有福份来服侍两位老人家，请另找好媳妇吧!"说完，就把茶叶放在堂屋的桌子上，然后离开，这门亲事就这样给退掉了。
在辽宁、内蒙古一带的撒拉族，男方请媒人说亲，经女方家长或姑娘同意后，双方便择定吉日由媒人向女方家送"订婚茶"。订婚茶一般是2千克，分成两包，另外，还要加一对耳坠以及其他礼品。
藏族人把茶叶看作是珍贵的礼品。藏民结婚必须熬出大量色泽红浓的酥油茶来招待宾客，并要由新娘亲自斟茶，以此象征幸福美满、恩爱情深，这种古朴风俗一直沿袭至今。
在云南西双版纳的布朗族，举行婚礼的这一天，男方派一对夫妇接亲，女方则派一对夫妇送亲。女方父母给女儿的嫁妆中有茶树、竹篷、铁锅、红布、公鸡、母鸡等。不管穷富人家，在给女儿的嫁妆中，茶树是必不能少的。
居住在苍山脚下的白族同胞，从订婚到结婚这段时间，他们都必须以茶代礼，而且在举行婚礼的那天，对前来闹洞房的人，新郎新娘都得一一敬上三道茶。第1道称"苦茶"，是将茶叶放入烤热的砂罐中，待烤至茶叶色泽由绿转黄，且发出焦香时，注入烧沸的开水，随即取浓茶汤饮用，此茶虽香，味却苦涩，"苦茶"之名由此而来;第2道是"甜茶"，由核桃仁、红糖加茶水冲泡而成;第3道叫"回味茶"，茶水中加蜜糖和花椒调制而成。三道茶"一苦二甜三回味"，寓意着生活的甘苦及主人的美好情意。三道茶献罢，方可闹房，否则会被人视为不受欢迎而使婚礼不欢而散。
上海市郊一些地方，还有一种"吃糖茶"的婚俗。凡婚娶人家，在新娘过门之时，婆家须先敬一杯放入爆米花的糖茶，然后再沏一碗江南名茶，以示对新娘的盛情款待。
广东汕头茶联趣谈
汕头是工夫茶的故乡，几乎每家都嗜茶。汕头人将茶叶称谓“茶米”，大有当粮食之意吧。汕头的大街小巷，茶米铺星罗棋布。我虽不是老茶客，但偶尔也留意一些茶米铺贴的茶联。
澄海莲下一个叫做“灰窑头”的地方有一间茶烟店，有一对联挂于铺面两侧：“品茶悟人生，点烟‘口皮’（作者注：这个‘口皮’字，潮语，意为谈）世情”对联内容现实直观，通俗易懂，寓意深长。
在汕头有个“绿色茶庄”的茶店，只有一格的面积，其对联是：“客到小店品茶，绿色香茗味甘。”茶联说出了茶店的特色，让人印象深刻。还有间“珍香茗茶”店，自称“茶农世家”，其对子是：“自己的高山自己种，自己的好茶自己买。”这口语化的表达，让人一看就知道他的家门，朴实无华。
在丽日庄有间茶店贴的对联是：“安溪铁观音，武夷大红袍。”真是联短道产地、茶名天下闻啊。兴业路有家“茗山茶行”，其对联是：“茗茶一杯沁心脾，山泉数注聚元气。”该联有休闲健身养生的滋味。而一家名叫“好聚合茶庄”，其对联：“好友相邀好聚合，高谈阔论香飘溢。”在该联中，既有饭后茶余好友相聚，又有高朋满座欢声笑语，一联跃现。
蕉城茶俗趣谈
茶俗是民间风俗的一种，它是民族传统文化的积淀，也是人们心态的折射，它以茶事活动为中心贯穿于人们的生活中，并且在传统的基础上不断演变，成为人们文化生活的一部分，它内容丰富，各呈风采。
蕉城区产茶一千多年来，饮茶、用茶的习俗十分广泛。原宁德县西乡,历代有户户种茶、人人饮茶之习惯。人们种植茶树，采制茶叶，除作贡品、礼品、商品之外，家中均留有自用的茶叶，供自家饮用、待客、祭祀、婚丧、祛病等俗用。
民间茶俗。自古城乡民众均有饮茶、品茶习惯，每当清晨、夜晚或工暇时间，人们多有冲茶品饮之习。农民、工人在田间或工场劳动、生产，均用陶瓷罐壶、锡茶壶或竹筒装茶水备用。天山茶区过去贫苦人家常缺菜肴配饭，就以茶水当菜汤送饭。茶区各地人民素有好客的美德。自古"以茶敬客"，乃民间传统礼俗。民谚云："过厝就是客，茶烟没分家。"宾客临门，必定是先茶后点心、饭，故有"茶哥米弟"之称。有客来家，家庭主妇手托茶盘奉上一杯香茗，以示对客人的尊重、亲和。对贵宾稀客登门，还敬之于"糖茶"(茶水中加冰糖或白糖)，更表礼敬。客人临走时还有送一包山茶做"手信"，俗称"面前"。
以茶祭祀。民间常以茶作为祀天祭祖的供品，逢年过节茶在祭祀中更是常品。闽东茶叶发源地的洋中，每年春节、端午节、中元节、兰盘节、祭灶神、除夕等节日，都得用"三茶六酒"祭祀，告慰神灵、祖先，庇佑平安，寄托未来。祭灶供"送神茶"、除夕春节供"茶米水"、正月初一清早供"年茶"，人人要喝"做年糖茶"，到别人家拜年要喝"冰糖茶"，象征一年到头口甜心甜，山区还有用红枣、橘皮丝或其他调味品等冲茶待客。明、清时，提学道岁考，生儒进学，升迁等均要岁办"茶饼";救护庭燎香烛茶果。
畲族茶风。在蕉城区八都镇猴盾村一带畲族村庄，正月初一晨，还有向祖宗"讲茶"的民族礼尚。"讲茶"时，每位祖牌均放一盅杯，而后膜拜，其捧茶、举茶、献茶等仪式之手势及祷词，都依格而行，非族长或家长莫能为之。正月十五日是畲民"祭祖节"，他们于宗祠内的祭案上摆供茶、酒、三牲，敬祭祖先。
以茶为药。有乡村间流传"早饮一杯茶，可轻身明目"之民谚，说明饮茶有药理作用。老茶区的村民们在漫长的种茶和饮茶历史中，探索和积累了许多饮茶健身及祛病的经验。
以茶待客莆仙民俗趣谈
中国有风靡世界茶的故乡。利用茶叶的历史，已有四千多年了，几乎同埃及的金字塔一样悠久。饮茶风俗源于四川，饮茶的历史与药用植物一样古老。茶，在莆仙有悠久的历史。仙游县茶叶始植于隋代，唐代成片种植。唐宋间，郑宅(赖店圣泉)茶叶已为贡品，名闻京都。壶公山“仙公茶”，系汉代胡真人所植，品茶已千年，驰名中外。唐时，僧无了在龟山开辟茶园。史载“莆诸山产茶，龟山第一，柯山第二”。明代龟山茶园所产“月中香”驰名远近，成为贡品，如今是莆田的名茶之一。
莆仙不久有盛产茶的历史，而且有喝茶的习惯。唐代，莆人饮茶不大讲究器具的精美，烹茶器皿以碗、瓯。宋代饮茶用盏，所谓盏，口敞底小，涂釉。有的用壶啜茶，曰之“壶小如香橼。先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之，清香扑鼻，舌有余甘。在宋代，蔡襄撰写了农艺名著《茶录》，在清代，莆田人朱粲如先生为好友陈兰士而创作了《饮茶歌》，其歌曰：“摭下诗债心情清，秋风吹我城南行。书仓巷口忽停足，我有好友能弹琴。主人抱膝坐修行，凤尾拂云寒萧森。入门不作寒喧语，呼童汲水将茶烹。竹炉汤沸蟹眼活，瓶笙吹作水龙吟。龙团雀舌试奇品，种种为我开金罂。瓷瓯浅小名若深，涓涓滴滴润枯肠。兴奋养神喜不胜，覆鼻余沥闻芬音。贱予正渴思吞海，饮酒口去嗡如长鲸。千杯万杯不辞醉，一斗一石还自倾。似此咀嚼耐寻味，何以能解我醉醒。安得庐同六七碗，顿使两腋清风生。”
上千年的饮茶史熏陶了莆仙以茶待客的礼俗，有朋自远方来，不能让朋友干坐着。一个精致小巧的茶壶，配几个玲珑别致的茶杯，打开壶盖，轻轻地撮一把茶叶，小心地放进去，冲上开水细细地盖好，放在桌上或茶几上闷一会儿，于平静中透露出闲适，一种难得的平心静气。而后再缓缓地斟出来，也颇有“嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘”之妙音。慢慢地细细地品尝，边聊边饮，客人杯里茶喝完了，要由主人来斟茶。主人添茶时，客人无须站立，也无须双手托茶杯，只须手指轻轻敲打桌面即表示谢意了。若与人谈话，不必停下，只要转眼望着斟茶人就算行了注目礼。若是处于站立中且拿着杯，可用手指轻轻敲打茶杯，这也是表达谢意的一种方式。俗话说“茶七饭八酒满杯”。即为客人倒茶，水量宜控制在七成，以示尊敬。若是茶斟得太满是对客人的不敬，甚至是骂人之意。民谚云：“酒要满，茶要浅”。因此，茶水适量是衡量主人敬意的一个重要方面。
仙公茶的泡饮方法别具一格：首先是烫热茶具，称“白鹤沐浴”;其次是“落泡”，称“乌龙入宫”;其三是冲水，称“悬壶高冲”;其四是落盖，称“春风拂面”;其五是品味，称“梦里寻芳”;其六是出茶称“关公巡城”、“韩信点兵”;其七是饮尝，称“咀文嚼字”。
唐代前，为制茶起源时期，饮茶方法变化不大，各地所用茶具相差无几，包括贮茶、碎茶、煮茶和饮四个方面的茶具。唐代，茶具开始受到重视。唐初，茶具较为杂乱。中唐时，有二十多种茶具。宋代，茶具逐渐简化。如今，茶具通常为茶杯、茶盏、茶壶、茶盘等，尤其是瓷器茶具，胎质细腻坚致，色调各异，色彩缤纷，绚丽多姿，往往诗词、书法、绘画浑然一体，用来泡茶，妙趣横生。搪瓷茶具，经久耐用，玻璃制品，美观大方。塑料茶具，不易破损，便于携带，深受人们的欢迎。一般说来，敬茶以玻璃杯为器皿，这样可以让客人观尝到茶叶形态的美妙。有如：“生盛盏里水丹青，巧合天工学不成。却笑当时胡仙公，煎茶赢得好名声。”
品味唐伯虎的茶画
说起唐伯虎，人们很自然地就会想起电影《唐伯虎点秋香》，想起电影中他临场作画解救相府之情节，令人不能忘怀。唐伯虎的画，的确了得，他一生作过不少画，茶画是他画作中重要的一部分。因为唐伯虎的茶画，是明代茶画的主作，明代茶画的一绝。
明代的茶艺思想，有二个突出特点，一是哲学思想加深，主张契合自然，茶与山水、天地、宇宙交融；二是民间俗饮不断发展，茶人友爱、和谐的思想深深影响各阶层民众。所以，明代的茶文化中，也突出地反映了这些特点。茶画，作为茶文化的重要部分，当然离不开这些特点。
唐伯虎一生爱茶，与茶结下不解之缘。他爱茶，喝茶写茶画茶，《事茗图》是他茶画中一幅体现明代茶文化的名作。画中，他用自己熟练的山水人物画法，勾勒出高山流水，巨石苍松，飞泉急瀑。这些景色，或远或近，或显或隐，近者清晰，远者朦胧，既有清晰之美，又有朦胧之韵。在画的正中，一条溪水弯曲汩汩流过，在溪的左岸，几间房屋隐于松、竹林中，房下是流水，房上是云雾缭绕。此景，让人一看，宛如世外桃源。
唐伯虎茶画中的茶艺思想
唐寅《事茗图》
唐伯虎一生作过不少画，的一绝。
明代的茶艺思想，有两个突出特点:一是哲学思想加深，主张契合自然，茶与山水、天地、宇宙交融；二是民间俗饮不断发展，茶人友爱、和谐的思想深深影响各阶层民众。茶画，作为茶文化的重要部分，当然离不开上述特征。
风流才子唐伯虎，是明代著名的文人，诗词书画，样样精绝，他的画充满了浪漫的情调与豪放的风格，但又不是放荡不羁。唐伯虎一生爱茶，与茶结下不解之缘。他爱茶，喝茶写茶画茶，《事茗图》是他茶画中一幅体现明代茶文化的名作。画中，他用自己熟练的山水人物画法，勾勒出高山流水，巨石苍松，飞泉急瀑。这些景色，或远或近，或显或隐，近者清晰，远者朦胧，既有清晰之美，又有朦胧之韵。在画的正中，一条溪水弯曲汩汩流过，在溪的左岸，几间房屋隐于松、竹林中，房下是流水，房上是云雾缭绕。此景，让人一看，宛如世外桃源。房中，门户大开，一人正在就读，案头置有茶壶，茶盏，品茶就读之意韵荡然飘出。屋外右边，一老者手持竹杖，行在小桥中，身后跟着小童，小童手中抱着古琴……也许，这又是一个契合自然的茶人。此画左边，唐伯虎自作题诗:“日常何所事？茗碗自矜持。料得南窗下，清风满鬓丝。”有人说，这是唐伯虎心隐山林品茶就读的生活画，也有人说，这是明代的“采菊东篱下，悠然见南山”的文人雅仕隐居图。《事茗图》，不管是画还是书，都是明代佳品。
如果说，《事茗图》是一种朦胧的意境韵味美，那么，唐伯虎的另一幅茶画《品茶图》，则是清晰美。《品茶图》宛如一幅特写镜头的画。画中一位雅士稳坐于旷野之中，松树之下，他的身边放着茶杯，边品茶边听琴女弹琴。琴女坐姿雅美，弹琴情入曲境，茶童在石后煮茶。此画，人物的画面较大，人物的表情清晰可见。
从唐伯虎的这两幅茶画中，可以看到，他的茶画作品，是与明代的茶文化特点紧紧相连的。上面说过，明代的茶艺思想，主张契合自然，茶与山水，天地，宇宙交融。茶人友爱，和谐共饮。这些意韵，在两幅茶画中都得到很好地反映。
为什么明代的茶文化主张契合自然？这是有历史原因的。明代开基皇帝朱元璋第十七子朱权，是明代茶文化的主导与发展者，是自然派茶人的主要代表。在政治上，他失了意后，十分厌恶宫廷尔虞我诈的政治斗争，因而，他走向了人生的另一面，隐逸。他在隐逸的道路上，创出了自然派茶道。在他的影响下，不少失意的文人，开始步入并留恋起此道来。
唐伯虎的茶画，是明代的绝品，在中国茶画中，占有相当的地位。
唐伯虎与茶的不解之缘
去苏州旅游观光者大多冲着其充满江南特色的古典园林，不经意中往往会把江南才子唐寅故居遗址给遗漏了。
说起唐伯虎，可谓妇孺皆知。“唐伯虎点秋香”、“三笑”、“三约牡丹亭”在民间广为流传，然而人们更多知道他的是“风流才子”的一面。
唐伯虎是姑苏趋里人，生于明成化6年庚寅年（1470年），故名唐寅，因排行老大，又称唐伯虎。史书记载，他出身于一个小商人家庭，父亲唐广德因家道中落在姑苏吴趋坊皋桥开酒店，当时文徵明父亲文林去酒店喝酒，见唐寅才学过人，决定让唐寅与文徵明一起拜吴门画派创始人沈周为师。从此唐寅的绘画天赋得到了充分展现。后与沈周、文徵明、仇英合称为明四家，与文徵明、祝枝山、徐祯卿合称为吴中四杰。他的画风纤柔委婉、清隽生动，
尤擅长山水仕女画，而且兼善书法，诗文俱佳。唐寅家住今苏州城北桃花坞，故自称桃花坞主，曾作《桃花庵歌》，自比采花仙人。他自幼性格不羁，称已为“江南第一风流才子”。29岁时中乡试第一，人称唐解元。会试时因牵涉科场舞弊案而被革黜，就此唐寅绝意仕途，游历名山大川，致力绘画。正德9年（1514年）他被明宗室宁王以重金征聘到南昌，后发现身陷宁王政治阴谋之中，遂佯装疯癫，脱身回归故里，直到嘉靖3年（1524年）去世，死后葬在桃花坞北。嘉靖26年迁葬到横塘镇王家村。1955年重新作了整修。动乱期间墓地遭毁坏，后又修复。
尽管当年唐家在皋桥开的酒店已不复存在，唐寅故居也仅存遗址，但与唐伯虎有关的地名，在今天苏州地图上还能找到不少，如桃花坞大街、桃花坞桥弄、唐寅坟巷等，唐寅墓和唐寅读书处----准堤庵更是列为苏州市级文物保护单位，纳入苏州市旅游路线。唐寅墓是一规模较大的园林建筑群，包括闲来草堂、六如堂、梦墨堂、墓区、神道、牌坊。整个墓地错落有致，恬静中透出几分风雅。墓碑上刻有“唐解元之墓”。闲来草堂后辟为茶室。唐寅一生爱茶，与茶结下不解之缘，曾写过不少茶诗，留下《琴士图》、《品茶图》、《事茗图》等茶画佳作。他的茶画意境优美，在描绘世外桃源、水中蓬莱景色的同时，给人带来自然生机和文化希冀。梦墨堂陈列唐寅的生平事迹。关于“梦墨”两字还有一段故事，一晚，唐寅梦见武夷山九鲤祠仙女赠其宝墨万锭，从此感到下笔有神助，于是在桃花坞建了梦墨亭。六如堂取自唐寅晚年佛名六如。唐寅读书处即昔日桃花坞旧址，修复后成为一处充满江南才子书卷气的景观。因此，在饱鉴苏州园林名胜之余，去唐寅墓和唐寅读书处一游，定会有意想不到的收获。
明代文征明与唐伯虎的茶画
明代文征明与唐伯虎的茶画可以说是双绝，各有千秋。文征明的作品，如《陆羽烹茶图》、《品茶图》、《惠山茶会记》等，与唐伯虎相比，明显出现场面宏大与狭小的反差。文征明作品反映了与世俗隔绝，希望谋求一点宁静的心理，总使人想到“不得已”，“无奈何”的滋味。恰恰表现出明代复杂的社会矛盾和文人想以茶避世的复杂心态。同样是在山中，文征明笔下的山峰似几座屏风；而唐伯虎的山中景色则又进一步，好像真进入一个“桃源世界”，与尘世离得更远，因而也可更自由些。同样画树，文征明的画中，一棵棵老树紧密“扎”在茶棚周围，好像是为茶人画下的“界桩”（见《惠山茶会记》），说明茶人想避世，因为社会给茶人留的自由天地太小太小。
唐伯虎是个风流才子，对人间道路与事理看得更开更透。正如他在个人生活中所表现的，充满浪漫情调与豪放不羁，但并非放荡不羁。他的茶画意境实在太美。如《琴士图》，画的是一位儒士在深山旷野中弹琴品茗的情形。画中，把行云流水，松簌飞瀑，琴韵炉风，茶汤的煮沸声与茶人的心声都交副为一体，使人感到不仅可观自然之“动态”，而且可“听”到自然的呼吸之声。这样，整个画，既包括人，也包括物，统统都画活了。然而，无论是琴士本身或两僮仆，在安祥中又透着十分的严肃。这恰恰说明，不少隐士表面避世，实际并未放弃自己的责任感，并非全是消极。而是从茶与自然交融契合中认真的抚琴，也在认真的思考。
唐伯虎的另一幅画《品茶图》除去了层峦叠障，而进入烟波浩渺，无边无际的水域之中。那水中的小岛，又成为隐士们暂时与尘世相隔的一处休养生息的驻足之地。但小岛并未真的与世完全隔绝，一支小船正向小岛划来，又有一位朋友从尘世带来各种消息。表面隐于苍茫自然之中，实际又有活水舟船沟通着社会。可见，茶人的避世未必就是消极。人们常注意到自然派茶人讲“枯石凝万象”，但很少注意另一面“石中见生机”。
唐伯虎的茶画好像描绘“世外桃源”、“水中蓬莱”，而给人带来的总是一种自然的生机和美好的希冀。他的另一幅茶画《品茶图》把这一点表现得更为鲜明。这幅画同样是画在山中品茶，但那山不仅层层叠叠，而且茶树满山，春意浓重。
唐伯虎又自题诗云：“买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽。烹煎已得前人法，蟹服松风联自嘉”。画家兼诗人的唐伯虎正是以此表现对春芽的希望与洁身自好的严肃态度。所以，文征明与唐伯虎的茶画绝不是只提供烹茶方法与技艺的历史资料，而更注重从画中体现茶人的精神境界。从这一点说，元明之时的茶画实在是深刻的思想表现。此后由明至清，虽也有些较好的茶画，但论精神意境则远无法与文征明、唐伯虎相比拟。
观唐伯虎茶画 体会其中的茶艺思想
唐伯虎一生作过不少画，茶画是他画作中重要的一部分。唐伯虎的茶画，也是明代茶画的一绝。
明代的茶艺思想，有两个突出特点:一是哲学思想加深，主张契合自然，茶与山水、天地、宇宙交融；二是民间俗饮不断发展，茶人友爱、和谐的思想深深影响各阶层民众。茶画，作为茶文化的重要部分，当然离不开上述特征。
唐寅《事茗图》
风流才子唐伯虎，是明代著名的文人，诗词书画，样样精绝，他的画充满了浪漫的情调与豪放的风格，但又不是放荡不羁。唐伯虎一生爱茶，与茶结下不解之缘。他爱茶，喝茶写茶画茶，《事茗图》是他茶画中一幅体现明代茶文化的名作。画中，他用自己熟练的山水人物画法，勾勒出高山流水，巨石苍松，飞泉急瀑。这些景色，或远或近，或显或隐，近者清晰，远者朦胧，既有清晰之美，又有朦胧之韵。在画的正中，一条溪水弯曲汩汩流过，在溪的左岸，几间房屋隐于松、竹林中，房下是流水，房上是云雾缭绕。此景，让人一看，宛如世外桃源。房中，门户大开，一人正在就读，案头置有茶壶，茶盏，品茶就读之意韵荡然飘出。屋外右边，一老者手持竹杖，行在小桥中，身后跟着小童，小童手中抱着古琴……也许，这又是一个契合自然的茶人。此画左边，唐伯虎自作题诗:“日常何所事？茗碗自矜持。料得南窗下，清风满鬓丝。”有人说，这是唐伯虎心隐山林品茶就读的生活画，也有人说，这是明代的“采菊东篱下，悠然见南山”的文人雅仕隐居图。《事茗图》，不管是画还是书，都是明代佳品。
如果说，《事茗图》是一种朦胧的意境韵味美，那么，唐伯虎的另一幅茶画《品茶图》，则是清晰美。《品茶图》宛如一幅特写镜头的画。画中一位雅士稳坐于旷野之中，松树之下，他的身边放着茶杯，边品茶边听琴女弹琴。琴女坐姿雅美，弹琴情入曲境，茶童在石后煮茶。此画，人物的画面较大，人物的表情清晰可见。
从唐伯虎的这两幅茶画中，可以看到，他的茶画作品，是与明代的茶文化特点紧紧相连的。上面说过，明代的茶艺思想，主张契合自然，茶与山水，天地，宇宙交融。茶人友爱，和谐共饮。这些意韵，在两幅茶画中都得到很好地反映。
为什么明代的茶文化主张契合自然？这是有历史原因的。明代开基皇帝朱元璋第十七子朱权，是明代茶文化的主导与发展者，是自然派茶人的主要代表。在政治上，他失了意后，十分厌恶宫廷尔虞我诈的政治斗争，因而，他走向了人生的另一面，隐逸。他在隐逸的道路上，创出了自然派茶道。在他的影响下，不少失意的文人，开始步入并留恋起此道来。
唐伯虎的茶画，是明代的绝品，在中国茶画中，占有相当的地位。（心田）
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
茶道荟萃
何谓茶道？万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
文人葛兆光在《茶禅续语》说：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，却无甚么‘清’，世人以‘清’评茶味，却不知它非唇吻齿间来，若要真个说茶之味，只好说‘苦’。”针对这个‘苦’字，古医书《本草拾遗》有“茗，味苦平”。但还是说茶先苦而后甘的评语多些。如《诗经》中有“谁谓茶苦，其甘如饴”。《茶经》“啜苦咽甘，茶也”。说茶有“妙香”之味道的话也不少，如《黄山志》中“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐”。《茶园十二韵》中“出蒸香更别，入焙火微溫”等，或许这些就是文人雅士的“茶道”？
其实，“道可道，非常道”。所谓“茶道”，绝非挂在口上，流于形式，或自我标榜的题目，也非讲究境、器、茶品、茶具的茶艺，什么物质一与“道”字相关，便生出无穷之奥妙、无尽之遐思，不是文化、技艺、说教所能包容的。当年李日华在《六砚斋笔记》中所谈“非真正契道之士，茶之韵味并未易评量”讲的就是这个道理。品茶到了“以心品茶”的品悟层次；到了“苦尽甘来”的品饮之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或许近了“茶道”。
现今茶馆星罗棋布，生命力很强，有些茶馆的消费水平大大高于酒吧及餐厅，这就是“茶道”的魅力，而不仅仅是那里拥有雅室、名画、美乐、茶艺、品茶的人，往往心不在茶上，多在沟通、交流、谈想法；饮酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以畅饮达醉为乐，多在事情成功后欢聚一堂。事业、生意、学问、人情，远非几杯茶就能“达彼岸”的，人生漫程越觉味郁，越品越想品，既清脑又提神，既儒雅又显俊逸；而酒，虽先感怡畅、甘美而似有后患，往往端杯误事，而先机遇于交臂之间。但酒却是验证一个人的定力、机智、自知之明的“试液”，从此角度说，也有“道”理。
把所见、所悟、所闻、所触归纳起来，茶道究竟如何解释，如云在空、鹤在野，只闻其声观其形，不知其理与其情。不同消费层次、不同文化程度、不同品赏心理的人们，对茶道有着不同的理解。能品一味达半生的茶水，确有它超群脱俗之处。古时有人向高僧问道，高僧只说“吃茶去”三字。究竟到何处吃？吃什么茶，什么时候去，都无交代。据闻求道的智者竟对此三字深有所悟，可见茶道的源头在中国。中国古圣贤对此有着精深的诠释。
1、茶道之清：清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。试想本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是——清。
2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和，人和、和气、和谐、和悦等几个方面。
俗话说水火不能相容，但在茶道中水火不仅相容，而且是相得益彰。“风能兴火，火能熟水。”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现，亦是最为朴素的天地和谐的表现。
在茶道中，还有一个重要的和则是表现人与人之间，人与事之间，人和物之间的和谐和悦。这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多。如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是“夜深共语，洞房阿阁，宾主款狎”，明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求。在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美益甚。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。这就是和的最终作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说，一就是饮茶环境的净，另一个就是饮茶茶具的净，只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。我们再来看前人对于饮时“净“的高论。
茶宜明窗净几轻阴微雨小桥画舫茂林修竹小院焚香；
茶忌恶具主客不韵冠裳苛礼荤肴杂陈案头多恶趣。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的。所以在此我们把净作为茶道的主旨之一，这并非是空穴来凤。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐，他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。
早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。陆羽甚至认为，在进行茶道时，“二十四器缺一，则茶废矣。”茶道礼仪之严，可见一斑。
我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试，以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中。就是所谓的家礼之中，如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事，无不举行茶礼。甚而有“无茶不成礼”的说法，客来敬茶的说法也是因此而来，由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入。
茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来。
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉（茶以养廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成了心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的。人不能多（人多曰施），亦不能杂，境要清幽，干净整洁为佳。欧阳修在其《尝新茶》一诗中，记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。很显然，在当时的社会风气中，对品茶的环境也是有相当要求的。从欧阳修的诗中我们可以看出，欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色，饮茶的人（须佳客），所用茶具（洁净），泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的。
到了明代，人们对品茶的环境要求日趋严格。冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说，所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣。徐渭则说：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”总而言之，都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求。
明代又人最讲究品饮环境，这在明人表现的画卷中也可以看出。明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中，独览山水之胜，饱尝林泉之趣，使整个品饮活动充满了诗情画意，颇合于天地之道。
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。青山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所。
7、茶艺：一般说来，茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术。这当中又以泡茶的技艺为主体。因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题，这是一个具有一般品质的人都可以做到的。但茶艺的实质要求不仅如此，这泡茶的过程中同时要求具有美感。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为艺茶之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是一项很有意义的社会工作。
茶道 《易经》
《周易》是一部博大精深的奇书。台湾大学者南怀瑾称《周易》是“哲学中的哲学，学问中的学问”。它是儒家“五经”之首，是道家的根本，亦是佛教传入中国后的融合对象（以易理解释佛经）。“周易文化”应当是中华文化的精髓。
中国的茶文化亦是源远而流长，茶之道博大精深，更令不少人耗毕生精力钻研此道。
然而，谈中国茶道，一般人均把目光注视在儒、释、道三家与中国茶文化的渊源关系上，有人甚至说，没有儒、释、道，茶无以形成文化。应当客观地评价，儒、释、道三家在历史上既曾分别作用于茶文化，又曾综合地融会贯通共同作用于茶文化。既然儒、释、道都归根结底于《周易》，茶道是在中国本土上成长起来的文化，必然归根于“周易文化”。
中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。其次是人求专心。专心方能致“静”，方能与“天”沟通。“静”是茶人的一种审美修养和体验。“归根曰静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，象镜子一样真实地反映出天地万物。品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。四德齐备而茶叶上等，这是客体的完美，加上主体的“虚静”，使得心灵格外空明，精神不断升华净化，“水静犹明，而况精神，圣人心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通玄会，可通达“天人合一”的无我境界，达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。
茶性阴，但阴太盛则需资阳气以相补，其中真正体现了阴阳相济之理。
茶圣陆羽《茶经》所载茶具的形制充分反映了他对周易阴阳理念的理解。他在《茶经》中说：“（茶）木如瓜芦，叶如卮子，花如白蔷薇，实如棕榈，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。……采得蒸焙封干，有千类万状也。”
古人深知茶道之变化，因为茶性最容易改变。茶叶也最容易吻受异味，如果包装不当，周围的气味很容易被茶叶吸收而导致茶叶窜味。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。
茶道，讲求洗茶、泡茶、闻香、啜饮各个程序，不得矫情。不同的茶，有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来。
茶可以为饮，为食，为药；茶可以为听，为赏，为悟；茶可以为诗，为画，为书。中国茶道从远古的《周易》中承传了变易之道，种植有变化，采收有变化，制作有变化，品味有变化。茶道以一种奇特的形式流传世界，年年在变，月月在变，日日在变，变出博大，变出雄伟，变出壮观，变出精微。
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