不尽的茶与禅_茶叶文化

不尽的茶与禅

2020-09-07

茶叶文化丨
茶叶知识

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茶、禅合一的茶道，也是一种禅门艺术，自然合乎不均齐、简素、枯高、自然、幽玄、脱俗、静寂这七种特质。因此，把这七种特质，视为‘侘数寄’的注释，应该是恰当不过的事了。被尊为日本‘茶圣’的千利休，为了表达他那孤寂的‘侘数寄’茶道，曾以下面这首诗歌，说明他建造茶屋（数寄屋）的理念：一眼望去/没有花朵/没有着色的叶子。海滩上坐落着/一椽孤寂的茅屋在秋夜朦胧的/微光下把这种‘侘数寄’的茶道理想，发挥得淋漓尽致的，是千利休的孙子——千宗旦。千宗旦曾撰有《茶禅同一味》五卷，阐明禅道和茶道之间密不可分的关系。第一卷的标题是：“茶事以禅道为宗‘，并在内文说：”一切茶事所用，皆不异于禅道。’禅茶之器物，并非美器，亦非宝器，更非旧器，而以圆虚清净之一心为器。此一清净为器，系禅机之茶也。以名器着称供世赏玩之茶器，何贵可道。为饮一茶而购置无价之宝器，秘藏于库当宝，又有何益可言。……总而言之，不管也不该谈论器物的好坏。去掉善恶的两样邪见，于自己心中素求实相清净之器物。

引文说到‘圆虚清净之一心’才是真正的清净的美器、宝器。千宗旦似乎特别重视‘圆虚清净’和‘一心’；因此，《茶禅同一味》对于‘一心’有这样的解说：“一心之器，并非人的作为陶铸之事物，系天地自然之器也，故具足阴阳日月，森罗万象……。‘而对于’圆虚清净‘，则有下面的解释：不断奋起勇猛心悲切尽禅茶工夫，即能免王者的牢狱，死后关闭三途之门户，必定能升天得道。有如此成就者，谓之天地同一，圆虚清净之宝器。亦把此称做禅茶之机。古瓯陈器，非凡的奇玩，与之相比又有何价值可言。

扩展阅读

醉人的茶，饮不尽的味道

以茶可雅心，以茶可行道;以茶利礼仁，以茶表敬意。饮完之后解腻的普洱茶，雍容华贵的大红袍，清新怡神的铁观音，养心安体的白茶，健胃养颜的滇红……各种茶饮，各色味道，品不尽的滋味，言不尽的道理。

悠悠茶香浓浓茶韵

家喻户晓，林语堂的闲适和学问一样出名。他在《生活的艺术》中写道，茶在国民生活中的作用超过了任何一项同类型的人类发明。茶是国人生活的必需品，以至于“只要有一只茶壶，中国人到哪儿都是快乐的”。林语堂语带双关，认为茶性清静，使人心平气和，和中国的国民性格十分协调，自是“捧着一把茶壶，中国人把人生煎熬到最本质的精髓”。

毋庸置疑，茶是中国文化内涵的一种具体表现，而茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶与中华的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的文化现象。

茶从采摘、烘焙、储藏，一直到最后的冲泡和饮喝，茶都需要最清洁的手法，油腻的手或油腻的杯。因此，茶也象征着尘世的纯洁。喝茶的享受，最宜在清雅、高洁的环境，没有欲望的作用下。“品茗不分高低贵贱，重要的是在与茶的对话中，思考、领悟一些东西。”在孙总看来，哪怕是让你心情愉悦了，也是沏茶、品茶带来的收获。而在新春佳节，无论是招待亲朋，还是茶余饭后与家人品茗畅谈，都是人生一番美事。古人诗云：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。”这种情味，或许只到了亲自尝到时，才深深地觉得它的妙处呢。

茶禅文化与佛教的茶道

茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。

相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。

茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。

释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

生活禅与茶道的修持

禅宗是汉传佛教最精要、最重要的部分，虽然其源头直指灵山一会，但其实融入了很多中国传统文化内容和人文精神，是完全“汉化”了的佛法。禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。所以禅不离于我们的日常生活，禅就在生活应用之中，或者说，禅就是生活本身。我们要求得解脱，要证悟到禅的境地，就要在生活中体味，在生活中落实。在生活中觉悟人生，奉献人生，这是生活禅所追求的目标。

我国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合，所以佛门与茶结缘，实在是诸缘合和的必然结果。禅门认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，因此饮茶便成为当时禅门修道的最好辅助。

茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。茶人对于茶道的修证，称作茶道修持。茶道修持和生活禅是相通的，两者都强调“道”是不不可思议的，需要在日常生活中实修实证，最终得以顿悟。

生活禅是佛法在新的历史条件下的一种修行理念，不但适用于佛教僧众，也适用于在家居士，是一种应时应机的生活禅法，值得大力提倡。生活禅将高深的禅法落实到具体的日常生活中来，生活即是禅，禅即是生活，禅和生活打成一片，如茶和水一般，茶味即是水味，水味即是茶味，茶水交融，密不可分。这种修行理念不仅默契佛陀的本怀和佛法真意，而且特别契合现代人的根基，是一个很好的修行法门。

生活禅的要旨就是要将禅法落实到日常生活中去，落实到饭食茶饮、行住坐卧中去，落实到举手投足、扬眉瞬目中去，在生活中时刻关照自心，在生活中觉悟，在生活中解脱，在生活中落实禅修。这是我个人对生活禅的粗浅理解。茶道修持也是如此。

茶禅空无与和满

禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。

据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”，之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀，唐代之后成为比国之饮，这和当时的宗教氛围有很大的关系。我认为，禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。

茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基本内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。

水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的^***呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。

器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂，躯体渺小，我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。

唐代中国的赵州和尚说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案，我看了许多这方面的书，还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔圭用老师提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”，成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来有什么影响喝茶的关系吗？对此，我也作了一偈：“赵州和尚吃茶去，韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月，欲知西北即东南”。

茶叶与农禅

佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。

其时，着名的佛教寺院普陀寺，即拥有了普陀山的茶地僧侣从事茶树种植并积累了丰富的种茶、采茶制茶经验。据传，直至康熙、雍正年间普陀佛茶才开始少量供应朝山香客。而九华山佛茶大约也是唐时开始培育出来的。其僧人培植的“金地源茶”在当时就被誉为色味俱佳的名茶。四川蒙山生产的“蒙山茶”，相传最初是汉代甘露寺普慧禅师所培育。

由于它的极为优异的质地，长期被奉为贡品，又被人们称为“仙茶”。着名的“乌龙茶”，亦即“武火岩茶”的前身，也是福建武火山当地的僧人所培育种植。据考，此茶在宋元后亦以武夷寺内僧人制作为最佳。清郭柏苍所着《闽产异录》载：“武夷寺僧多普江人，以茶坪为生。每寺请泉州人为茶师。清明之后谷雨前，江右采茶者万余人”。

由于僧人技艺高超，又把不同时节采摘的茶叶，用不同的工艺分别制成“寿星眉”、“少莲子心”和“风味龙须”三种名茶，使其享有盛誉，经久不衰。浙江的径山茶，名声极高。径山为着名茶区，宋政和七年，徽宗赐径山寺名为“径山能仁禅寺”被唐太宗赐名“国一禅师”的僧人法钦，就在寺院亲植茶树，茶林遍野而茶风亦极盛。此外，还有唐代荆州玉泉寺附近山洞水边罗生一种野茶，经玉泉寺真公和尚加以曝制，使之“拳然重叠，其状如手，号为仙人掌茶”。李白曾对此茶赞不绝口，称其“能还童振枯，扶人寿也”。（《答侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶诗并序》）江苏洞庭山水月院的僧采制的“水月茶”是现在皖南“屯绿茶”的前身。

在明降庆年间，僧大方制茶技法精妙，因而名扬四海，人称“大方茶”此茶流传至今，改名为“碧螺春茶”。还有浙江云和县惠明寺僧人种制的“惠明茶”，云南大理感通寺的“感通茶”亦是当地着名的佛茶。而“罗汉供茶”原由浙江天台山佛寺所供；“香林茶”则初为杭州法镜寺所供；“云雾茶”最早也是江西庐山、云居山及安徽黄山的寺院僧众培育或加下制作出来的闻名遐迩的好茶。

总之，在由江西创辟“农禅并重”的风尚佛教僧众的种植茶树与茶叶制作加工活动积累了许多经验；长期的精心劳作，毕竟成就了茶业界繁荣，制成了诸多独具特色的名贵茶叶。正因为如此，故有“自古名寺出名茶”之说。唐宋时的禅寺，多建造在高山峻岭之中，僧人禅师往往时节一到便制茶。茶成了文人进入佛寺进行各类活动的最好中介，而僧人也是以茶来敬客，这成为唐宋时一派独特的文化气象。

品茶与悟禅

《庄子·天道》中说“水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也”。着名学者于丹女士在其《于丹趣品人生》一书中，将此诠释为天地万物是可以映照在我们心中的，前提是心要安静，因为水流就是如此，故宁静的水流就能映照到世界。她强调的是生活需要一点悠闲功夫营造的情趣，来调节生命为生存和发展而紧张凌乱的忙碌，让生活慢下来。

其实，繁忙的现代人，若创造条件，放慢节奏，耐下性来，细细品茶，不失为一种简约优雅又时尚直接的静心方式。也难怪时下城里城外，大街小巷商铺林立，银行多过米铺，茶叶茶具行多过银行。虽是鱼龙混杂，良莠不齐，但生意红火得很，这是不争的现状。

喝茶，平淡中有回甘，清香里渗苦涩，洗尽古今铅华，常喝乐此不疲。一壶清泉，几撮香茗，三五知己，伴着蒸气与浸泡的各类名目繁多的茶叶，糅合升腾的氤氲，三指轻夹小巧玲珑的功夫杯，或谈经论道，或家长里短，或思维盛宴，国事、家事、天下事；房经、车经、股经、山海经，纵论天下，畅叙人生……那一抹幽香，沁人心脾，清爽了五脏，滋润了六腑，让人不自觉地将忙碌的工作、琐碎的生活节奏放慢下来，再偷闲细细梳理一下，盘点自己目前已拥有了什么，同时也理性地少奢求还未拥有什么，那样，我们浮躁的内心必将平静片刻，幸福也就悄悄地、不经意间在敲门了……

我们不妨书生意气一回：切勿小看一小杯浅尝辄止的茶，它分明是盛满了一杯杯源源不断、生生不息的智慧。品茶就是品生活，品生活就是悟禅。

诚然，禅的真义是什么？笔者不才，也从未在此领域作过钻研，更谈不上心得。恐怕读遍所有的经书也未必能找到所谓的“标准答案”，正如一位西方哲人所言，世界上无人能找到两片同样的树叶。乍似却异，千人千面，见仁见智。只是日常耳闻目睹，耳濡目染，因如我们从中似乎悟到一点点在生活、工作中，在现实世界里随处可见的人、事、物中蕴含的极其丰富的与茶道、禅道何其相似的世道。

我们知道，广义上的禅，是指每个人对心灵的感悟，而悟是无限的，悟是需要毕生去修行，而修行也是无限的。在生活中禅确实是随处可见：禅就是世间万物的本原，同样看到的是山水，每个人眼里必然是不一样的山水，正如“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”用悟了道（禅）的慧眼看，天地一切包罗万物皆为禅机，悟道前看山是山，水是水，悟道后看山还是山水还是水，但前后内涵却截然不同了：悟道后的山水景物已融入悟道者内心世界，并成一体已包容于心，是属于自己的山水并为我所用。

归结起来，我们在平时日常快节奏高负荷的工作生活中，只要能暂时放下，就能轻松做到品茶与悟禅同在，忙碌中不要忘记了四季的表情、城市的面孔、大自然的模样；疲累中不要忽略了亲情的珍贵、朋友的隔膜、儿时的梦想，还要包容同事的误解、上司的责备、生活的不公。有学者云，人活着的最好状态，应是以出世的精神入世。因为我们首先是人，人是要有一点精神的，同时我们又是社会中人，必须承担相应的社会责任和家庭责任。因此，我们每位社会人活着就必须要有精神坚守，要有一个属于自己的精神家园。

改革开放前，物质匮乏，人们一年都难得吃上肉，交通工具几乎是清一色的自行车，盼到年节才有肉吃，出门有自行车代步，就会感到幸福了，但当下物质财富越发丰富，人们的精神家园却越来越荒芜。人心浮躁不安，甚至偶有抑郁、厌世就决绝地通过各种方式结束自己的生命，各种犯罪和腐败等社会负面现象不绝。有时我们还会往往对不少事情看不顺眼，困惑而愤世嫉俗，深恶痛绝而随波逐流，甚至自甘堕落……凡此种种，都说明我们正处于这个社会急剧转型期，在各种欲望及纷繁矛盾包围中，自己的心灵还未能找到一处合适安放的地方。

品茶就是品生活，品生活就是悟禅机，悟禅就是悟做人的修行。正是：

细啜慢品时，轻松一刻到；

品茶如悟禅，茶道即禅道。

生活有真谛，尽在手中杯；

会心一杯茶，幸福来敲门。

茶中美与禅：空无与和满

水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。