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中国是最早采制和饮用茶的国家。《神农本草经》中曾记述了牛首人身的炎帝“神农氏尝百草，日遇七十二毒，得萘解之”的传说（萘即茶）。
而古巴蜀国地区是最早种植茶树和饮用茶叶的地方。中国最早的地方志《华阳国志．巴志》中有记载说，3000年前的古巴蜀国已有种植茶树，并进贡天子周武王。
最初、原始人将茶作为蔬菜来食用，后来人们发现茶叶具有解渴、提神和治疗某些疾病的作用，于是将茶叶单独煮成菜羹，以后又将其熬煮成茶水作为饮料。商周时期，这种饮食茶叶的习惯得到了继承和发展，茶叶的苦中有甜，苦后回甘，令人回味，广泛受到普通人和王公贵族的喜爱。此时，巴蜀地区茶叶生产已有一定规模，并有优良品种进贡中央朝廷。春秋战国时期，茶叶传至黄河中下游地区。到战国末期，黄河流域饮茶之风开始流行。
在中国古代的史料中，茶的名称很多，如荼、诧、苦茶、茗、皋卢、茶等。用的最多的是荼字，自唐以后才，茶字成为通用名称。
两汉、魏晋、南北朝——南方饮茶成风。
到汉代时，茶的保健作用已日益受到重视，已经有专门的茶市，茶叶已经成为人们日常所需的商品。
魏晋南北朝时期，饮茶之风流传到长江中下游，茶叶已成为日常饮料，宴会、待客、祭祀都会用茶。文人雅士多喜喝茶，并有诗文反映茶事。
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中国饮茶礼仪
中国是茶叶的原产地，茶叶产量堪称世界之最。饮茶在中国，不仅是一种生活习惯，更是一种源远流长的文化传统。中国人习惯以茶待客，并形成了相应的饮茶礼仪。按照中国传统文化的习俗，无论在任何场合，敬茶与饮茶的礼仪都是不可忽视的一环。
一、嗅茶
主客坐定以后，主人取出茶叶，主动介绍该茶的品种特点，客人则依次传递嗅赏。
二、温壶
先将开水冲入空壶，使壶体温热。然后将水倒入各种茶盘中。
三、装茶
用茶匙向空壶内装入茶叶，通常按照茶叶的品种决定投放量。切忌用手抓茶叶，以免手气或杂味混淆影响茶叶的品质。
四、请茶
茶杯应放在客人右手的前方。请客人喝茶，要将茶杯放在托盘上端出，并用双手奉上。当宾主边谈边饮时，要及时添加热水，体现对宾客的敬重。客人则需善“品”，小口啜饮，满口生香，而不能作“牛饮”姿态。
五、续茶
往高杯中续茶水时，左手的小指和无名指夹住高杯盖上的小圆球，用大拇指、食指和中指握住杯把，从桌上端下茶杯，腿一前一后，侧身把茶水倒入客人杯中，以体现举止的文雅。
六、茶艺
表演茶道技艺，已经成为中国文化的一个组成部分。比如中国的“功夫茶”，便是茶道的一种，有其严格的操作程序。
饮茶文化与佛教的历史
中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国。当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。
佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事，佛教被统治者用来麻醉老百姓。作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进＂清静＂思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种＂悟＂，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。中国＂茶道＂二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。
佛教的原始教义是厌恶人身，鄙薄生产劳动。僧人的生活来源是依靠乞讨和施主的布施，魏南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早在对道信传法时讲授：＂华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生。＂说明再肥硕的地，无人耕种也就没有收获。在他的影响下，僧人们开始实行＂作＂、＂坐＂并举，这是革命性的创举，僧人们除了打坐外还需劳作，以劳动解决吃饭问题。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事活动，坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚，更不能卧床睡眠，还规定过午不食，不饮酒不食荤，于是既能提神醒脑、又有清心性修行的茶成为僧人必不可少的饮料，饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能，为很多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载：＂学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。＂又唐诗人杜牧的：＂今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风＂生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。
饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名＂水月茶＂，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。贡茶紫笋产于吉祥寺。黄山毛峰长在松合庵等等不一而足。
饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有＂茶堂＂、＂茶寮＂，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗，法堂左上角悬挂着＂茶鼓＂，击鼓招集众僧饮茶。宋林逋《西湖诗春日诗》中的＂春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗＂和《宋诗钞》陈造的诗句＂茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城＂，描写了茶鼓声下寺院的幽雅意境。寺院中专事烧水煮茶、献茶款客的叫＂茶头＂，还有＂施茶僧＂专为游人惠施茶水，寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖的＂奠茶＂，按照受戒年限先后啜饮的＂戒腊茶＂，全寺僧人共饮的＂普茶＂．僧人早起先饮茶后佛事，每天需在佛前供茶，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教的仪规。
中国回族的饮茶习俗
宁夏回族民间茶俗甚多，有待客敬茶、三餐泡茶、馈赠送茶、聘礼包茶、斋月散茶、节日宴茶、喜庆品茶等茶俗，而且还从选茶、赠茶、用茶、点茶、配茶、煎茶、冲茶、递茶、加水、品饮、宴请等诸方面，形成了一套独特的茶事礼俗。可以说回族民间茶文化内容丰富，兴旺发达，经久不衰。
宁夏回族民间有谚语云：“不管有钱没钱，先刮三响盖碗。”每个回族家庭至少有两套盖碗盅子，有的多达十几套。他们喜用盖碗子饮茶，不用缸子和杯子。饮茶是他们生活中的一件大事，占着举足轻重的地位。
回族茶谚云：“早茶一盅，一天威风;午茶一盅，劳动轻松;晚茶一盅，提神去痛;一日三盅，雷打不动。”那些上了年纪的回族老人每天清早礼完“榜布达”(晨礼)，有喝早茶的习惯。他们围在火炉旁，烤上几片馍馍，总是要“刮”一碗子的。这碗子也叫“盅子”，是一种陶瓷器皿，古代叫“茶盏”，底小口大。茶碗、茶盖、茶托(长方形叫盅船、茶船)配套，俗称“三泡台”(好似战地碉堡)。有的茶盖上绘有蓝色的花纹或红色的小花朵，还有的绘有绿色或黑色阿拉伯文“清真”字样，既精巧美观，又方便耐用。喝茶先备一壶滚烫的开水，把茶、糖等原料放入盅内，用开水冲泡5～10分钟再喝。用盖碗盅子喝茶有很多好处，民谚云：“一防灰(清洁)，二防冷(保温)，三防茶叶卡喉咙(安全)。”
择茶、泡茶、配茶种类甚多，都依经济条件、茶宴大小、宾客身份、生活需要而定。一般常见的有红糖清茶、冰糖窝窝茶、三香茶(糖、枣、茶)、红四品(红茶、红枣、红糖、枸杞)、白四品(白毛尖茶、白糖、芝麻、白葡萄)，还有开胃化食的五味茶，即绿茶(苦)、山楂(酸)、芝麻(香)、白糖(甜)、姜(辣)，健脾强肾、提神明目的五珍茶(龙眼、枸杞、葡萄干、杏脯、祈门红茶)，生津养胃、健身美容的元宝茶(珠茶、红枣、枸杞、桂元肉、葡萄干)，提气补虚、强身健骨的八宝盖碗茶(茉莉花茶、冰糖、红枣、芝麻、元肉、枸杞、葡萄干、核桃仁)等。一般回族家庭除山区喝罐罐茶以外，川区回民多喝“三香茶”和“白四品”，所选茶叶有茉莉花茶、毛尖茶、陕青茶、红茶、砖茶、珠茶等。家庭条件好的喝龙井、乌龙、碧螺春等茶。
随着生活水平的提高，宁夏回族群众还根据需要，自制了明目清心的枸杞泡茶、止咳化痰的锁阳膏茶、滋阴补肾的羊骨髓茶和八宝甜面茶。
“客人远至，盖碗先上”，家里来了客人，宁夏回族多用盖碗茶来招待。他们先将盖碗擦洗干净，盛上茶叶和佐料，揭开茶盖半遮掩，将沸腾的开水注入盅碗内，冲出一圈一圈浪花，恰似牡丹开花。泡约五分钟，双手递给客人。客人饮茶边喝边“刮”，不得用嘴吹或吸出声响。否则会被视为不懂茶礼、没有教养之人。喝茶时要留茶汗，不得一次喝干，要边喝边添。左手擎着托盘，右手大拇指和食指抓住盖顶，第四指卡住盖口，“刮”一下，喝一下，茶露汤色，常喝常有，清香爽口，连绵不断。这一套茶事活动，就贯穿了“轻、稳、静、洁”的饮茶礼节。“轻”指冲、刮、喝要轻，不得出声;“稳”指沏茶要稳要准，落点准确，一次沏妥当，似蜻蜓点水，不浅不溢，不漫不流;“静”指环境幽雅，窗明几净，无干扰，无噪音;“洁”指茶碗、茶水清洁卫生，一尘不染。
宁夏回族喝茶全在于“刮”，不会“刮”就等于不会喝茶。俗话说：“吃油香要掰呢，喝盖碗子要刮呢!”回族吃油香要掰开，一小块一小块地吃，禁忌囫囵吞咬，否则被视为不懂礼节之人。喝茶要用碗盖一下一下地“刮”动，使茶叶和佐料加速溶解，使汤汁尽快变温，喝时又不会烫嘴。使用茶盖不仅可以防尘防灰、保温，而且还可起到搅拌茶叶的作用。民谚说：“一刮甜，二刮香，三刮茶露变清汤。”意思是说，“刮”第一遍时只能喝到最先溶化的糖的甜味，“刮”第二遍时，茶叶与佐料经过泡制，香味完全散发出来了，这时的味道最佳。“刮”第三遍时只剩下茶叶淡淡的汤色，能起到解渴的作用。回族先民用茶消食，以茶代药，以茶代酒，继承了中华民族古老的茶文化传统。回族婚礼中的提亲裹包，以茶包为主，订婚时亲邻喝“定亲茶”，结婚时喝“喜宴茶”，婚后与老人喝“阖家茶”。某人干事业决心很大，也用“下茶”来形容，表示坚决，与古代“茶不移木”同出一辙。
“金茶银茶甘露茶，比不上回族的盖碗茶。”因为盖碗茶多有糖、红枣、核桃仁、枸杞、桂元肉等配成，本身就是“长寿果”、“益寿果”，营养价值极高，所以各类盖碗茶对强身健体大有裨益。“回回老人寿数长，早起礼拜喝茶汤”、“不抽烟，不喝酒，盖碗子不离手”，这些都是回族养生保健的宝贵经验，从中不难发现饮茶在回族健康生活中的重要性。
中国饮茶的古老民族
有中国人落脚的地方，就带去饮茶的习惯；中国人最先发现茶叶，是饮茶的古老民族。当你来到宝岛台湾，可能在一条老街中的古庙内，看见叁叁两两的老者，悠闲地围坐在一个拳头大小而古可喜的茶壶旁，人手一杯，边谈边饮，那就是中国传统的老人茶。
你也可能在台北大都会繁忙的街道上，看见挂有茶字招牌的茶艺馆，迎面一阵天然的茶香扑鼻而来，如果你有兴致驻足品一番，还会有专人为你示范如何泡一壶简单易学的功夫茶。茶是中国人日常生活中不可缺少的一部分，中国有句俗语：“开门七件事：柴、米、油、盐、酱、醋、茶”。这种饮茶习惯在中国人身上根深蒂固，已有上千年历史。
在唐朝中叶，一位早年出家后来又还俗的和尚，总结前人与当时的经验，完成了全世界第一本有关茶叶的着作《茶经》后，饮茶风气很快吹遍中国大江南北，自帝王公卿，下至贩夫走卒，莫不嗜茶；甚至於中国附近的各民族，如高丽、日本、东南亚各国，都学习了这个风尚。
而在十七世纪初，荷兰东印度公司更首次将中国的茶输入欧洲，到了十七世纪中叶，在英国贵族社会中，“饮茶”已成为一种时尚风范。
中国的饮茶文化
中国人创造了多样的品茗方式其实聚饮亦很有趣，主要有茶宴、茶会、茶话会等方式。在宋代有点送茶和斗茶、分茶游戏。公众茶事设施主要有茶摊、茶室、茶馆。独饮·对饮·品饮·聚饮独饮、对饮、品饮、聚饮是饮茶的4种方式。杯茶独酌，慰孤独，益神思，得茶之神韵。寒夜与友对饮，促膝相谈，可得茶之趣。＂茶三酒四＂，品茶以三人同桌为佳，可领略茶之美味。
多人聚饮，办茶会、茶宴，以茶会友，亦可止渴、小憩、开展社交、获取信息，茶在此处又成为人见人爱的＂公关饮料＂。
饮茶方式若以人数多寡论，有独饮、对饮、品饮和聚饮几种。
独饮是何滋味？李白《月下独酌》写道：
花间一壶酒，独酌无相亲。
举杯邀明月，对影成三人。
月既不解饮，影徒随我身。
暂伴月将影，行乐须及春。
我歌月徘徊，我舞影零乱。
醒时同交欢，醉后各分散。
永结无情游，相期邈云汉。酒未能使有＂醉仙＂之称的李白宁静淡泊，反刺激得发狂，竟为幻觉所驱使，与月与影对饮，且歌且舞。这便是酒道，酒是躁狂之物，能使人迷幻，失去常态。李白若是以茶代酒，月下独饮，会如此么？这决不会的。
中唐诗人卢仝写了一道《走笔谢孟谏议寄新茶》诗云：
日高丈五睡正浓，军将打门惊周公。
口云谏议送书信，白绢斜封三道印。
开缄宛见谏议面，手阅月团三百片。
闻道新年入山里，蛰虫惊动春风起。
天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花。
仁风暗结珠蓓蕾，先春抽出黄金芽。
摘鲜焙芳旋封裹，至精至好且不奢。
至尊之余合王公，何事便到山人家。
柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。
碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。
一碗喉吻润，两碗破孤闷；
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；
五碗肌骨轻，六碗通仙灵；
七碗吃不得，惟觉两腑习习清风生。唐代茶饼用模子做成方形、圆形、鸟形、掌形，还有薄片形，诗中所写就是贡贡茶之一种，月芽薄片形。阳羡茶是唐代名茶，赞颂阳羡茶的诗歌很多。阳羡即今之宜兴，宜兴以茶与紫瓯名闻古今中外。
《走笔》是写得最好的一首茶诗，若要办茶诗大奖赛，金牌得主非此诗莫属。全诗31句，行文自然洒脱，一气呵成，将饮茶之快感写得透透彻彻。诗人睡梦正酣，见茶至而兴奋不已，感激不已。茶中自有一份真情，见茶如见朋友面。茶非平常物事，乃是感情的载体。茶中有王道：＂天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花＂，这王道又很霸道。但罪不在茶，茶是雅物。诗人反关上门，煎茶独饮，以喜悦的心情欣赏煮茶时蒸腾的水气，欣赏茶碗白色的汤面，并以高度灵敏的神经去感知饮茶的效果：一碗润了喉，二碗提了神，三碗来了文思，四碗宽了心胸，五碗轻了肌骨，六碗只觉手眼神通，七碗竟飘飘欲仙……。饮茶之功用不仅仅是止渴生津，还是高级的精神享受：提神醒脑、启迪心智、致清导和……其快感竟如登仙境。这便是茶中之道。茶使卢仝宁静淡泊、超凡脱俗，神游仙境；酒却使李白颠颠狂狂，罗曼谛克，醉入幻境。茶道与酒道对立而不统一，＂以茶代酒＂、＂饮茶解酲＂是茶道的胜利，终是茶道征服了酒道。
张源于1595年前后著的《茶录》叙饮茶体会和心得，顾大曲序说：其隐于山谷间，无所事事，日习诵诸子百家言。每博览之暇，汲泉煮茗，以自愉快，无间寒暑，历三十年，疲精殚思，不究茶之指归不已。这位＂隐士＂无所事事，深山苦读，若不是以＂独饮自娱＂，他能坚持30年么？恐怕不能。古代文人常常是以书为友、以茶为伴，＂琴棋书画＂后应添一字：＂茶＂。正因为文人的广泛参与，历千余年之久，使茶事具浓厚文化色彩。
陆游的《夜汲井水煮茶》、杨万里《舟泊吴江》，都是写汲水自然茶的情趣，同时表现各自的情怀。
月下窗前，独自品茗，慰孤独，益神思，可得茶之神韵，但毕竟没有对饮富茶趣。心有所得，总想说道说道，说给月听？说给影听？那要饮酒，饮得酩酊大醉，以便恍兮惚兮，进入虚幻，生发狂想。茶却是＂现实主义＂饮料，越喝越清醒，虚与实，阴与阳，一清二楚，决然不会将界限模糊。
若是严寒的冬夜，拥炉独饮，虽可领悟茶之神韵，但终究有些冷清。此刻，有故人不期而至，不由喜出望外，然后促膝而坐，共同煮水煎茗，室外大雪纷飞，屋内炉火跳跃，釜中茶汤鼓浪，白气袅袅，香味四溢，此情可入诗，此景可入画。宋代诗人杜来的《寒夜》就表现了雪夜对饮的茶趣。原诗是：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。作者把＂寒夜茶＂和＂窗前月＂、＂雪中梅＂视为同等的雅事。寒夜与友共饮佳茗，正符合明人冯可宾在《岕茶笺》中提出的＂茶宜＂之＂无事＂、＂佳客＂、＂幽坐＂、＂吟诗＂、＂精舍＂、＂会心＂、＂赏鉴＂等项。若仅为止渴而饮，便没了情趣。文人正是借品茗薰陶自己，怡养从容雅致、彬彬有礼的君子风度。
三人为众，三人一块饮茶正合＂品＂字之义。＂品＂字字形是三个＂口＂字组成的，正说明三人聚饮是最佳组合。独饮太清冷，对饮虽有情趣，二人促膝相谈，如同唱二人转，不是你说就是我唱，没个喘息时刻，但三人共饮就添了许多热烈气氛，摆开龙门阵话题如小溪流淌，不会戛然中断，相对而言，也多了些闲适和轻松，那茶自然就更有味！
多人聚饮（指三人以上）又是另一番景象，如茶宴、茶会、茶馆、茶摊。特别是茶馆，南来的，北往的，达官贵人，贩夫走卒，张王李赵，五方杂处，茶人为解渴而来，又解渴而去，似无茶道之可言！但较之闹市通衢，较之商店市场，较之餐馆酒家，这里乃是清静之所在。物以类聚，人以群分，三五知己共一茶桌，仍可闹中取静吸饮佳茗，获得轻松闲适的精神享受。特别是现代生活节奏紧张，八小时之外寻一可心茶馆，约一二良友，叫上一壶好茶，边饮边聊，躺在竹椅上跷脚架码，神经顿时轻松，觉得十分惬意。人虽多，但各人头上一方天，谁不妨碍谁。若是饮酒，划拳行令，噪声聒耳，一旦醉酒失态，发难斗殴，不仅妨碍公共秩序，也有损个人健康。要建设一个文明城市，聚众饮酒不可，聚众饮茶该大力提倡。聚饮就品茶言虽不如独饮、对饮、品饮，但因茶德高尚，是文明饮料，其益处又非聚众饮酒所可比拟。
聚饮规模最壮观的大概是清末西藏喇嘛教的一次茶会。在喀温巴穆大喇嘛庙举办了一次茶会，聚集四方僧众4000余人，巡礼和尚用茶款待全体僧众。行茶仪式是：喇嘛排列成行，披法衣静坐，神态庄严，年轻僧人抬出茶釜煮茶，待水滚沸时投入优质砖茶，此茶已碾碎，价值是5块砖茶值1两银子；待茶熬煮得香浓时，由年轻僧人酌茶，并分施给众僧；施主拜伏在地，大唱赞美歌；巡礼和尚的茶中加添点心或牛酪，并一同用茶。礼成。
这次茶会据说每人饮了两杯茶，共8000杯，费银50两。此事见于咸丰二年（1852）葡萄牙教士忽克所著《中国西藏旅行记》。类似记载还见于英国军人查理·鲍尔写的《西藏人民》一书。
清末西藏喇嘛教大型茶会至少创造了两项世界纪录：一是4000人一同饮茶，二是茶釜巨大。
古人认为饮茶是一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是施茶。前三句正确，最后一句有失公允，应改为＂多人得利＂，得些啥利呢？一利止渴，二利小憩，三利社交，四利获取信息。当今政界、商界、实业界乃至平民百姓都喜欢聚饮，茶是当今社会的＂公关饮料＂。就是今之文人生活在今之信息时代，要作文就必须进入公众社会，聚饮是了解当今社会芸芸众生现状的好场所，若一味效古人＂月下独饮＂，纵饮得飘飘欲仙，亦将会成为时代的落伍者，与时代隔膜便干涸了创作源泉，便无文可作了。点送茶·分茶·斗茶宋代城市经济繁荣，茶道向民间性、娱乐性发展。点送茶是民间茶俗，分茶、斗茶是茶艺游戏。较之唐代，宋代茶事更多文化内涵。就古代茶事而言，唐代讲俭朴，明代务实，惟宋代花哨。宋人吴自牧著《梦梁录》卷十六《茶肆》中说：巷陌街坊，自有提茶瓶沿门点茶，或朔望日，如遇吉凶二事，点送邻里茶水，请其往来传语。又有一等街司衙兵百司人，以茶水点送门面铺席，乞觅钱物，谓之＂龊茶＂。僧道头陀欲行题注，先以茶水沿门点送，以为进身之阶。这段文字记叙了南宋时代都城临安（杭州）的民间茶俗。文中讲了三种情况：一种是提茶瓶者。茶瓶是宋代盛茶用具，蔡襄《茶录》云：瓶，要小者，易候汤；又点茶、注汤有准，黄金为上，人间以银、铁或瓷、石为之。茶瓶有嘴有柄，较之唐代的鍑和碗进了一步。点茶就是往茶汤里冲入开水，同时用＂茶筅＂＂击拂＂，即用竹刷子搅动浓稠的茶汤，要求汤面泛花而茶盏边壁不留水痕。提着茶瓶穿梭在巷陌街坊大概送的是点好了的茶，而不是开水，因为宋人是煎水不煎茶，水烧至＂连珠＂便要投入茶末，再烧一会儿，至＂鼓浪＂时即成＂茶膏＂，然后注入开水，即可饮用。提茶瓶者沿门施茶，让街坊邻里无须自己操劳，便可马上享受品茗之趣。在宋代烹茶并不那么容易，有茶有水还得有闲，才可能耐着性操作茶事。沿门送茶这风俗很美，丰富了社区文化，定会受到市民们的欢迎，就如同今之市民欢迎快餐食品一般。提茶瓶是七十二行中之一行，职业侍茶人，是否无偿服务？无从考证。
提茶瓶者沿门点送茶在＂朔望日＂显得最为重要，朔日是农历每月初一，望日是农历每月十五，是早晚三炷香祭祀家神的日子，茶在西周时代曾作祭祀品，南宋临安的百姓们或许以茶代酒，是否古风犹存？待考。提茶瓶者点送茶遇上本街婚丧之事还起着＂往来传语＂作用，北宋孟元老撰写的《东京梦华录》卷五《民俗》载：更有提茶瓶之人，每日邻里，互相支茶，相问动静，凡百吉凶之家，人皆盈门。
邓之诚的注解云：提茶瓶即是趁赴充茶酒人。寻常月旦望，每日与人传语往还，或许集人
情分子。看来提茶瓶者利用点送茶之机，在本社区内传递信息，如某家老人去世，某家少壮夭折，某家嫁女，某家娶媳，某家做寿，某家乔迁……这些社区大事全靠提茶瓶人＂传语往还＂，有时还当＂分子头＂，歙钱集体送礼。提茶瓶者点送茶不仅给千家万户送了茶，还送去茶之精神：致清导和。于联络感情、和衷共济大有裨益。
上面所提到的东京，即今之开封，时为北宋都城。说明提茶瓶点送茶早在北宋就已有之。
点送茶另一方式是＂龊茶＂，送茶人是＂街司衙兵百司人＂，身份不高贵，但比寻常百姓是楼上铺晒席--高出一篾片。就因为有那么小小一点权势，他们便可借点送茶之机，敲街市商贾的竹杠。和尚道士也点送茶，以广结善缘，沽名钓誉，并借机张罗＂生意＂（为人办法事），以此作进身之阶。
在南宋大酒楼还有另一种点送茶。食客登楼就座，便有跑堂的＂提瓶献茗＂，待以上礼，别具一格的是盏中加入时令鲜花，以增茶香，称之为＂点花茶＂。
点送茶是茶道与民俗的结合，颇富民间色彩。宋代文人雅士、达官贵人、浮浪子弟一方面继承唐代的品饮艺术，但另一方面却抛弃了唐代茶道基本精神，将饮茶变成了玩茶，分茶、斗茶便是他们百无聊赖的创造。
分茶游戏始于北宋末年，蔡京著《延福宫曲宴记》记述了一件事：北宋宣和二年（1120）十二月癸巳，徽宗皇帝召宰执亲王等曲宴于延福宫，宴会之上徽宗露了一手：令近侍取茶具，亲自煮水煎茶，注汤击拂，其手法妙在不同于一般点茶，盏面乳白色，幻化出＂疏星朗月＂图象。
这便是古怪刁钻的分茶游戏。要求击拂后盏面的汤纹水脉的线条、多彩的茶汤色调、富变化的袅袅热气，经茶人臆想，组合成一幅幅朦胧画面，状若山水云雾，状若花鸟虫鱼，状若林荫草舍……称之为＂水丹青＂。据说僧人福全最擅此道，他甚至能将茶汤幻成一句诗，若同时点四盏，便得四句诗，并连贯成一首绝句。这位分茶能手颇有名气，常有施主请求他表演，以一饱眼福。福全骄矜自咏道：生成盏里水丹青，巧尽工夫学不成，却笑当时陆鸿渐，煎茶赢得好名声。这位僧人自视甚高，竟不把茶神陆羽往眼里瞧。社会风气如此，也难怪这位和尚自吹自擂。
宋代诗人咏分茶游戏的诗句有陆游的《临安春雨初霁》：＂矮低斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶＂，杨万里的《澹庵座上观显上人分茶》写的最生动传神，诗曰：
分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。
蒸水老禅弄泉声，隆兴元春新玉爪。
二者相遭兔瓯面，怪怪奇奇真善幻。
纷如擘絮行太空，影落寒江能万变。
银瓶首下仍尻高，注汤作字势嫖姚。宋人不满足于实实在在的煮水、击拂，而将茶事升华为一种奇特的不可思议的艺术创作和艺术欣赏，从茶事中＂分＂出一个未载入艺术史册的艺术门类。显上人就是当时颇有造诣的＂分茶艺术家＂，巧手击拂，竟在盏面形成这样的画面：高天行云，飘飘浮浮，游离不定；万木萧索，江影幻变，不可捉摸。倾瓶点茶，线条潇洒，盏面又如现狂草，字体雄健遒劲。我们姑且称之为＂分茶画＂，有如今之抽象画，却昙花一现；有如今之朦胧诗，却无法印成铅字。宋人游戏人生并不足取，但他们对艺术的灵性令人佩服。或许他们缺乏唐代艺术家的大气派，但丰富的想象力及细腻的艺术感觉并不逊于前人。
分茶或许过于雅奥，在宋代并不普及。蔚为全社会风尚的是斗茶。
斗茶又叫＂茗战＂、＂点茶＂、＂点试＂，是茶事中的＂兢技项目＂。主要比赛煎茶、点茶和击拂之后的效果：一比茶汤表面的色泽与均匀程度。汤花面以鲜白为上，象白米粥冷凝成块后表面的形态和色泽为佳，称之为＂冷粥面＂。茶末在茶汤面分布均匀，形成＂粥面粟纹＂；二比汤花与盏内壁相接处有无水痕。汤花紧贴盏壁而散退叫＂咬盏＂，不佳；汤在散退后在盏壁留下水痕的叫＂云脚涣乱＂，亦不佳。两条标准以第二条为最重要。比赛规则一般是三局二胜，谁水痕先出现便叫输了＂一水＂。苏东坡有诗云：＂沙溪北苑强分别，水脚一线谁争先。＂另有附加标准，是比较茶汤的色、香、味。色尚纯白、青白、灰白、黄白次之。为了便于较色，茶盏流行色以黑为佳，普遍使用的是黑色兔毫建盏。
描写斗茶的诗作如北宋晁冲之的＂争新斗试夸击拂，风俗移人可深痛＂，一方面慨叹世风日下，一方面又欲罢不能而随波逐流，在《陆元钧宰寄日注茶》写道：＂老夫病渴手自煎，嗜好悠悠亦从众。＂大文豪苏东坡倒乐此不疲，《西江月》一词吟道：龙焙今年绝品。谷帘自古珍泉，雪芽双井散神仙，苗裔来从北苑。汤发云腴酽白，盏浮花乳轻圆，人间谁敢更争妍，斗取红窗粉面。经苏东坡这么一美化，斗茶倒成颇有诗意的雅事。
斗茶源于前朝，兴于宋代，究其原因：一由于宋代城市经济发达，丰裕的物质生活刺激了人们对茶艺的进一步探索，于是茶道社会化、大众化，并成为一门娱乐艺术。斗茶传入日本，日本僧人去其游戏人生的一面，赋予庄重严肃的主题。重新设计近乎罗嗦的程序，从而改造成今之日本茶道。在本书前面已论及。再者，宋代政治不重开放，而重＂内修＂，治国的重心着眼于国门内之事。虽有外患内乱，大部分时间是＂太平年月＂。经济繁荣、社会安定，安而忘危，连皇帝宋徽宗也有闲心著《大观茶论》，以品茶为乐，何况一般庶民百姓？所以，当时上至帝王将相、达官显贵、文人雅士，下至浮浪歌儿、市井小民，无不以斗茶为能事。
点送茶、分茶、斗茶在宋代兴盛，风光了二、三百年。宋亡于元，蒙古族入主中原，游牧民族的草原文化虽未能取代中原的农业文化，但已如洪水猛兽在中原大地冲击扫荡一番。蒙古人也要饮茶，但那因为吃了牛羊肉片，要用熬煮得发苦的茶汁化食去腥膻，并不解茶道，对斗茶之类的游戏更不感冒。皇帝忽必烈不欣赏，茶道自然遭到冷落。到明朝烹茶由煎茶变成冲茶，斗茶之类游戏随之消逝。茶宴·茶话·茶会以上三者皆由＂煎茶待客＂演化而成的聚饮方式。茶宴源于魏晋，兴于唐代，重在宴请；茶话是品茗清谈，重在一个＂谈＂字，或叫＂闲聊＂；茶会是以茶聚会，重在社交；茶话会是后二者的结合，今已风行全国，并为世界各国所接受。
茶之一德是可联络感情，表达敬意，久而久之，这一品质演化为煎茶待客的习俗。
据传，宋神宗初年苏东坡出任杭州通判，光临某寺，老和尚不认识，冷淡地说声＂坐＂，吩咐小和尚一句＂茶＂；寒暄几句，见来人气度不凡，热情起来，招待升格，改口说声＂请坐＂，吩咐小和尚＂敬茶＂；苏东坡道明身份，老和尚热情加倍，招待再升格，忙说＂请上坐＂，吩咐小和尚＂敬香茶＂。临别时老和尚索取墨宝，苏东坡借汤下面挥联讥之，联曰：坐，请坐，请上坐；茶，敬茶，敬香茶。苏东坡将老和尚大大奚落一番，并留下这千古名联。说句公道话，老和尚于礼节上并无大错。佛门实乃清静之地，你来我往，对所有人一概待为上宾，敬奉香茶，大概谁也无此耐心，寺里也不会有那么多香茶。只是老和尚倒楣，撞在苏东坡手里，落下千古笑柄。
这副楹联也说明，在中国，待客以茶为上，若不想一视同仁，可在茶品上别亲疏贵贱。陌路之人，讨得一杯粗茶水，也算对方尽了地主之谊。
若约佳宾聚饮，茶宴是最好形式。
茶宴起于何时？有人认为，当上推至三国，吴主孙皓宴请满朝文武，对大臣韦曜＂开后门＂：＂密赐茶荈以当酒＂，以免迫于形势醉个半死。但这只是大型酒宴的小插曲，不算茶宴。
应当说，茶宴源于魏晋南北朝，兴于唐宋，《晋中兴书》载：陆纳为吴兴太守时，卫将军谢安常欲诣纳。纳兄子俶，怪纳无所备，不敢问之，乃私蓄十数人馔。安既至，所设唯茶果而已。俶遂陈盛馔，珍馐必具。乃安去，纳杖俶四十，云：＂汝既不能光益叔父，奈何秽吾素业。＂陆纳的侄儿俶因将＂茶宴＂擅自改为＂酒宴＂而挨了40大板，这说明陆纳以茶果待客已非一日，称之为＂素业＂必已坚持多年。《晋书》也有类似记载：桓温为扬州牧，性俭，每宴饮，唯下七尊柈茶果而已。桓温是古代名臣，＂宴饮＂只备七盘茶果。陆羽主张茶道＂精行俭德＂，与桓温设茶宴的宗旨是一致的。
茶宴的正式记载见于中唐，《茶事拾遗》曾记载大历十才子之一的钱起，字仲义，吴兴人，天宝十年（751）进士，曾与赵莒一块办茶宴，地点选在竹林，但不象＂竹林七贤＂那般狂饮，而是以茶代酒，所以能聚首畅谈，洗净尘心，在蝉鸣声中谈到夕阳西下。为记此盛事，写下一首《与赵莒茶宴》诗。
中唐时，湖州的紫笋和常州的阳羡茶同列为贡品，特别是顾渚的紫笋被陆羽评为仅次于蒙顶的天下第二名茶。每年早春采茶季节，湖、常二州太守在顾渚相聚，联合举办茶宴，邀集名流专家品茗，对新茶作出鉴定。有一年，白居易被邀请，因病未能躬逢盛会，最后写诗感叹其事，诗的题目是《夜闻贾常州崔湖州茶山境会亭欢宴》，道是：遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界，灯前合作一家春。
青娥递舞应争妙，紫笋齐尝各斗新。
自叹花时北窗下，薄黄酒对病眠人。这次茶宴不仅为互通友好，还有经济合作性质。两州太守既都来自名茶之乡，为确保名茶声誉，提高贡茶品质，让龙心大悦，自有必要在一块切磋切磋。茶原产滇黔，名茶却多在江南，这与江南茶农及地方官的努力创名牌有关。茶宴虽为谋求友谊与合作而办，但并不枯燥乏味，可茶话--边品茗边闲聊，可歌舞助茶兴。如此盛况，难怪白居易以病卧北窗自叹。
还应提及的是中唐诗人吕温，山东泰安人，贞元十四年（798）进士，与柳宗元、刘禹锡是好友。他写过一篇《三月三日茶宴序》，文曰：三月三日，上巳禊饮之日也。诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爱庭阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席而未飞，红蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色；不令人醉，微觉清思；虽玉露仙浆，无复加也。座右才子南阳邹子、高阳许侯，与二三子顷为尘外之赏，而曷不言诗矣。文人宴会上以茶代酒，标志着生活习俗的大改变。不用说，茶宴是中国文人的创造，创造者包括入仕的士和未入仕的士。这次茶宴选择的时间好，三月三日，春光明媚，百花盛开。环境好，＂卧借青霭＂、＂坐攀花枝＂、＂闻莺近席＂、＂红蕊拂衣＂，人已回归大自然。客亦佳，什么＂南阳邹子＂、＂高阳许侯＂，皆是鸿儒而非白丁。茶煎的好，茶具好，茶也喝出了神韵，＂不令人醉，微觉清思＂，正好＂言诗＂。这篇序比陆羽的《茶经》更生动形象地表现了中国茶道。
众人聚饮最好的佐茶法是闲谈，写《茶疏》的明人许次忬说：宾朋杂沓，止堪交错觥筹；乍会泛交，仅须常品酬酢；惟素心同调，彼此畅适，清言雄辩，脱略形骸，始可呼童篝火，酌水点汤。只有品茗才配＂清言雄辩＂。若是饮酒，那只能说＂酒话＂，酒乱神思，必然会走火入魔，失去理智，不合逻辑，乱说乱道。而茶益神思，边饮边谈颇相宜，严肃可也，轻松可也。在中国有＂茶余饭后＂一说，即指说些无关宏旨的轶闻趣事让人轻松轻松。英国饮午后茶就喜欢闲聊，所以小说家费尔丁说：＂爱情与流言是调茶最好的糖＂。朋友相交，有事相商，或想一块聊聊，便以＂到我家喝茶＂相邀。
茶宴重在宴请，茶话重在清谈，茶会则是一种社交性集会。
诗人钱起《过长孙宅与郎上人茶会》诗曰：偶与息心侣，忘归才子家。玄谈兼藻思，绿茗代榴花。岸帻看云卷，含毫任景料。松乔若逢此，不复醉流霞。诗人尝到了茶会的甜头，一边品茗，一边畅谈文学。茶好景亦好，景助茶兴。从此往后，文人雅集以茶代酒，＂不复醉流霞＂。
宋代亦有茶会。朱彧（yù）《萍洲可谈》卷一云：太学生每路有茶会，轮日于讲堂集茶，无不毕至者，因以询问乡里消息。此类茶会具同乡会性质，以茶结同乡之缘，叙同乡之谊，互通家乡消息。宋人吴自牧《梦粱录》卷十九（社会）一节中说：更有城东城北善友道者，建茶汤会，遇诸山寺院建会设斋，又神圣诞日，取缘设茶汤供众。寺院作斋会，富户以茶汤助缘，名叫茶汤会，实则相当今之＂基金会＂，寺院以助茶汤为由募集资金，以供宗教活动的日常用度。要几个＂茶汤钱＂比地方青皮恶少无端勒索＂讨几个酒钱＂不知文明多少倍，因之茶有十德，茶的形象美好，所以宋代给官吏的兼职工资叫＂茶汤钱＂，给侍者的小费也叫＂茶汤钱＂。
此后，中国茶会走出国门，并被西化。本书第二章里曾列举古巴茶会，再看看英人茶会的实际情形。张德彝《使英杂记》载：茶会、跳舞会之盛，每年由三月至六月中旬止。此俗由来最古，欧罗巴、亚美里加二洲各国率皆为之。凡人家店肆，平时大厅敞房以备盛会，若以为公事之不可无也。西人性好奢华，凡富贵喜交结者，皆乐为之。一人子女，待其长成，虽无力，亦必勉强支应，设会结交，以便子女得友相与往来。则男可访女，女可觅男，嫁聚咸赖于此。因男女细心访察，各得所愿，则意洽情投，鲜有作秋扇之歌者。每会所费，少者百余镑，多者至六、七百镑，合银二千四、五百两。此俗＂最古＂也不会早于16世纪。1607年荷兰船队从爪哇来澳门运去绿茶，此时是明万历三十五年。1610年转运欧洲，1650年饮茶风气传到英国咖啡馆。1657年英国一家咖啡馆进口绿茶售价为每镑6-10英镑。当时在英国办茶会不会比酒会省钱。茶会在中国是文人雅事，以清谈和吟诗为主要内容，英国人接过去则变成了跳舞和婚姻，这由于文化背景不同。不过在中国，茶与婚姻一直有联系，至今还有把婚姻聘礼称为＂茶礼＂或＂下茶＂。茶会虽已英国化，但茶道基本宗旨并没变化，以茶结友本是茶之一德。
茶会最壮观的大概还是清末西藏喀温巴穆大喇嘛庙的僧人茶会，4000人出席，喝了8000杯。
由茶会、茶话演变而成茶话会，其释义是：用茶点招待宾客的社交性聚会。就是饮茶清谈。茶话会以其简朴无华而风行全国。佳节来临，中共中央领导人备清茶一杯，请各民主党派领导人和无党派人士座谈，共祝良辰，互表心愿，促成党内外大团结的新局面，共创四化大业。中共中央和国务院将中国茶道引入政治生活，倡廉反腐，带了个好头。于是茶话会取代了酒会，用于方方面面：共商国是，招待外宾，庆贺佳节，学术讨论，开业庆典，签约奠基，表彰先进，送旧迎新……诸如此类，纯洁了社会风气，节约了巨额开支。此风传入国外，受到广泛的欢迎，被誉为＂茶杯和茶壶精神＂。这足以说明，纵使人类进入电子时代、信息时代、宇宙时代，中国茶道仍是人类最可宝贵的文化遗产，是人类共同的精神财富。
中国茶道发展历史
茶道是以修道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。
茶道中所修何道？可为儒家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。
中国普洱茶历史
普洱茶为中国十大名茶之一，以其集散地与原产地之一的普洱命名之。于元朝时称之为普茶，明朝万历年间才定名为普洱茶。
唐朝时普洱名为步日，属银生节度。银生茶为是为普洱茶的前身，其制法最初是将鲜叶生晒而成，发展成后来的晒青毛茶，成为精制加工的原料。清朝为普洱茶的极盛时期，《普洱府志》记载：“普洱所属六大茶山…周八百里，入山作茶者十余万人”，可知当时盛况。宫廷贵族与风雅人士饮用普洱茶蔚为风潮，有「夏喝龙井，冬喝普洱」的风俗雅兴。思茅与西双版那一带为其主要原料生产地区，而普洱与思茅即成为加工和集散中心。明清时期以普洱为中心向外辐射六条茶马古道，将普洱茶行销至中国本土，西藏，越南，缅甸，泰国等地，并转运到港澳，东南亚，甚至欧洲。至今，茶叶已成为中华文化与其它西方文明的桥梁。
普洱茶及茶文化内涵十分丰富，普洱茶及茶文化，包含有思普人民从古至今创造的与茶有关的物质文化和精神文化的内容，是一份有形无形资产。普洱茶与茶文化;作为一个含义广泛的概念，是思普区各民族人民在对茶的发现、驯化、种植、利用、生产、加工、运输、销售、饮用等的过程中所产生的物质的和精神的文化总和。它与自然、地理、民族、经济、文化紧密相连，涉及种茶人。饮茶人各民族的生产方式、生活习俗、思想观念、宗教信仰、文化艺术等等方面。自从远古时期居住在澜沧江流域沿岸思普区一带的古代先民濮人和各民族，在生产生活实践中，发现了野生古茶树的用途，继而进行栽培、驯化、利用时，即开始了新的茶文化篇章。思茅地区各民族的饮茶方法是多种多样的，有哈尼族的烤茶、土锅茶、蒸茶，彝族的火罐茶、盐巴茶，傣族的烤竹筒茶，拉祜族的烤茶、大锅茶，佤族的铁板烧茶，布朗族的煮竹青茶、酸茶等。各民族之间，以茶待客、以茶联姻、以茶作礼、以茶祭祀、以茶作贡、以茶入市、以茶唱曲、以茶入艺、以茶经贸。以茶入药、以茶入诗等等，已成了社会文明进步、人民友好的象征。今天，以茶促贸、以茶兴农、以茶促文、以茶致富、以茶增谊、以茶广交天下。更促进了各民族的团结、促进了经济社会的发展，促进了国际交往和改革开放，对建设中国茶城思茅市，真有重要的现实意义。
1997年4月，国家邮电部发行《茶》邮票一套4枚，第一枚《茶树》，印的就是思茅地区澜沧邦崴过渡型古茶树，面值50分，同时发行了澜沧邦崴古茶树极限明信件，开了中国茶文化入邮之始，在国际邮政上起到了宣传作用。思茅地区的普洱茶艺表演队，曾在思茅、昆明、泰国清莱等地表演过，由哈尼、彝、拉祜、傣、佤族饮茶习俗结合而成，以“清敬和爱”的茶艺精髓，向宾客敬献清茶、烤茶、酒茶。茶艺表演注重倡茗环境和倡饮气氛，把茶具、观茶、闻香、浸泡、尝味等地方民族特色表现出来，为普洱茶文化提升了高雅品位。
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