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我国茶具几千年的发展演变体现了我国不同时期的文化、经济、技术水平和人们审美观点。茶具如同其他饮具、食具一样，它的发生和发展，经历了一个从无到有，从共用到专一，从粗糙到精致的历程。小编整理了自隋朝起至清朝历代的茶具典故，爱茶的你，一起来看看吧!隋朝——共用一具
一般认为我国最早饮茶的器具，是与酒具、食具共用的，这种器具是陶制的缶，一种小口大肚的容器。西晋(公元265-316年)左思(约公元250-约305年)的《娇女诗》，其内有"心为茶荈剧，吹嘘对鼎。"这"鼎"当属茶具，说明我国在隋唐以前，汉代以后，尽管已有出土的专用茶具出现，但食具和包括茶具、酒具在内的饮具之间，区分也并不十分严格，在很长一段时间内，两者是共用的。
唐朝——茶具史巅峰
由于唐时茶已成为国人的日常饮料，更加讲究饮茶情趣，因此，茶具件件高雅精致，不但富含欣赏价值，且有很高的艺术性。时至中唐时，不但茶具门类齐全，而且讲究茶具质地，注意因茶择具，这在唐·陆羽《茶经·四之器》中有详尽记述。更有灰承、炭挝、夹、纸囊、碾、罗合、水方等多达28种泡茶器具，从生碳、煎茶、拂尘、量茶、倒茶、洗茶等器具应有尽有，每一个步骤的尽显玄机。
宋代——点茶饮法
宋代的饮茶方法与唐代相比，已发生了一定变化，主要是唐人用煎茶法饮茶逐渐为宋人摒弃，点茶法成了当时的主要方法。
到了南宋，用点茶法饮茶更是大行其道。但宋人饮茶之法，无论是前期的煎茶法与点茶法并存，还是后期的以点茶法为主，其法都来自唐代，因此，饮茶器具与唐代相比大致一样，只是煎茶的，已逐渐为点茶的瓶所替代。北宋蔡襄在他的《茶录》中，专门写了"论茶器"，说到当时茶器有茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。
元代——承前启后
元代统治中国不足百年，在茶文化发展史上，虽然找不到一本茶事专著，但仍可以从诗词、书画中找到一些有关茶具的踪影。可以说，元代茶文化的发展是承上启下的重要过度时期。
除了传承宋代的点茶法饮茶之外，更第一次出现了采用沸水直接冲泡散茶的方式。
明代——小茶壶问世
明代茶具，对唐、宋而言，可谓是一次大的变革，明代茶具虽然简便，但也有特定要求，同样讲究制法、规格，注重质地，特别是新茶具的问世，以及茶具制作工艺的改进，比唐、宋时又有大的进展。特别表现在饮茶器具上，最突出的特点是一是出现了小茶壶，二是茶盏的形和色有了大的变化。
明代有创新的茶具当推小茶壶，有改进的是茶盏，它们都由陶或瓷烧制而成。在这一时期，江西景德镇的白瓷茶具和青花瓷茶具、江苏宜兴的紫砂茶具获得了极大的发展，无论是色泽和造型、品种和式样，都进入了穷极精巧的新时期。
清代——红茶首次出现
清代,茶类有了很大的发展，除绿茶外，又出现了红茶、乌龙茶、白茶、黑茶和黄茶，形成了六大茶类。但这些茶的形状仍属条形散茶。所以，无论哪种茶类，饮用仍然沿用明代的直接冲泡法。在这种情况下，清代的茶具无论是种类和形式，基本上没有突破明人的规范。
从古代到现代，茶饮流传至今已然发展成为一种固定形态的文化，茶具使用的变迁与茶叶的更新更成为中国茶文化至关重要的一部分，当你手中持茶具亲自泡一杯香茶时，也许历史的延年流转就正从指尖缓缓流过。
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中国古代茶馆的发展历史
茶馆，自古以来就是中国百姓休闲消遣的大众场所，代表着我国传统地文化特色。古代称为茶寮、茶肆、茶坊、茶楼、茶房、茶店、茶社、茶铺、茶亭等名称。而茶馆这个名词，明代才见于文献记载。
六朝时期，江南品茗清谈之风盛行。当时有一种既可供人们喝茶，又可供旅客住宿的处所叫“茶寮”。饮茶之风到唐代盛行，《封氏见闻记》中说：“自邹、齐、沧、隶，渐至京邑，城市多开店铺，煮茶卖之。不问道俗，投钱取饮。”可见唐代的城市已有煮茶出卖的店铺。
宋代饮茶之风更盛，自京城至各州县，到处设有茶坊。北宋建都汴梁后，城内的几条繁华街巷都设有茶坊。宋张择端的《清明上河图》中的汴梁城就有茶坊饮茶的画面。南宋都城临安(杭州)的茶馆装饰十分讲究，据《梦梁录》记载：“今杭州城茶肆亦好之，种四时花，挂名人画，装点店面，四时卖奇茶异汤。”宋代的茶馆经营也相当灵活，除白天营业外，还设有早茶、夜茶，同时还供应汤水茶点等。
宋代茶馆多称为“茶坊”，也有叫“茶肆”、“茶楼”的。元代时一般茶馆称“茶房”，也有叫“茶坊”、“茶店”的。明清茶馆更为发展，城市乡村，到处都有。“茶馆”的名称明代才出现，明张岱在《陶庵梦忆》一书中就有关于“茶馆”的记载。随着制茶技术的提高和饮茶方法的改进，明代城市里的茶馆有了进一步的发展。
清代是我国茶馆的鼎盛时期。茶馆不仅遍布城乡，其数量之多，也是历史上少见的。据记载，清代北京有茶馆30多家，上海有茶馆60多家。清代的茶馆经营方式各有不同，有的以卖茶为主，也有的兼营点心，茶食、烟酒，还有的兼营说书和演唱。北方多见于大鼓书和评书，南方则偏重评话和讲唱兼用的弹词，一直延续到现代。
现在，我国各地的茶馆如雨后春笋，迅速发展。四川人喜爱在茶馆里饮茶的风俗是全国出名的。可以说，四川茶馆甲天下，而成都茶馆又甲四川。成都的公园都有茶馆，一般都设在最佳景点，品茗观景，其乐融融。成都有一种比较高雅的茶馆，名曰文化茶馆。不仅是喝茶品茗之处，也是文化娱乐场所，人们在那里一边喝茶一边欣赏四川清音、巴山名歌或是京剧清唱。江南，尤其是江、浙、沪一带，茶馆、茶座也相当兴盛。像扬州富春茶社、成都春兰茶社、北京老舍茶馆等，都是闻名国内外的。
清宫穿越大戏，穿越历史品茶香
随着清宫穿越大戏《步步惊心》的热播，多次出现的奉茶场景让绚丽的茶文化成为剧中一大亮点，吸引了看客的视线。作为一名御前奉茶女官，主人公若曦为尽快提升茶艺在宫中立足，精读茶文典籍，钻研茶道，在极短时间内迅速成长为茶艺高手，并获得了康熙的盛赞。究竟大红袍、太平猴魁、日铸雪芽、西湖龙井等剧中颇受皇室贵族青睐的茶有何妙处？泡茶、煮茶、奉茶过程中体现出怎样的茶礼仪与茶道精髓？且让我们同她一起穿越百年，品味缕缕茶香。
场景一：赏茶具
根据康熙与各位阿哥喜好，塞外行围时，若曦将茶叶、果汁配色盛入、特点而亲自绘制、官窑烧制的各色茶具内。康熙的茶具上绘制着绿色的菊花叶，碗恰好是绿叶上一朵明黄、怒放的菊花。此外，太子爷的牡丹，大阿哥的蔷薇，四阿哥的木兰，十三阿哥的白雪红梅均体现了若曦的巧妙心思。
“一般来说，茶具的色泽主要指制作材料的颜色和装饰图案花纹的颜色，通常可分为冷色调与暖色调。”日照圣谷山茶业的茶艺师告诉记者，冷色调包括蓝、绿、青、白、黑等，暖色调包括黄、橙、红、棕等。茶具色泽要与茶叶相配。如绿茶适合透色玻璃杯，应无色、无花、无盖，或用白瓷、青瓷、青花瓷无盖杯；乌龙茶适合紫砂壶杯具，或白瓷壶杯具、盖碗、盖杯等。
场景二：观茶道
印象最为深刻的茶道场景是若曦为十三阿哥与十四阿哥在院子里煮茶时。一个小小风炉，一套紫砂茶具，看着水烧到蟹眼忙提起壶烫好茶壶加入茶叶注入水直至溢出，第一遍的茶水只是用来洗杯子，第二遍的茶水才真正用来品饮，先是‘关公巡城’再来‘韩信点兵’。
伍丰堂茶社的负责人表示，“韩信点兵”和“关公巡城”二者均为功夫茶中的术语。前者是指壶中茶水少许时，往各杯点斟茶水（亦称为蜻蜓点水），后者是指用公道杯沿着杯壁斟茶一圈。此外，基本的奉茶礼仪在于“酒满茶半”，也就是说奉茶时应注意：茶不要太满，以八分满为宜。
场景三：品茶味
四阿哥喜欢太平猴魁，八阿哥喜欢日铸雪芽，九阿哥喜欢明前龙井若曦穿越后在钻研茶艺方面一丝不苟。从分辨茶叶、识别水质、控制水温、配置茶具到倒茶时的手势、端茶时的脚步精益求精，尤其是对康熙及众阿哥的饮茶喜好她都一一记下，并对各种茶的茶性等深入了解。
天宇茶叶平价超市的负责人称，日铸雪芽，又有“兰雪”之名，属炒青绿茶。产于浙江省绍兴县东南会稽山日铸岭。此茶不宜用开水冲泡，而是以70℃的水浸泡，滋味鲜醇，香气清香持久。而太平猴魁属绿茶类尖茶，产于安徽省黄山市北麓的黄山区（原太平县）新明、龙门、三口一带。兰香高爽，滋味醇厚回甘，有独特的猴韵。而西湖龙井茶因产于中国杭州西湖的龙井茶区而得名。清明节前采制的龙井茶简称明前龙井，美称女儿红。
宫廷紫砂茶具的发展历程
“宫廷紫砂”这个名词，最先由北京故宫(微博)博物院的专家、学者提出，特指皇帝御用的高档而又精美的紫砂器。其来源有两种渠道，一是由宫廷造办处出样在宜兴定制；二是由宜兴地方官员向宫廷进献。清康熙紫砂胎珐琅彩茶具上已使用“康熙御制”官窑印，说明当时的宜兴紫砂窑已晋升为“官窑”之列。清雍正、乾隆两朝《养心殿造办处各作成做活计清档》中屡次提及宜兴紫砂窑制品。如“雍正四年十月二十日，郎中海望持出宜兴壶大小六把。奉旨，此壶款式甚好，照此款打造银壶几把，珐琅壶几把。其柿形壶的把子做圆些，嘴子放长。钦此”。
宜兴紫砂茶具经历了明代被宫廷认可到清代专门为宫廷烧制的历史过程。宜兴窑作为江苏地方窑在清前期的康熙、雍正、乾隆三朝受到皇室的重视，曾一度无比辉煌，享有与御用官窑同等的待遇，这是清代其他地方窑所不能相比的，为宫廷艺术的发展作出了巨大的贡献。
1.明代宫廷紫砂
根据现有的清宫旧藏实物推断，紫砂进入宫廷的时间最迟不晚于明万历年间。但当时进入宫廷的紫砂都经过了“包装”处理。一种是以紫砂为胎，外饰雕漆，如故宫博物院藏明“时大彬”款紫砂胎剔红山水人物图执壶于砂壶的表面髹有十几层朱漆，为全世界仅存的一件。另一件明紫砂胎雕漆提梁残壶壶外的雕漆尚有少许残存，壶内原旧黄签上写有：“宜兴窑提梁壶一对，寿康宫。”可知其原为皇太后的寝宫之物。另一种是以紫砂为胎，里外挂釉，明中叶宜兴更盛行生产此种产品。其釉色乳浊而富于变幻，与宋代河南钧窑窑变釉有某些相似之处，明人称之为“宜均”。高档次的宜均制品能够达到宫廷御用的标准，皇家开始使用宜均做文房陈设瓷。故宫博物院旧藏的明代宜兴窑器没有发现“素面素心”的本色紫砂，雕漆和挂釉紫砂是明代旧藏的宫廷紫砂的特色。
2.清康熙宫廷紫砂
清代宜兴紫砂受到皇家的重视。清初的紫砂精品较明代有了质的飞跃，泥质细腻，色泽温润，完全脱离了粗糙的土砂气。康熙初年，西洋传教士带来“画珐琅及珐琅物品”，引起皇帝的极大兴趣。康熙命造办处仿欧洲花纹作珐琅装饰，试于金、银、玻璃、锡及紫砂胎上画珐琅。宜兴胎珐琅彩的制作过程是：由宫中造办处出样图，派专人送到宜兴烧好素胎后呈进宫廷，造办处珐琅作再根据御用画家的画稿画珐琅彩，然后用小炉窑烘烤而成。真正的宫廷紫砂是以康熙时宫中创烧成功的“康熙御制”款紫砂胎珐琅彩为开端，其代表了康熙朝紫砂制作的最高水平，色彩艳丽，制作精良。清宫旧藏的一批带有康熙御制款的紫砂胎珐琅彩现藏台北故宫博物院。2000年，在故宫博物院瓷器资料库里发现一件旧藏的有乙酉年干支款的康熙珐琅彩残壶，壶的造型、纹饰均符合康熙中晚期宫廷紫砂的特征，“乙酉”年为康熙四十四年(1705年)。此壶的制作年代应早于台北带有康熙御制款的紫砂胎珐琅彩茶具。宫廷紫砂除茗壶茶具以外还有外界绝少见到的文房用品，宫廷紫砂砚品的制作据档案记载始于康熙，但没有见到时代特征明显的实物。
3.清雍正宫廷紫砂
雍正皇帝的艺术品位极高且喜好茗饮，他特别欣赏宜兴紫砂壶造型的美妙和其泥质的天然肌理之美，崇尚紫砂固有的古雅质感且讲究材料的配制。这一时期的宫中紫砂器即使有花纹也是本色泥绘，画面隐约凸起，有如绢画般柔滑爽利。故宫藏品中有许多紫砂壶、茶叶罐、水盂等器物，既不像康熙朝紫砂器那样厚重端庄，又有别于乾隆朝紫砂器的繁缛富丽，体现了雍正朝器物优美灵秀的时代风尚。这些器物上虽然没有雍正朝的官窑款识，但为雍正朝的作品是不争的事实。此外，雍正时期宜兴已经开始专门向造办处砚作提供素坯砚，经造办处描金彩绘加工后作为皇帝本人使用的朱批御用砚。
虽然雍正朝仅存13年，但从造办处档案中能够看到不少关于宜兴紫砂陶的记载。从档案中可知，雍正皇帝对所进宜兴壶有着很具体的评价与要求且多次命景德镇官窑照宜兴壶式样烧瓷器。据《清宫造办处各作成做活计清档》雍正四年“珐琅作”记载：“四年十月二十日，郎中海望持出宜兴壶大小六把，奉旨：‘此壶款式甚好，照此壶款式打造银壶几把，珐琅壶几把，其柿形壶有靶子做的圆些，咀子放长，钦此。’”《清宫造办处各作成做活计清档》雍正七年“记事录”记载：“雍正七年闰七月三十日郎中海望持出素宜兴壶一件，奉旨此壶靶子大些，嘴子亦小，着木样改准，交年希窑烧造。钦此。八月初七日据圆明园来帖内称闰七月三十日郎中海望持出菊花瓣式宜兴壶一件，奉旨做木样交年希尧，照此款式做均窑，将霁红、霁青釉色烧造。钦此。”年希尧是雍正朝景德镇官窑的总管。雍正元年、四年、六年、七年、十年、十一年造办处档案中提到宜兴紫砂之处就有11次之多，表明雍正皇帝对宜兴紫砂的欣赏以及有足够数量的宜兴紫砂进入雍正宫廷。
4.清乾隆宫廷紫砂
乾隆朝宫廷对紫砂器的需求量日益增加，乾隆帝的嗜茶习惯更增添了他对紫砂器的喜好，零星的进呈已满足不了实际的需要，因此宫廷开始向宜兴定烧茶具，同时烧制文房用具、花盆、鱼缸等。宫廷造办处负责设计呈览皇上的紫砂茗壶图样，经批准后到宜兴依样定制(或诏高手进宫制作)，专门制作供皇上饮茶的御用茶壶和茶叶罐等。同时，宜兴窑也不断地进献贡品。这一时期在紫砂器上已能熟练地运用堆绘、描金、上漆、彩画、刻、剔等工艺，集诗、书、画、印为一体，色彩艳丽，制作精良，达到了历史的最高水平。这些宫中使用的宜兴茶具都是成套或成对地烧制，当中一些是先在宜兴烧内胎，然后进呈宫廷由造办处进行再加工，如上漆、描金、彩画、书款等。其中，紫砂胎黑漆描金壶尤为突出，造办处漆作在技术上已经完全解决了彩漆与砂胎的粘和问题，漆皮与胎体结合紧密，融为一体，经数百年光阴依旧金碧辉煌。此外，紫砂胎粉彩描金器物，如紫砂绿地描金瓜棱壶则呈现出比官窑粉彩瓷器更加强烈的装饰效果，存放于养心殿内，是乾隆皇帝最喜爱的御用品之一。
乾隆朝紫砂器物上官窑类型的款识很多，概括起来有三种：第一种，御题诗句尾钤方、圆二枚印章，分别为“乾”、“隆”二字篆书款；第二种，壶底中部单方框内有“乾隆年制”四字篆书款；第三种，壶底中部单方框内有“大清乾隆年制”六字篆书款。款识的布局和字体完全是当时官窑瓷器的篆书写法，显示出正统的宫廷紫砂的独特面貌。除茶具外，乾隆时期还制作了一批三分紫砂七分澄泥的御题诗仿古套砚、一大批珍贵的文房清供以及花盆、鱼缸、瓶、碗、盘、碟等日常生活用品。
5.清中后期宫廷紫砂
清乾隆以后，国力日衰，宜兴窑宫廷紫砂的制作大不如前，简单实用替代了精美典雅的风格，但仍然保持着不同于民间紫砂的特殊地位。嘉庆、道光、咸丰时，壶形偏小，以扁圆、提梁、圆形刻花者居多，此时名家款壶较多地进入宫廷，以弥补皇家使用的不足。道光、咸丰年带有“行有恒堂”款的紫砂茗壶都是由朝廷统一设计，统一出样，派人到宜兴专门定制的。同治、光绪时期带款的器物较多地带有“客斋”款，喜作各种秀巧的形制，变换各种不同的泥色。“客斋”是金石家吴大澂的号，他与当时的制壶名手俞国良、黄玉麟合作，选出精品进呈宫廷。光绪朝年款的器物未见，但宣统年款的茗壶不少，这是酷爱紫砂艺术的端方于宣统年出任大臣之时亲自指导设计的，底款均为单长方框内竖排篆书款“宣统元年正月元日”，盖内均钤两方椭圆形篆书印章，气孔左边为“匋斋”，气孔右边为“宝华庵制”。“匋斋”是端方的字，“宝华庵”是他的堂号。这批小型茶壶质光色美，光素无纹，突出砂质泥色的天然肌理，此为清末制作的最后一批带有帝王年号款的紫砂茗壶。
穿越茶马古道的余香
细数你所知道的云南古镇：大理、丽江、束河对于一个喜欢古镇的人来说，这些地方太过熟悉了。除了这些由白族、纳西族人建立的古镇外，在遥远的西南边睡，在火山和热海之间，还藏着一个美丽和谐的小镇—和顺侨乡。茶马古道，叮当铃声，别样的景色，让人难忘。
和顺离中国的极边第一城——腾冲不远。云南的山太多了，看久了有些疲乏。可在这里，你能瞬间放下所有的疲惫，就仿佛你从来不曾远行过。四周的火山是没有顶峰的，流水越过翠绿的田野，远远看到村子坐南朝北，排在山坡上，高低有致的房屋充满了祥和的生活气息，漫无目的地游走此刻也成为饶有情趣的一件事。
村口有一座古石拱桥，桥面的石缝不时窜出点点斑驳的青苔，很有“苔痕上阶绿”的感觉。桥体很秀气，但妖烧得很，颇有江南的味道。桥的那头，是一排排执著的石屋，那是用高黎贡山最坚硬的石头建造而成的，与柔弱的流水相对应，别有韵味。
因位于滇藏茶马古道沿线上，和顺的男子，无论贫富，都会跟随马蹄嘀嗒，踏上挑战生命极限的未知旅途，前路如何，没有人知道。很久以前这里曾流传这样一段歌谣“有女莫嫁和顺乡，嫁去和顺守空房”！而现在，百年前游走古道的男人们的后代走得更远，足迹遍布欧、美、西亚等，和顺也因此成为有名的侨乡。
和顺的街巷都是储黑色的石板路，坚实平整，三条或五条石宽要依海外游子捐款的多少而定。在和顺，很多建筑都是海外游子捐款建成的，这似乎是一个不成文的规定。其中最为著名的是和顺图书馆，它是一座中国乡镇创立最早、规模最大的图书馆，1928年由该乡旅缅华侨集资创力、，图书馆的门额上悬有胡适、李石曾等人的题匾。在这远离腹地的极边之地，文明的色彩依旧熠熠生辉。
走在和顺乡间，每一个宅院都是一件精美绝伦的艺术品，不经意间给你惊喜。这些茶马古道人的后代，秉承了祖先的热情好客，推开一扇吱呀的门，主人总会招呼你进去坐，端上一杯普洱茶，和你聊一聊茶马古道的故事。墙上的老钟嘀嘀嗒嗒，阁楼转角处的脚踏式缝纫机安静慈祥，裹着报纸的玻璃灯罩落满了灰尘，安静地伫立在窗台上．．．．．．一种穿越时空隧道、走进远古的感觉油然而生。
和顺，因缘她的特殊交通位置，借助丝绸古道和世界各国进行贸易交流和文化交流，促就了和顺特有的性格：包容、谦和，和和顺顺。古朴的，现代的，徽派的，江南的，此外也不乏欧式的建筑，这些相貌各异的建筑毫无隔阂地结合在一起，和谐得让人惊叹。选一个飘雨的日子，看河边杨柳依依，岸边芳草萎萎。碧波荡漾的池塘，含苞的荷花妩媚动人，徐风迎面送来荷花的清香，深呼吸，心情明净起来了，惬意得不知所以。
中国茶文化对陶瓷饮茶器皿演变与发展
品茶是一门艺术，除了品尝的美味以外，通过欣赏茶具设计和茶室装饰，可以从中获得艺术的享受，增加知识。人们通过敬茶仪式，可以培养人的道德修养，增进友谊。中国陶瓷饮茶器皿丰富多彩，琳琅满目，不少已成为盖世珍品。如：紫砂茶具中的供春壶，造型精巧新颖，质地薄而坚实，被誉为世上瑰宝，有的陶瓷饮茶器皿绘有山水、人物、花鸟、虫鱼，显得古雅朴实，充满诗情画意。有的茶具上的书文，更是妙趣横生。如器皿上常见的“也”、“可”、“以”、“清”、“心”五字，其实是一种回文体只要顺时针方向，无论从哪一个读起，都含相同的意义，均道出了饮茶的益处。另外，茶室的布置有时也是十分讲究，领略其四壁的名人字画以及古色古香艺术陈设，都会把你带入茶文化的更高艺术境界。
唐代以前的制茶初期，饮茶方法大同小异，各地的饮茶器皿也相差无几。有贮茶、碾茶，煮茶和饮茶四方面的器具。到了唐代，文人雅士把饮茶器皿的互为关系，导致人们追求饮茶器皿的釉色之美和造型之宜及其特点功能。饮茶风俗遍及全国各地，饮茶器皿也颇受重视，专门的饮茶器皿制造业也应运而生，饮茶器皿的种类和花色品种也迅速增加，据陆羽《茶经》一书的皿之器一节所列入附近共有二十四件，包括煮茶、饮茶、灸茶和茶的器具。用现代人的观点来看，饮一杯茶有这么多复杂的器具似乎难以理解，但在古代人的眼里，则是完成一定礼仪，是使饮茶更好、更精的必然过程。
由于唐代自开元以来饮茶风习的兴起，饮茶器皿的制造随着陶瓷业的飞速进步而愈益愈精。这一时期的饮茶器皿，以南方的越窑和北方的邢窑白瓷竞相争辉媲美。陆羽《茶经、皿之器》上曾对当时各地生产的风格与质量各异的饮茶器皿做了鉴评对比：“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州，洪州次。或者以邢州处越州上，殊为不然。若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越一也；若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也。”我们从陆羽对越窑青瓷和邢窑白瓷的对比中可以看出，越青瓷，邢白饮茶器皿，其质都是非常精美的。越瓷青绿，釉色翠润，如冰似玉，邢瓷白釉蕴银，光洁如雪，质地优良。毕竟越瓷饮茶器皿更胜一筹。由于其釉色青翠，造型典雅，装饰瑰丽，颇受当时茶人和文士们的喜爱。
宋代不再直接煮茶，而用点茶法，因而器具亦随之变化。从茶艺与茶道精神来讲，一方面它继承了唐人开创的茶文化内容，并根据自己时代的需要加以发展，同时为元明茶文化发展开辟了新的前景，是一个承上启下的时代。在茶道的思想上，随着理学思想的出现，儒家观念进一步渗入到茗饮之中。从茶艺讲，首先将唐代的茶饼，发展为精制的团茶，使制茶本身工艺化，增加了茶艺的内涵。同时，又出现大量散茶，为后代泡茶和饮茶简易化开辟了先河。这时，人们崇尚建窑黑釉茶盏，是与当时“斗茶”风靡全国分不开的。衡量斗茶的胜负。一看茶面汤茶色泽和均匀程度；二看盏的内沿与汤花相接处有无水的痕迹。宋代斗茶，先注汤调匀，再加初沸的水点注，茶汤表面泛起一层白色的泡沫。先斗色，以色白为贵，又以青色胜黄白；其次斗水痕，以茶汤先在茶盏周围沾染一圈有水痕者为负。这就要求茶具是黑色的，建窑的兔毫盏，便由此名声鹊起。宋代文人雅士斗茶，品茶时，用名贵的贡茶，配建窑黑色兔毫茶盏，同其色胜似雪乳的茶汤形成鲜明对比，为品茶、斗茶增添美感的情趣。
这一时期，长江下游的宜兴紫砂茶具也开始萌芽。苏东坡在宜兴任职时，对紫砂陶情有独钟，酷爱提梁壶，至今被称为“东坡堤梁”；河南禹县的钧瓷也改变了以前的单色，烧制多彩的“窑变”倍受人们喜爱；浙江龙泉的茶具则以清奇淡雅，古风纯朴的裂纹釉，达到了人们对陶瓷饮茶器皿艺术多样式、高品位的追求。这种淡雅质朴的茶具韵味情趣融为一体。
明清废团茶、散茶大兴。烹煮过程简单化，甚至直接用冲泡法，因而烹茶器皿亦随之简化。明清罢团茶，在中国茶学史上具有划时代的意义，它不仅减轻了广大茶农劳役之苦，而且使饮茶的方式，饮茶器皿发生了根本变化。当时，人们对茶、饮茶器皿的爱好与审美情趣，也随着社会饮茶风俗，烹饮方法及陶瓷饮茶器皿不断演变而发展。另外，由于饮茶者饮用各类散茶，各类精美陶瓷茶壶就应运而生。制作出现一个色彩纷呈，数量空前的时期，紫砂与瓷器相互竞争，发展迅速。以制壶妙手供春，时大彬等所创造的宜兴紫砂壶，在明代中期蓬勃兴起，价胜金玉、为人所珍、久盛不衰。除宜兴紫砂壶以外，瓷都景德镇的陶瓷茶具日益向精美的方向发展，越来越受到人们的喜爱。永乐至宣德年间，景德镇生产的甜白茶具最为精美。质地坚而细密，体胎轻薄，造型精巧，驰名中外。壶的造型也千姿百态，有提梁壶，把手式，长身、扁身等各种造型，壶身绘于人物，山水、花鸟、鱼虫等，装饰方法也丰富多彩。有：青花、斗彩、釉里红、颜色釉等；到了康熙、雍正、乾隆三朝，景德镇陶瓷已达鼎盛时期，其胎质坚细、釉光莹润、色彩绚丽、镂雕精工特色。特别是景德镇御窑生产的宫廷用茶壶，极其精工，华美绝伦。至明清以来，茶之种类日益增多，茶汤色泽不一，壶重便利，典稚或朴拙、奇巧，杯则争妍斗彩，百花齐放。
古往今来，人们对陶瓷饮茶器皿的选择和使用，不仅与时代的饮茶方式，而且同地域饮茶习俗有密切的关系。北京、西南一带喜用瓷制的盖碗茶具，即所谓“三件套”。由一个口大底小的茶碗，一个小茶托，和一个碗盖组成。它有四大好处，一是盅小于碗，上大下小，注水方便，还能让茶叶沉于底，添水时茶叶翻滚，易于泡出茶汁：二是上有隆起的茶盖，盖沿小于盅口，不易滑跌，易凝聚茶香，还可以来遮挡茶沫，饮茶时不使茶沫沾唇：三是有了茶托，不会烫手，也防止溢水打湿衣服；四是保温性能好。北京气候寒冷，茶具以保温为佳，所以盖碗茶具一时风行。盖碗茶又称“三才碗”。三才者：天、地、人也。茶盖在上，称之“天”；茶托在下，谓之“地”；茶碗居中，是为“人”。一副茶具里包含着“天盖之、地载之、人育之”古代哲学的道理。
浙江和江苏一带习惯用紫砂壶冲泡或直接用瓷杯泡茶。紫砂是江苏宜兴窑场烧造的紫砂炻器，之所以受到历代人们的珍视，除了色泽古朴凝重，造型千姿百态，具有更高艺术鉴赏价值之外，主要在于它内蕴的趋于臻境的实用价值。壶体致密坚硬，不上釉，取天然泥色，泥粒在烧制过程中形成结晶，晶体间有一定空隙，盛茶既不渗漏，又有一定透气性，用其泡茶既不夺香，又无熟汤味，能很好地保持茶叶的色、香、味。冷热适应性好，冬天注入沸水或置文火炖烧，均无胀裂。壶体大小适合，一壶握在手中，手感好，既觉温暖，又不烫手。紫砂壶主要以器型取胜，或仿自然界瓜果花木，虫鱼鸟兽，或以几何形体造型，方非一式、圆无一相，器型千变万化。一把好的紫砂壶，往往集哲学思想，茶人精神，自然韵律，书画艺术一身。
广东潮洲，汕头和闽南一带的人有饮工夫茶的嗜好。关于功夫茶名称由来众说不一，有的说是因为泡功夫茶的茶叶制作特别费功夫；有的说是因为这种茶味极浓，杯又特别小，需花上好长时间一口口品尝，品茶要磨功夫。还有的说，是因为这种品茶方式极为讲究，操作技艺需要有学问，有功夫等。功夫茶饮茶器皿非常讲究，用一般紫砂陶还不行，需要用潮州泥制壶。此地土质松软，所制陶壶更易吸香。功夫茶极浓，茶叶可占容积七分，以浸泡后茶叶涨发，叶至壶顶，方为恰当分量。第一泡的茶，并非饮用，而是直接以茶水冲杯洗盏，称为“开茶”或“沈茶”。一开始就造成茶的精神气韵的气氛。冲二道水，这时不仅茶叶已开涨，而且性味具发，便开始行茶。泡到五、六次，茶便香发将尽，最后一巡过后，主人会用竹夹将壶中茶叶夹出，放在一个小盅内，请客观赏，称为“赏茶”。
饮茶是一种物质活动，更是精神艺术活动，器具则更重讲究，不仅要好用，而且要有一定的形式美感。饮茶器皿作为功能效用具有物质和精神双重性的两个方面：物质功能是指饮茶器皿必须是生活实用品，是为人们使用需要而创造的物质产品。良好的饮茶功能是构成饮茶器皿形式完美的因素之一，但并不是功能合理的器皿就能成为美的器皿。功能效用不能取代形式美，但是完美的造型必需具有良好的功能。精神功能是饮茶器皿不仅在使用时能看到并要接触，不用时还能作为艺术陈设品，给人们以美的享受。所以饮茶器皿必须造型美观，以满足人们的审美爱好，陶瓷饮茶器皿是功能、物质技术和艺术的综合表现，它既是生活中的实用品，又是具有一定艺术效果的欣赏品，是使用功能与形式美感的统一，科学技术与艺术形式的统一。
在科学技术、文化艺术高度发达的今天，人们的生活更加丰富多彩，所需求的陶瓷饮茶器皿要更多、更好、更新。时代赋予现代陶瓷美术设计师的历史使命，就是去研究中国传统饮茶文化的精神内涵，探讨各地域、各民族的饮茶习俗习惯；掌握陶瓷饮茶器皿生产的工艺材料和工艺技术。创造更多、更好、更新的陶瓷饮茶器皿满足人们生活的需要。
宋代的斗茶促进茶具的发展
宋代是茶文化发展的第二个高峰，茶叶种植区域进一步向北推进，茶叶产量也进一步提高，并出现了大量的茶文化著述，如宋徽宗赵佶的《大观茶论》。饮茶在宋代变得更加普遍，“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”之说即形成于宋代。宋代的饮茶主要以点茶为主，煎茶为辅，在点茶基础上升华为斗茶、分茶和茶百戏。宋代的斗茶促进茶具的发展。
盏是宋人对茶碗的称呼，由于宋人崇尚白色的汤色，因此宋代的黑釉盏特别盛行。黑釉盏以福建建窑产的兔毫、油滴、鹧鸪纹最为有名，建窑生产的黑釉盏底部刻有“供御”、“进琖”字样的，是进贡给宋皇室的御用茶具。
宋代斗茶以茶汤乳花纯白鲜明、着盏无水痕或咬盏持久，水痕晚现为胜，完全由视觉感官来验定，因此，茶盏就要以易于观察茶色、水痕为宜。黑釉瓷茶盏最适合斗茶之需。“茶色白，宜黑盏。建安所造者，绀黑如兔毫。其青白盏，斗试自不用”。从蔡襄的《茶录》中可看出，由于饮茶方式和审美趣味的变化，唐朝陆羽衡量再三的青瓷、白瓷茶碗，到了宋朝，已不得不让位黑瓷了。
正是由于黑釉茶盏宜于焕发茶色，斗茶流风所至，宋代各地窑场生产黑瓷者甚多。在市场需求和陶瓷艺人的努力下，宋代黑釉瓷烧造工艺获得了极大的发展，烧制技术也日臻成熟，使得黑釉呈现出了兔毫纹、鹧鸪斑纹、油滴釉、玳瑁釉、剪纸漏花、树叶纹等特殊的肌理效果和纹饰，花样倍出。平凡的黑釉也由此而焕彩勃发，所制茶盏深受茶人喜爱，尤以建窑黑盏盛极一时，吉州窑黑釉茶盏也很有名。
宋代盛行的点茶与唐代盛行的煎茶最大的不同在于茶末不再放入茶釜里与水同煮，而是放在茶盏里用茶瓶煮水来冲点。因此，宋代茶器里出现了一件陆羽《茶经》中未曾提及的重要器具--茶瓶。
茶瓶在点茶时用于烧煮或贮盛开水即汤，不在里面放茶末，故又名汤瓶。汤瓶是点茶必不可少的茶具之一，其作用是烧水注汤。汤瓶的制作很讲究，“瓶要小者，易候汤，又点茶注汤有准，黄金为上，人间或以银、铁、瓷、石为之。”黄金制作的汤瓶是皇室以及达官贵族才能使用的茶具，对于普通阶层人士而言，瓷质汤瓶才是首选。从出土的宋代茶具来看，南、北方瓷窑都有生产此类瓷汤瓶，尤其是南方的越窑、龙泉窑以及景德镇窑，汤瓶的数量更大。汤瓶的造型为侈口，修长腹，壶流较长，因为宋代注汤点茶对汤瓶长流要求极高。南宋著名画家刘松年《斗茶图》中清楚地描绘了汤瓶的形制，呈喇叭口，高颈，溜肩，腹下渐收，肩部安装很长的曲流，应是宋代汤瓶的真实写照。
点茶法在唐朝虽未普及，但已经开始出现，宋代茶瓶仍有用银瓶者，但总体上以瓷制茶瓶为主流。正如专用茶器是从饮食器具逐渐转化而来的一样，茶瓶也有一个嬗变演化。
除了陶瓷茶具，宋代的金银器和漆器制作也很发达，考古发掘为我们提供了不少银制茶具以及漆盏托等茶具。
穷奢极侈的宋代饮茶发展到元代已开始走下坡路，因团饼茶的加工成本太高，其加工过程中使用的“大榨小榨”把茶汁榨尽，也违背了茶叶的自然属性，所以到了元代，团饼茶开始式微，唐宋时即已出现的散茶开始大行其道。宋龙泉窑青釉暗刻花汤瓶。宋代定窑的陶瓷制作和烧造技术以及印花纹装饰都达到了很高的水平，并有造型适合斗茶的斗笠碗，釉色适合斗茶的黑定、紫定，黑定盏色黑如漆，紫定盏则“烂紫晶澈如熟葡萄”、“紫若茄苞”可见，建窑名重一时的成功并不是偶然的，而是建窑的陶瓷艺人充分地结合了当时的饮茶方式，紧扣斗茶的各个环节，考虑细致入微，达到了功能与形式、技术与艺术的创造性发展。
宋代是我国陶瓷发展史上的第二个高潮，除享誉盛名的五大名窑官、哥、汝、定、钧外，浙江的越窑、龙泉窑青瓷，福建的建窑、同安窑，江西吉州窑，北方的磁州窑均生产陶瓷，这些窑口大量生产不同类型的茶具，千年之后，我们借助这些陶瓷茶具可以领略当时饮茶之盛况。
“茶”的出现及演变
“茶”字出于《尔雅·释木》：“槚，苦荼（即原来的“茶”字）也。”。茶的古称还有荼、诧、茗等。由于中国各地方言对“茶”的发音不尽相同，中国向世界各国传播茶文化时的叫法也不同，大抵有两种。比较早从中国传入茶的国家语言依照汉语比较普遍的发音叫“cha”，或类似的发音，如阿拉伯、土耳其、印度、俄罗斯及其附近的斯拉夫各国，以及比较早和阿拉伯接触的希腊和葡萄牙。俄语和印度语更叫“茶叶”（чай、chai）。而后来由于荷兰人和西班牙人先后占据台湾，从闽南语中知道茶叫“te”，或类似的发音，所以后来了解茶的西欧国家将茶称为“te”（后演变为tea），尤其是相距很近、互相之间完全可以用自己语言交谈没有问题的西班牙人和葡萄牙人，对茶的名称却完全不同。
“茶”字从“荼”中简化出来的萌芽，始发于汉代，古汉印中，有些“荼”字已减去一笔，成为“茶”字之形了。不仅字形，“茶”的读音在西汉已经确立。如现在湖南省的茶陵，西汉时曾是刘欣的领地，俗称“荼”王城，是当时长沙国13个属县之一，称为“荼”陵县。在《汉书·地理志》中，“荼”陵的“荼”，颜师古注为：音弋奢反，又音丈加反。这个反切注音，就是现在“茶”字的读音。从这个现象看，“茶”字读音的确立，要早于“茶”字字形的确立，从而道通天下。
中国地大物博，民族众多，因而在语言和文字上也是异态纷呈，对同一物有多种称呼，对同一称呼又有多种写法。代表茶字的还有茗字。在古代史料中，有关茶的名称很多，到了中唐时，茶的音、形、义已趋于统一，后来，又因陆羽《茶经》的广为流传，“茶”的字形进一步得到确立，直至今天。
宋代诗人的诗句中看茶
宋代文学家范仲淹对茶之功效给予了高度评价，从他的《和章岷从事斗茶歌》中的一些诗句可以看出，他以夸张的笔法，赞美了茶的神奇功效：“……众人之浊我可清，千日之醉我可醒……不如仙山一啜好，浍然便欲乘风飞。”他把茶看作胜过美酒和仙药，啜饮之后能飘然升天，这与卢仝的七碗茶歌，“……五碗肌骨轻，六碗通仙灵……”有异曲同工之妙。
宋代大文豪、大诗人苏东坡的茶诗给人们的印象极深，以前杭州藉香居茶室曾将苏东坡《饮湖上初晴后雨》诗中“欲把西湖比西子”一句与《次韵曹辅寄壑源试焙新茶》诗中“从来佳茗似佳人”一句相配，构成一副神韵绝妙的对联：“欲把西湖比西子，从来佳茗似佳人。”美妙的诗句流传至今，依然被人们赞不绝口。苏东坡对茶的功效深信不疑，曾有“何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶”、“意爽飘欲仙，头轻快如沐”的诗句，这都是“茶迷”诗人的切身感受。
宋代诗人梅尧臣在《答李仲求建溪洪井茶诗》中有赞美茶功的诗句曰：“一日一尝瓯，六腑无昏邪”。体会颇深。
宋代文人吴淑在《茶赋》中论茶功曰：“涤烦疗渴，换骨轻身，茶荈之利，其功若神”。对饮茶健身的功效给予了高度评价。
中国饮茶方法的四次演变
我国有数千年的饮茶史，人们的饮茶方法随着制茶技术和饮茶实践的发展进步，有过四次较大的演变。
第一个阶段：煎饮法
当我们的祖先还处在原始部落时期，由于生产力低下，常常食不果腹。当他们发现茶树的叶子无毒能食的时候，采食茶叶纯粹是为了填饱肚子，而不是去享受茶叶的色、香、味，所以还不能算饮茶。而当人们发现，茶不仅能祛热解渴，而且能兴奋精神、能医治多种疾病时，茶开始从食粮中分离出来。煎茶汁治病，是饮茶的第一个阶段。这个阶段里，茶是药。当时茶叶产量少，也常作为祭祀用品。
第二个阶段：羹饮法
从先秦至两汉，茶从药物转变为饮料。当时的饮用方法，正象郭璞在《尔雅》注中所说的那样：茶“可煮作羹饮”；也就是说，煮茶时，还要加粟米及调味的作料，煮做粥状。至唐代，还多用这种饮用方法。我国边远地区的少数民族多在唐代接受饮茶的习惯，故他们至今仍习惯于在茶汁中加其它食品。
第三个阶段：研碎冲饮法
此法早在三国时代就已山现了，唐代开始流行，盛于宋。三国时代魏国的张揖在《广雅》中记载：“荆巴间采叶作饼。叶老者，饼成以米膏出之。欲煮茗饮，先炙令赤迹，捣未，置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜、桔子笔之。其饮醒酒，令人不眠。”这里说得很明确，当时采下的茶叶，要先制饼，饮时再捣未、冲沸水。这同今天饮砖茶的方法是一样的，应该说是冲饮法的“祖宗”。但这时以汤冲制的茶，仍要加“愈、姜、桔子”之类拌和，可以看出从羹饮法向冲饮法过渡的痕迹。唐代中叶以前，陆羽己明确反对在茶中加其它香调料，强调品茶应品茶的本味。说明当时的饮茶方法也正处在变革之中。纯用茶叶冲泡，被唐人称为“清茗”。饮过清茗，再咀嚼茶叶，细品其味，能获得极大的享受。宋人以饮冲泡(淹茶)的清茗为主，羹饮法除边远地之外，己很少见到。第四个阶段：泡饮法
饮茶的第四个阶段，可叫做全叶冲泡法。
此法始于唐代，盛行于明清以来。唐代发明蒸青制茶法，专采春天的嫩芽，经过蒸焙之后，制成散茶，饮用时用全叶冲泡。这是茶在饮用上又一进步。散茶品质极佳，饮之宜人，引起饮者的极大兴趣。为了辨别茶质的优劣，当时已形成了审评茶叶色香味的一整套方法。宋代研碎冲饮法和全叶冲泡法并存。至明代，制茶方法以制散茶为主，饮用方法也基本上以全叶冲泡为主。这同今天大多数人的饮茶方法是一样的。
目前开始的速溶茶、茶饮料等饮用方式也许正是新兴茶饮法的开端。
古代茶事进程录
一、原始社会
神农时代传说茶叶被人类发现是在公元前28世纪的神农时代，《神农百草经》有“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”之说，当为茶叶药用之始。
二、西周
据《华阳国志》载：约公元前一千年周武王伐纣时，巴蜀一带已用所产的茶叶作为“纳贡”珍品，是茶作为贡品得最早记述。
三、东周
春秋时期婴相齐竟公时（公元前547---公园前490年）“食脱粟之饭，炙三弋五卵，茗茶而已”。表明茶叶已作为菜肴汤料，供人食用。（据《晏子春秋》）
四、西汉（公元前206--24年）
公元前59年，已有“烹茶尽具”，“武阳买茶”的记载，这表明四川一带已有茶叶作为商品出现，是茶叶进行商贸的最早记载。《僮约》
五、东汉（公元25--220年）
东汉末年、三国时代的医学家华佗《食论》中提出了“苦荼久食，益意思”，是茶叶药理功效的第一次记述。
六、三国（公园220－265）
史书《三国志》述吴国君主孙皓（孙权的后代）有“密赐茶荼以代酒”，是“以茶代酒”最早的记载。
七、隋（公元581--618年）
茶的饮用逐渐开始普及，隋文帝患病，遇俗人告以烹茗草服之，果然见效。于是人们竞相采之，并逐渐由药用演变成社交饮料，但主要还是在社会的上层。
八、唐（公元618--907年）
唐代是茶作为饮料扩大普及的时期，并从社会的上层走向全民。
唐太宗大历五年（公元770年）开始在顾渚山（今浙江长兴）建贡茶院，每年清明前兴师动众督制“顾渚紫笋”饼茶，进贡皇朝。
唐德宗建中元年（公元780年）纳赵赞议，开始征收茶税。
九、公元8世纪后陆羽《茶经》问世。
唐顺宗永贞元年（公元805年）日本僧人最澄大师从中国带茶籽茶树回国。是茶叶传入日本最早的记载。
唐懿宗咸通15年（公元874年）出现专用的茶具。
十、宋（公元960--1279年）
宋太宗太平兴国年间（公元976年）开始在建安（今福建建瓯）设宫焙，专造北苑贡茶，从此龙凤团茶有了很大发展。
宋徽宗赵佶在大观元年间（公元1107年）亲着《大观茶开》一书，以帝王之尊，倡导茶学，弘扬茶文化。
十一、明（公元1368--1644年）
明太祖洪武六年（公元1373年），设茶司马，专门司茶贸易事。
明太祖朱元璋与洪武24年（公元1391年）9月发布诏令，废团茶，兴叶茶。从此贡茶由团饼茶改为芽茶（散叶茶），对炒青叶茶的发展起了积极作用。
1610年荷兰人自澳门贩茶，并转运入欧。1916年，中国茶叶运销丹麦。1618年，皇朝派钦差大臣入俄，并向俄皇馈赠茶叶。
十二、清（公元1644--1911年）
1657年中国茶叶在法国市场销售。
康熙8年（1669年）印数东印度公司开始直接从万丹运华茶入英。
康熙28年（1689年）福建厦门出口茶叶150担，开中国内地茶叶直接销往英国市场之先声。
1690年中国茶叶获得美国波士顿出售特许执照。光绪31年（1905年）中国首次组织茶叶考察团赴印度、锡兰（今斯里兰卡）考察茶叶产制，并购得部分制茶机械，宣传茶叶机械制作技术和方法。
1896年福州市成立机械制茶公司，是中国最早的机械制茶业。
古代“茶”称呼
茶文字是茶文化的折射
唐代以前的古书中,茶的称呼有多种,有“荼”、“荈”、“槚”、“蔎”、“诧”、“茗”、“葭”、“葭萌”等,其中以“荼”字用得最多,但当时“荼”是一个多义字,“荼”有时是指苦菜,有时是指茶。后来,大概是为了区分苦菜和茶,将指茶的荼字加一个“木”字旁,因此就有了“”。在唐代以前“荼”,是茶的常用文字称呼,读音一般仍读茶（cha）音。有一个例子可以说明,湖南省有个茶陵县,是公元前202年汉高祖五年于古长沙国置的县称“荼陵县”（因产茶多而名之,“荼”字汉时就音茶）。“葭萌”也是古代茶的称呼，明代杨填《郡国外夷考》称“《汉志》：‘葭萌，蜀郡名’。萌，音“芒”。《方言》：‘蜀之谓茶曰葭萌，盖以茶氏郡也’。”可见，在茶陵县之前早已有以茶命名的县城——“葭萌县”。
茶文字的规范,自隋代的一本字典性质的书《广韵》开始,它同时收有“荼”、“茶”字,并说明“茶”是“荼”的俗称,因此唐代开元年间官修《开元文字音义》中就正式收入了“茶”字,专指茶树和茶叶,到陆羽写《茶经》时,就只用《茶》字,而不用“荼”了。
“茗”字在很多古书中,有的是指茶的嫩芽,有的把它指作晚采的茶,即“早采者称茶,晚采者称茗”。但现代语言中,往往将茗作为茶的雅称,似乎“品茗”比“饮茶”更雅致些。
古代“茶”彩礼
由于婚姻事关男女的一生幸福，所以，以大多数男女的父母来说，彩礼虽具有一定的经济价值，但更重视和更多的还是那些消灾佑福的吉祥之物。茶在中国各族的彩礼中，有着特殊的意义。这一点，明人郎瑛在《七修类稿》中，有这样一段说明：“种茶下子，不可移植，移植则不复生也，故女子受聘，谓之吃茶。又聘以茶为礼者，见其从一之义。”从字面上看，好似只讲茶在婚礼中的意义，与茶叶的列入缔婚彩礼无关。其实，只要稍加分析，还是能够理出茶在婚姻礼仪中的一个发展过程的。
《七修类稿》是明代嘉靖、隆庆年间的一部作品，从中可以看到当时彩礼中的茶叶，已非像米、酒一样，只是作为一种日常生活用品列选，而是赋予了封建婚姻中的“从一”意义，从而作为整个婚礼或彩礼的象征而存在了。这就是说，茶在中国古代的婚礼中，经历过日常生活的“一般礼品”和代表整个婚礼、彩礼的“重要礼品”这样两个阶段。作为生活用品的列选，如《封氏闻见记》所载：古人亦饮茶，“但不如今人溺之甚，穷日尽夜，殆成风俗”，大致最迟不会迟于这本书成书的唐代中期。至于作为首要的彩礼，俗称“女子受聘”，谓之“吃茶”，这极有可能是宋以后的事情。因为，据查考，在唐代以前的婚礼物品中，有反映男尊女卑的东西，但没有要求妇女“从一而终”的礼品。
宋期是中国理学或道学最兴盛的时期。元朝统治者也推崇理学为“国是”，鼓吹“存天理，灭人欲”，所以，要求妇女嫁夫、“从一而终”的道德观，不会是宋朝以前，很可能是南宋和元朝这个阶段，由道学者们倡导出来的。中国古代种茶，如陆羽《茶经》所说：“凡艺而不实，植而罕茂”，由于当时受科学技术水平的限制，一般认为茶树不宜移栽，故大多采用茶籽直播种茶。
但是，也如《茶经》所说，中国古人只是认为茶树“植而罕茂”，并不认为茶树不可移植。可是，道学者们为了把“从一”思想也贯穿在婚礼之中，就把当时种茶采取直播的习惯说为“不可移植”，并在众多的婚礼用品中，把茶叶列为必不可少的首要礼物，以致使茶获得象征或代表整个婚礼的含义了。如今中国许多农村仍把订婚、结婚称为“受茶”、“吃茶”，把订婚的定金称为“茶金”，把彩礼称为“茶礼”等等，即是中国旧时婚礼的遗迹。
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