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佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书.艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。
唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风”宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
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道教与茶 饮茶习俗
道家清静淡泊、自然无为的思想，与茶的清和淡静的自然属性极其吻合。中国的饮茶始于古巴蜀，而巴蜀也是道教的诞生地。道教徒很早就接触到茶，并在实践中视茶为成道的“仙药”。道教徒炼丹服药，以求脱胎换骨、羽化成仙，于是茶成为道教徒的首选之药。在茶从食用、药用向饮用的转变中，道教发挥了重要作用。
壶居士《食忌》：“苦荼久食，羽化”，把茶与道教最高目标羽化登仙直截了当地联系了起来。南朝着名道教理论家陶弘景在药书《杂录》记：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之”。丹丘子、黄山君是传说中的汉代神仙人物，饮茶使人“轻身换骨”，可满足道教对长生不老、羽化登仙的追求。
西晋道士王浮《神异记》：“余姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布曰：‘予丹邱子也，闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗可以相给，祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也。’”丹邱（丘）子向虞洪乞茶。
道教徒崇尚饮茶，其对饮茶功效的宣扬，提高了茶的地位，加强了饮茶习俗的传播。正是通过两晋南北朝时期道士、方士对饮茶的宣扬，促进了饮茶的广泛传播和饮茶习俗的形成。
茶俗：茶馆与饮茶
当子女离开了家庭出外工作和结婚后，他们就较少探望自己的家人。故此，祖父母也就很少和孙儿见面。前往茶楼品茗就成了家庭相聚的一个重要活动。每逄星期天，中式茶楼常常满座，特别当人们庆祝节日时。这个现象反映了中华文化中的家庭价值观。
根据中国古典典籍，最早的茶馆出现在唐朝开元年间（713年－741年），叫茗铺。
明朝出现私家园林，有的设有私家茶寮；“茶馆”一词也开始出现。张岱所着《陶庵梦忆·露兄》写道：“崇祯癸酉，有好事者，开茶馆。”
清代茶馆发展成为大众娱乐场所。京师茶馆，列长茶案，可以自己带茶叶，可以提鸟笼，入座买水。乾隆末年江南有河滨茶馆、卖茶、瓜子、糖果、春卷、烧卖、水饺子。上海茶馆最早出现在同治初年，“丽水台”茶楼，楼高三层。到了光绪丙子上海有了广东茶楼，卖茶和各种小吃，早茶卖鱼生粥，午茶有点心、蒸粉果；夜茶有莲子粥、杏仁露。不久上海还出现东洋茶馆。苏州茶馆、除去喝茶、品尝点心外，还可以欣赏苏州评弹和说书；北方茶馆有说书、相声。
当代，源自台湾的茶艺馆开创了新一代休闲娱乐场所的先河。自20世纪70年代以来，茶艺馆已经从台湾开始，进入到大陆各省市及香港、澳门，以及海外华人聚居区。与之前的茶馆不同的是，茶艺馆里面一般仅提供茶艺服务，由受过专业培训的人员在客人面前进行茶艺的表演，而不提供其他饮食服务。对茶文化的高度重视使得茶艺馆具有一定的文化深度，从而提升其消费品味。
饮茶与进食、服药的关系
饮茶具有解油腻、助消化的作用。大量进食肉、蛋、奶等食物，由于含有丰富的脂肪、蛋白质，在胃内滞留时间长，一般为4小时左右，会产生饱闷感，也会感到口渴。此时喝些浓茶，茶汁会和脂肪类食物形成乳浊液，促进胃内食物排空，使胃部舒畅。当然茶叶中含有大量多酚类物质，易与蛋白质、铁等物质发生凝固，不易被肠道黏膜吸收，影响人体对蛋白质和铁质的消化吸收，因此进食海鲜、豆制品等高蛋白食物后不宜立即饮茶。
药物的种类繁多，性质各异，能否用茶水服药，不能一概而论。一般而言，含铁、钙、铝等成分的西药、蛋白类的酶制剂和微生物类的药品都不宜用茶水送服，因为茶多酚易与这些成分产生沉淀、结合而降低药效，或产生不良作用。茶叶中含有具有兴奋作用的咖啡碱，因此不宜与安神、止咳、抗过敏、助眠的镇静类药物同服，以防影响药效。有些中草药如人参、麻黄、钩藤、黄连、土茯苓等也不宜与茶水混饮。一般认为，服药2小时内不宜饮茶。而服用某些维生素类、兴奋剂、降血糖、降血脂、利尿和提高白血球的药物时，茶水对药效无不良影响，因为茶叶中的茶多酚可以促进维生素C在人体内的积累和吸收，同时，茶叶本身含有多种维生素，有兴奋、利尿、降血脂、降血糖等功效，可增进药效。
饮茶文化与佛教的历史
中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国。当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。
佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事，佛教被统治者用来麻醉老百姓。作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进＂清静＂思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种＂悟＂，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。中国＂茶道＂二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。
佛教的原始教义是厌恶人身，鄙薄生产劳动。僧人的生活来源是依靠乞讨和施主的布施，魏南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早在对道信传法时讲授：＂华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生。＂说明再肥硕的地，无人耕种也就没有收获。在他的影响下，僧人们开始实行＂作＂、＂坐＂并举，这是革命性的创举，僧人们除了打坐外还需劳作，以劳动解决吃饭问题。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事活动，坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚，更不能卧床睡眠，还规定过午不食，不饮酒不食荤，于是既能提神醒脑、又有清心性修行的茶成为僧人必不可少的饮料，饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能，为很多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载：＂学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。＂又唐诗人杜牧的：＂今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风＂生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。
饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名＂水月茶＂，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。贡茶紫笋产于吉祥寺。黄山毛峰长在松合庵等等不一而足。
饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有＂茶堂＂、＂茶寮＂，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗，法堂左上角悬挂着＂茶鼓＂，击鼓招集众僧饮茶。宋林逋《西湖诗春日诗》中的＂春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗＂和《宋诗钞》陈造的诗句＂茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城＂，描写了茶鼓声下寺院的幽雅意境。寺院中专事烧水煮茶、献茶款客的叫＂茶头＂，还有＂施茶僧＂专为游人惠施茶水，寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖的＂奠茶＂，按照受戒年限先后啜饮的＂戒腊茶＂，全寺僧人共饮的＂普茶＂．僧人早起先饮茶后佛事，每天需在佛前供茶，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教的仪规。
咸奶茶与蒙古族饮茶习俗
我国是个幅员辽阔的国家各地的风俗习惯各有特色。蒙古族与新疆、西藏的牧民一样，蒙古族人民喜欢喝与牛奶、盐巴一道煮沸而成的咸奶茶。
蒙古族人民喝的咸奶茶，用的多为青砖茶和黑砖茶，并用铁锅烹煮，这一点与藏族打酥油茶和维族煮奶茶时用茶壶的方法不同。但是，烹煮时，都要加入牛奶，习惯于"煮茶"，这一点又是相同的。这是由于高原气压低，水的沸点在100℃以内；加工砖茶不同于散茶，质地紧实，用开水冲泡，是很难将茶汁浸出来的缘故。
煮咸奶茶时，应先把砖茶打碎，并将洗净的铁锅置于火上，盛水2-3公斤。至水沸腾时，放上捣碎的砖茶约25克。再沸腾3-5分钟后，掺入牛奶，用量为水的五分之一左右；少顷，按需加适量盐巴。等整锅里茶水开始沸腾时，就算把咸奶茶煮好了。
煮咸奶茶看起来比较简单，其实滋味的好坏，营养成分的多少，与煮茶时用的锅，放的茶，加的水，掺的奶，烧的时间，以及先后次序都有关系。如茶叶放迟了，或者将加入茶与奶的次序颠倒了，茶味就会出不来。而烧煮时间过长，又会使咸奶茶的香味逸荆蒙古族人民认为，只有器、茶、奶、盐、温五者相互协调，才能煮出咸甜相宜、美味可口的咸奶茶。
以游牧为主的蒙古族人，只有到晚上放牧归来，才能吃一餐晚饭，因而他们平日的饮食习惯，则习惯于"三茶一饭"。早上、中午只吃茶（饮用用碎砖茶如牛奶烧煮的"奶茶"）、乳和乳制品，称为"早茶"和"午茶"。同时也吃些炒米、奶饼、手扒肉一类的点心。晚餐以牛羊肉为主食，为帮助消化，至临睡前需再喝一次奶茶。至于中、老年男子，喝茶的次数就更多。所以，蒙古族人民平均茶年消费量高达8公斤左右，多在15公斤以上。
如有客人至蒙古族人家作客，总会受到敬奶茶的款待。主人在客人面前放置小几一张，几上碗中分别放有盐、糖、炒米和奶豆腐。女主人将一碗茶献上后，可根据各人爱好，在茶中添加盐或糖，炒米要放于奶茶中一起饮用，奶豆腐则可蘸白糖吃（此为耐饥食品）。奶茶不可一次喝尽，而要有剩余，可让主人不断添加，以示礼节。喝完最后一碗奶茶后，客人可施礼道谢，主人则要出帐送行，"奶茶敬客"之礼也至此完毕。
蒙古族人民如此重饮（茶）轻吃（食），却又身强力壮，这固然与当地牧区气候、劳动条件有关，但还由于咸奶茶的营养丰富，成分完全；加之蒙古族喝茶时常吃些炒米、油炸果之类充饥的缘故。
汉族茶士的饮茶方式与风俗
说起如何饮茶好像所有爱茶之人都再了解不过，风俗也略知一二，下面给介绍一下汉族的饮茶方式与风俗
汉族的饮茶方式，大致有品茶和喝茶之分。大致说来，重在意境，以鉴别香气、滋味，欣赏茶姿、茶汤，观察茶色、茶形为目的，自娱自乐，谓之品茶。凡品茶者，得以细啜缓咽，注重精神享受。倘在劳动之际，汗流夹背，或炎夏暑热，以清凉、消暑、解渴为目的，手捧大碗急饮者;或不断冲泡，连饮带咽者，谓之喝茶。
不过，汉族饮茶，虽然方式有别，目的不同，但大多推崇清饮，其方法就是将茶直接用滚开水冲泡，无须在茶汤中加入姜、椒、盐、糖之类佐料，属纯茶原汁本味饮法，认为清饮能保持茶的“纯粹”，体现茶的“本色”。而最有汉族饮茶“纯粹”，体现茶的“本色”。而最有汉族饮茶代表性的，则要数品龙井、啜乌龙、吃盖碗茶、泡九道茶和喝大碗茶了。
文士茶是早年流行于江西婺源文人学士中的传统茶俗,也是用盖碗品饮,盖碗又称“三才碗”，代表天、地、人的和谐。文士茶讲究饮茶人士之文雅、饮茶环境之清雅、饮茶器具之高雅，追求汤色清、气韵清、心境清以达到物我合一、天人合一的境界。
在汉族饮茶风俗中，除了广东福建等地的工夫茶以外，讲究一些的一般是用盖碗来泡茶。许多地方都有用盖碗泡茶的习惯，但以四川最有代表性。不但茶馆里用盖碗，普通家庭里也喜欢用盖碗。盖碗是三件套，盖，碗，托。用盖碗泡茶确实既方便有实用，既可揭盖闻香，又能观赏茶汤。能趁热喝，还不烫手。早在唐代就有了带托的茶盏了，据说是唐代府尹崔宁的女儿发明创造的，她嫌端茶盏时烫手，就想了个办法，把蜡烛烤软，上面放个小碟子，就成了盏托，不烫手了，传到工匠那里，就制成了带托的茶盏了。四川的茶博士用盖碗沏茶成了一门技术，甚至是绝技。长嘴大铜壶，青花瓷盖碗，茶托茶碗一串串从茶博士的手里飞出去令人眼花缭乱，却都能准确地落在客人的桌前。茶博士离得很远冲茶,如同蜻蜓点水,有的还能做出花样动作高难度动作。
茶道中饮茶环境的要求与设计
所谓茶境就是指茶道活动的环境，茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动。环境同样可以陶冶、净化人的心灵，因而需要有一个与茶道精神相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。
茶道环境基本上可以分三类，一是天然存在的自然环境，选择清静、清洁、清雅的场所，或松间石上、泉侧溪畔，或清风丽日、竹茂林幽。这里不需要人为的布置，四季景物变化就是最好的布景，风声水声鸟鸣声就是最好的音乐。在大自然的气息中、在绿水青山中品茗，更能品出茶之真味，体悟茶的超凡脱俗的意境，更能净化人的心灵、高扬人的精神品格。
二是人工环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。选择幽静高雅之所，亦不需刻意布置，约好友三二人，无拘无束，放怀烹点，间得赏乐、观画、谈禅、咏诗的助兴。优游于茶艺之中，将物质生活转换提升为精神生活。
三是专设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。
茶室包括室外环境和室内环境两方面。茶室的室外环境是指茶室的庭院及相关建筑和环境实施。茶室的庭院往往栽植青松翠竹等常绿植物和花草。如果是在庭院进行茶道活动，四周的亭台水榭及山石林木最堪入茶，如果有一池春水或一曲回廊，则更能增加茶道的神韵，所以江南园林最适宜于茶道活动；茶室的室内环境是指茶席及相关器物的布置状态。除茶席外，室内还往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，一般不可少。茶道活动最先给人以潜移默化影响的就是环境，这就需要在茶席设计、环境布置上下功夫。在茶席设计中，茶几、铺垫、茶器、插花（盆花、盆景）、挂轴、相关工艺品等的摆放位置也很重要，诸如墙上字画和壁挂的取择、博古架上器物的陈设、花架上花盆及花品的选择等，都是要认真考虑的因素。在背景布置上可以借鉴中国传统绘画中“高、远、深”的透视法，以传统山水画或古典诗词为主题，以强化茶的古典美。代表东方文化的茶室环境布置，要有浓郁的东方文化色彩。
总之，茶道的环境要清雅幽静，朴素自然，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
中国饮茶习俗之茶与祭腌
中国饮茶习俗有较明显的地域特征和民族特征。它以茶事活动为中心贯穿于人们的生活中，并且在传统的基础上不断演变，成为人们文化生活的一部分，它内容丰富，各呈风采。下面介绍的是茶与祭腌。
我国以茶为祭，大致是在南北朝时逐渐兴起的。南北朝齐武帝萧颐永明十一年(493年)遗诏说：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶饮、干饭、酒脯而已，天上贵贱，咸同此制。”
齐武帝萧颐是南朝比较节俭的少数统治者之一，他提倡以茶为祭，把民间的礼俗，吸收到统治阶级的丧礼中，并鼓励和推广了这种制度。
把茶用作丧事祭品，只是祭礼的一种。我国的祭祀活动，还有祭天、祭地、祭灶、祭神、祭仙、祭佛，不可尽言。
上到皇宫贵族，下至庶民百姓，在祭祀中都离不开清香芬芳的茶叶。茶叶不是达官贵人才能独享，用茶叶祭扫也不是皇室的专利。无论是汉族，还是少数民族，都在较大程度上保留着以茶祭祀祖宗神灵，用茶陪丧的古老风俗。
古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水;不煮泡只放以干茶;不放茶，久置茶壶、茶盅作象征。
我国许多兄弟民族，也有以茶为祭品的习惯。如布侬人的祭土地活动，每月初一、十五，由全寨各家轮流到庙中点灯敬茶，祈求土地神保护全寨人畜平安。
祭品很简单，主要是用茶。再如云南丽江的纳西族，无论男女老少，在死前快断气时，都要往死者嘴里放些银末、茶叶和米粒，他们认为只有这样死者才能到“神地”。
祭祀活动中的以茶作祭品，可以说是茶文化发展过程中衍生出来的一种带封建迷信的副文化。但真实地反映了人类的历史现象。
建窑茶盏与饮茶文化的思考
中国人最爱喝茶，随着华人经济圈的成长，茶文化以及花、香、书、琴等各种生活余事也日益蓬勃发展，连带周边的各种道具行情也直线上升。有接触古董市场的藏友一定会注意到，过去一些一两千元可入手的铁茶壶，现在已上涨到万元；前些年五千元左右的银壶，价格突然跃升到两三万元，短时间内突如其来的涨幅，令饮茶人难以消受。
作为茶仪中心的茶碗，近年价格亦是节节攀高，建窑、景德镇窑、耀州窑、德化窑……各种窑口的杯子，只要能作为茶具，莫不备受关注。其中建窑茶盏自古以来就是著名的茶碗，备受历来中外茶人的宝爱而享有大名，只要一出现市场，莫不成为众人头号珍藏目标。不过，好品相的建盏其实数量不多，由于宋墓极少出土建窑瓷器，因此我们目前在市场上所见的建窑，多是传世品、出水品或是捡自窑址的窑址货。传世品几乎只见于日本，这些自宋朝以来代代相传的建盏，箱书上题签着完整的递藏史，标志着箱中茶碗尊贵的血统。经过无数鉴赏家的审视挑选，这些传世茶碗多是具有卓越品质的名品，曜变、兔毫、油滴……各种变化令人目眩神迷。而像这类充满历史气息、艺术性高超的建盏，当然也不是轻易就能得到的。
目前流通的建盏绝大多数都是窑址废品，碗上通常都带有些缺陷，有些软塌变形、有些因温度不足釉面未烧结、又或是烧造时倾覆而与匣钵沾黏等等。由于这些窑址标本长期埋在土中，在风化沁蚀下，无论怎么煮都还是会带有一丝微微的土沁味，这点令对茶味讲究的喝茶人似乎有点难以忍受。
真正全品端正、尺寸标准、纹路清晰、气息清雅的建碗，实际上相当难得；然而，在各处的茶席却经常可见各种纹色大小不同的建碗，这当然是因为其中掺有不少新仿茶碗的缘故。建碗由于含铁量高、釉色漆黑，不像青瓷等可以轻易看见釉层的风化，再加上新仿胎、釉、工艺不断提升，常令不少藏家跌跤打眼。不过，许多茶人似乎没有意识到这个问题，他们依旧以仿建碗饮茶，并在品茶时感怀古人，长发议论。有些人以假建盏饮茶时，还认为茶味因此特别甘美，并由此归纳出一些磁场方面的理论，这令人想起1955年由毕阙博士（HenryK.Beecher）所提出的安慰剂效应，即尽管医生开的是假药，但由于病人“相信”医生给的药会有效，于是心理的力量产生效果，进而产生了治疗的作用。仿建盏似乎也是如此，虽不像老件有着因岁月风化而柔和的釉光，也没有沉厚且富有层次的美感，但由于“古物”两字在饮茶人心里起了作用，以致于对味觉也产生了影响。
然而不管真也好、假也罢，目前建盏似乎都不应如此使用，也不应会让茶更好喝。建盏之所以流行于宋代，与当时的饮茶方式有很大的关系。宋代流行点茶，方式类似现今日本茶道所饮用的“抹茶”，是先将茶叶碾制成粉末，点茶时再将茶粉直接放入茶盏中以水注点，并用茶筅击拂搅拌后饮用。另也有先用香膏等调和茶末，模印押制成团样精致的“腊茶”，要饮用时再将团块碾成粉末注点。当时有茶色“尚白”的流行，以突变的建州全白茶种为第一，不过由于白茶难得，大部分茶汤多是如嫩叶般的绿色。当色黑如漆的建盏，映衬着雪白、嫩绿的茶汤，那种对比强烈的美学效果以及自然风情，堪称是中国茶文化中最浪漫的景色之一。
然而除了少数场合，中国目前很少人喝抹茶，绝大多数都是以明清以来流行的淹茶法泡茶，无论喝的是高山茶、普洱茶、老茶……茶汤都是茶褐色的，像普洱、老茶一类更是浓得近乎深褐。当这样的茶汤注入深黑色的建盏里，不要说难以欣赏茶色之美，实际上根本就是一团漆黑，与建盏原本的设计意趣大相违背。尽管如此，以建盏饮茶目前仍很流行，这实在是一个有趣的现象。
这令笔者想起中国传统艺术中以“废墟”、“遗迹”为题的作品。中外历代都有相关母题的怀古作品，在这类绘画里，艺术家抓住特定时刻中，人们直接面对往昔时的那种强烈情感，藉由遗迹与古人神会，赋诗抒怀，抒发对于历史以及人生的感喟。有趣的是，不像欧洲艺术需要一个真正的、半毁损的废墟，东方艺术藉由某些荒芜情境留下的虚空，加上诗文的搭配，即能引发观者对往昔的悲伤哀叹。一系列的赤壁艺术即是如此，无数的文人、画家在江边，抚摸着峭崖岩壁，遥想着千古人物之风流。作为古代遗存的“迹”的意义，并不在于反映历史的真实，而是为古和今的会面提供了契机。
现代人已失去了古代生活中随处可见的手作工艺之美以及生活的品味，许多人在忙碌的工作之余，为了追寻失落的美感或是生命的禅境而开始学习饮茶。建盏的设计虽已不合时宜，然而其于现今茶文化中的存在，或许是已成为一种古代茶仪的诗意象征，凝结着往昔美好的历史记忆，因而能激发茶人对远古浪漫情怀的领悟。也许，无论真与假，下回再用建盏饮茶时，就会在茶的滋味中发现，原来我们在生活中寻寻觅觅的，也就是那与古相会的小小契机而已。
饮茶礼仪
不论是主人还是客人，都不应大口吞咽茶水，或喝得咕咚咕咚直响。应当慢慢地一小口一小口地仔细品尝。遇到漂浮在水面上的茶叶，可用茶杯盖拂去，或轻轻吹开。切不可以手从杯里捞出来扔在地上，也不要吃茶叶。
西方常以茶会作为招待宾客的一种形式，茶会通常在下午4时左右开始，设在客厅之内。准备好座椅和茶几就行了，不必安排座次。茶会上除饮茶之外，还可以上一些点心或风味小吃，国内现在有时也以茶会招待外宾。
我国旧时有以再三请茶作为提醒客人，应当告辞了的做法，因此在招待老年人或海外华人时要注意，不要一而再、再而三地劝其饮茶。
尽管不少国家有饮茶的习惯，但饮茶的讲究却是干奇百怪的。日本人崇尚茶道，作为陶冶人的性灵的一种艺术。以茶道招待客人，重在渲染一种气氛。至于茶则每人小小的一碗，或全体参加者轮流饮用一碗，不能喝了一碗又一碗的。
到中国茶馆里去寻访民俗的外宾，越来越多了。在茶馆里遇上外宾同桌饮茶，应以礼相待。既不要过份冷淡，也不要过于热情，作到不亢不卑就行了。
中国饮茶史
中国饮茶历史最早，陆羽《茶经》云：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公”。早在神农时期，茶及其药用价值已被发现，并由药用逐渐演变成日常生活饮料。我国历来对选茗、取水、备具、佐料、烹茶、奉茶以及品尝方法都颇为讲究，因而逐渐形成丰富多采、雅俗共赏的饮茶习俗和品茶技艺。本文旨在简单叙述饮茶方式和习俗的发展和演变，其大体可分为几个阶段：
春秋以前，最初茶叶作为药用而受到关注。古代人类直接含嚼茶树鲜叶汲取茶汁而感到芬芳、清口并富有收敛性快感，久而久之，茶的含嚼成为人们的一种嗜好。该阶段，可说是茶之为饮的前奏。
随着人类生活的进化，生嚼茶叶的习惯转变为煎服。即鲜叶洗净后，置陶罐中加水煮熟，连汤带叶服用。煎煮而成的茶，虽苦涩，然而滋味浓郁，风味与功效均胜几筹，日久，自然养成煮煎品饮的习惯，这是茶作为饮料的开端。
然而，茶由药用发展为日常饮料，经过了食用阶段作为中间过渡。即以茶当菜，煮作羹饮。茶叶煮熟后，与饭菜调和一起食用。此时，用茶的目的，一是增加营养，一是作为食物解毒。《晏子春秋》记载，“晏子相景公，食脱粟之饭，炙三弋五卵茗菜而已”；又《尔雅》中，“苦荼”一词注释云“叶可炙作羹饮”；《桐君录》等古籍中，则有茶与桂姜及一些香料同煮食用的记载。此时，茶叶利用方法前进了一步，运用了当时的烹煮技术，并已注意到茶汤的调味。
秦汉时期，茶叶的简单加工已经开始出现。鲜叶用木棒捣成饼状茶团，再晒干或烘干以存放，饮用时，先将茶团捣碎放入壶中，注入开水并加上葱姜和桔子调味。此时茶叶不仅是日常生活之解毒药品，且成为待客之食品。另，由于秦统一了巴蜀（我国较早传播饮茶的地区），促进了饮茶知识与风俗向东延伸。西汉时，茶已是宫廷及官宦人家的一种高雅消遣，王褒《童约》已有“武阳买茶”的记载。三国时期，崇茶之风进一步发展，开始注意到茶的烹煮方法，此时出现“以茶当酒”的习俗（见《三国志．吴志》），说明华中地区当时饮茶已比较普遍。到了两晋、南北朝，茶叶从原来珍贵的奢侈品逐渐成为普通饮料。
隋唐时，茶叶多加工成饼茶。饮用时，加调味品烹煮汤饮。随着茶事的兴旺，贡茶的出现加速了茶叶栽培和加工技术的发展，涌现了许多名茶，品饮之法也有较大的改进。尤其到了唐代，饮茶蔚然成风，饮茶方式有较大之进步。此时，为改善茶叶苦涩味，开始加入薄荷、盐、红枣调味。此外，已使用专门烹茶器具，论茶之专着已出现。陆羽《茶经》三篇，备言茶事，更对茶之饮之煮有详细的论述。此时，对茶和水的选择、烹煮方式以及饮茶环境和茶的质量也越来越讲究，逐渐形成了茶道。由唐前之“吃茗粥”到唐时人视茶为“越众而独高”，是我国茶叶文化的一大飞跃。
“茶兴于唐而盛于宋”，在宋代，制茶方法出现改变，给饮茶方式带来深远的影响。宋初茶叶多制成团茶、饼茶，饮用时碾碎，加调味品烹煮，也有不加的。随茶品的日益丰富与品茶的日益考究，逐渐重视茶叶原有的色香味，调味品逐渐减少。同时，出现了用蒸青法制成的散茶，且不断增多，茶类生产由团饼为主趋向以散茶为主。此时烹饮手续逐渐简化，传统的烹饮习惯，正是由宋开始而至明清，出现了巨大变更。
明代后，由于制茶工艺的革新，团茶、饼茶已较多改为散茶，烹茶方法由原来的煎煮为主逐渐向冲泡为主发展。茶叶冲以开水，然后细品缓啜，清正、袭人的茶香，甘冽、酽醇的茶味以及清澈的茶汤，更能领略茶天然之色香味品性。
明清之后，随茶类的不断增加，饮茶方式出现两大特点：一，品茶方法日臻完善而讲究。茶壶茶杯要用开水先洗涤，干布擦干，茶渣先倒掉，再斟。器皿也“以紫砂为上，盖不夺香，又无熟汤气”。二，出现了六大茶类，品饮方式也随茶类不同而有很大变化。同时，各地区由于不同风俗，开始选用不同茶类。如两广喜好红茶，福建多饮乌龙，江浙则好绿茶，北方人喜花茶或绿茶，边疆少数民族多用黑茶、茶砖。
纵观饮茶风习的演变，尽管千姿百态，但是若以茶与佐料、饮茶环境等为基点，则当今茶之饮主要可区分为三种类型：
一是讲究清雅怡和的饮茶习俗：茶叶冲以煮沸的水（或沸水稍凉后），顺乎自然，清饮雅尝，寻求茶之原味，重在意境，与我国古老的“清净”传统思想相吻，这是茶的清饮之特点。
我国江南的绿茶、北方花茶、西南普洱茶、闽粤一带的乌龙茶以及日本的蒸青茶均属此列。
二是讲求兼有佐料风味的饮茶习俗：其特点是烹茶时添加各种佐料。如边陲的酥油茶、盐巴茶、奶茶以及侗族的打油茶、土家族的擂茶，又如欧美的牛乳红茶、柠檬红茶、多味茶、香料茶等等，均兼有佐料的特殊风味。
三是讲求多种享受的饮茶风俗：即指饮茶者除品茶外，还备以美点，伴以歌舞、音乐、书画、戏曲等。如北京的“老舍茶馆”。
其外，应生活节奏的加快，出现了茶的现代变体：速溶茶、冰茶、液体茶以及各类袋泡茶，充分体现了现代文化务实之精髓。虽不能称为品，却不能否认这是茶的发展趋势之一。
茶之饮，最早的目的在于：解毒、消食、清心、益思、少睡眠；后来有陆羽茶经等等对其方式精益求精，以及少数民族的种种“异样”喝法，都不离其宗；大概宛如诗的雅与风，都值得有心人细细玩味。至若有为“雅”而茶，大概是当今茶艺馆繁盛的原因之一，又或为“道”而茶，比如强调“和敬清寂”，大家见仁见智吧。
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