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饮茶具有解油腻、助消化的作用。大量进食肉、蛋、奶等食物，由于含有丰富的脂肪、蛋白质，在胃内滞留时间长，一般为4小时左右，会产生饱闷感，也会感到口渴。此时喝些浓茶，茶汁会和脂肪类食物形成乳浊液，促进胃内食物排空，使胃部舒畅。当然茶叶中含有大量多酚类物质，易与蛋白质、铁等物质发生凝固，不易被肠道黏膜吸收，影响人体对蛋白质和铁质的消化吸收，因此进食海鲜、豆制品等高蛋白食物后不宜立即饮茶。
药物的种类繁多，性质各异，能否用茶水服药，不能一概而论。一般而言，含铁、钙、铝等成分的西药、蛋白类的酶制剂和微生物类的药品都不宜用茶水送服，因为茶多酚易与这些成分产生沉淀、结合而降低药效，或产生不良作用。茶叶中含有具有兴奋作用的咖啡碱，因此不宜与安神、止咳、抗过敏、助眠的镇静类药物同服，以防影响药效。有些中草药如人参、麻黄、钩藤、黄连、土茯苓等也不宜与茶水混饮。一般认为，服药2小时内不宜饮茶。而服用某些维生素类、兴奋剂、降血糖、降血脂、利尿和提高白血球的药物时，茶水对药效无不良影响，因为茶叶中的茶多酚可以促进维生素C在人体内的积累和吸收，同时，茶叶本身含有多种维生素，有兴奋、利尿、降血脂、降血糖等功效，可增进药效。
延伸阅读
作家苏叔阳与茶的关系
苏叔阳（1938至今），当代着名作家、剧作家、文学家、诗人，笔名舒扬，河北保定人。其代表作有话剧《丹心谱》、《左邻右舍》、电影《夕照街》、《春雨潇潇》，长篇小说《故土》等。而作为北京电影制片厂编剧、中国作协理事、中国电影家协会理事的苏叔阳，其的名字经常出现在电视媒体上，人们对苏叔阳也不感觉陌生，很多是因为他作为老一辈艺术家对现在电影艺术“恨铁不成钢”的苛责与批评。而当这位当代着名作家一谈到茶，他那优美的语言和透彻的观点就像一杯浓浓的好茶，苏叔阳与茶的关系实在是耐人寻味。
在形形色色的茶中，苏叔阳偏爱绿茶，尤其爱喝西湖龙井茶，他说就是喜欢那青青淡淡的春草的清香。每个爱喝茶的人总会有几次难忘的喝茶的经历，那时的茶情、茶香是不会褪色的记忆，而苏叔阳也不例外。
苏叔阳有一次在杭州体验生活时，喝到的明前春茶。茶采摘下来，炒制后，刚放了几天，就拿来沏泡，苏叔阳回忆起当时的味道有些陶醉，他说：“饮一口暖暖的茶，就像整个春天就在自己身边，身体卸下了冬天所有的寒冷和沉重。虽然现在自己年年都能喝到最新鲜的绿茶，但却再未有过那样深刻的感觉”。
鲁迅说过，有好茶喝，会喝好茶，是一种“清福”。苏叔阳说，年轻的时候不懂得喝茶，这种“清福”，对茶的爱好和品味是在我们国家经济发展后才渐渐培养起来的，也才慢慢体会了红楼梦中妙玉所说的“一杯为品，二杯那是解渴的蠢货，三杯便是牛饮了”。因此，饮茶不仅仅是为了解渴，更多的是一种精神上的享受，是在自然界无尽无休中的一种自我感知，饮茶的诗意可以入侵人生的失意。
中华民族一直都在追求崇高的精神境界，中国的茶文化的形成也和这样的追求一脉相承。苏叔阳解释说：“古代的知识分子个性张扬，尤其唐宋的文人墨客精神上的枷锁比今人要小得多，他们有着极为丰富的想象力和闲情雅兴，他们喝茶是为了享受精神上的放松和自我的释放。喝茶时，优雅清闲，物我两忘，调整气息，调整心态，超然于凡尘俗世之上；而且过去喝茶和琴有关系，二者同是人天性的一种抒发，同是对人性最美的陶然”。
着名诗人白居易有首诗就叫《琴茶》：“琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山”，煮茶听琴，琴茶同韵，对人生的体悟就在泠泠七弦上，就在幽幽茶汤里，可谓“陶陶任性一生间”。文人雅士也以清丽的文字写尽了茶的精妙情趣，又如杜甫的“落日平台上，春风啜茗时”、苏东坡的“从来佳茗似佳人”、李商隐的“小鼎煎茶面曲池，白须道士竹间棋”，句句都流露出文人对茶的深深迷恋。
古代文人的钟爱促进了中国茶文化的形成，茶真正的发展也与玄学的发展有着脱不开的关系，禅是玄学一种抽象的形式。什么是禅？苏叔阳的解释是：“禅，不是虚无的，空洞的，而是谈所未谈，言之未言的。禅一定是可以领悟的，以心传心，去领悟语言不能表达出来的东西，中国人对抽象的东西特别感兴趣，体现在中国的艺术上都是有禅意的。对于茶，常说‘禅茶一味’，茶里有玄妙的味道，却很难形容出究竟是什么样的味道，很难说出来，因此饮茶谈禅是统一的”。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性，茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界；其实真正的境界，不需要向往，而是感悟。正如苏叔阳与茶那耐人寻味的关系一样，我们不需要去揣摩，而是去领悟、感悟。
饮茶与坐禅
佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书.艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。
唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风”宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
喝茶普及化与茶叶名称的关系
喝茶普及化的普及包括国内的普及与国际的普及。中国是全世界喝茶普及度较佳的几个国家之一，但是我们身边的人，不喝茶者还是比比皆是；除了亚洲地区之外的世界其他地区，喝茶的人就更寥寥无几了。所以我们现在说的“普及”问题並沒有地域之分。
一位对茶不甚了解的人，太多的茶名对他並没有帮助，反而增加他的困扰，甚至于认为喝茶是一件不容易的事而退避三舍。我们经常试问喝茶、买茶的人，他们也都只是懂得龙井而不知什么太平猴魁，喝高档铁观音的人也没多少人知道什么是凤凰单丛。所以第一阶段的茶文化推广应该以简单几种茶名就够了。
如果不是专业的喝茶人，或是将茶作为贴身嗜好的人，大概都不会太深入理解何类茶有哪几种品项，“简单化”倒让他们更容易对茶有完整的概念。例如将茶只分成绿茶、乌龙茶、红茶与普洱茶。龙井、碧螺春、瓜片在这类人喝来是差不多的，七子饼、方砖、千两茶也不是容易分辨得清楚。再说，茶的制作也不是那么规范，小类別与小类別之间并没有法制式的约束，你说这样的茶叫碧螺春，我说为什么不能叫眉茶；你说这是武夷岩茶，我说为什么不能叫大红袍。
谈到喝茶的普及，势必是大批量的行销，尤其是跨国的贸易上。太多的品项会造成库存、品管、鉴定上的困扰。所以将大同小异的茶拼配成较大的批量是大茶业公司正规的做法，国际化的特大型公司甚至于要把来自不同国家的茶叶拼配到足够一年使用的标准样。这种情况，更是需要商品项目的简化。
上面都是谈到茶叶名称与等级的简化，在茶叶名称简化上还有另一层面的问题，就是不要因为学术上的考量将茶名复杂化了。例如铁观音茶应该是要铁观音品种的茶树制作而成的才可以，如果是用毛蟹、或是本山的茶树品种制造就不能叫铁观音。于是有人仗义而行，要求厂商要对消费者负责，什么品种就叫什么名称，结果市面上突然增加了许多茶名。行销人员必须花费许多精力才能让消费者知道这些茶名的差异，因为这些茶的外观看起来都差不多，喝起来也不是像绿茶与普洱茶的差別那么大。在消费者的追问之下，还得陈述这些茶名在质量上的差異，结果又造成了另外一种新的困扰，某些茶名背负了品质不佳的注记。这些问题如果在销售时都要向消费者说明白，非得在每个卖场设个教室不可，在国际的行销上又要怎么办？
还好铁观音产区的人并没有这么要求行销通路的人一定要这么做，结果卖的人都叫铁观音，喝的人也都叫铁观音，再加上制作方式的突破传统，数年间就征服了广大原本喝香片与绿茶的北部地区。再看看相隔不远的福建岩茶地区，历史名茶百出，但是消费者只要一买，就准被别人讥笑：“那种茶每年才生产多少，你怎能买到真正的东西？”原本历史的光环反成致命的枷锁。这种现象在大批需求量的国际贸易上，还将产生供货的问题。将茶名分得那么细，如何依原先提供的茶样准确地供货？类似的问题还将发生在新兴市场的普洱茶上。除了云、川地区外，其他喝茶的人不会太在意普洱茶是指云南地区生产的后发酵茶还是四川、湖南等地生产的边茶，普洱茶在他们心中就是后发酵茶的商品名称，如果要将云南地区以外的后发酵茶排除在普洱茶之列，只有缩小、限制了这类茶的发展。
蒋文中：论茶与云南民族的关系
一、茶与云南民族
云南作为世界茶源中心和茶文化的发祥地，茶与云南民族关系十分密切。现在大量的研究成果己表明，世界最古老的茶农当属古代濮人。他们是世界上最早发现野生茶叶并加以利用的民族，也是世界上最早驯化、栽培和种植茶的云南少数民族之一。
图为：油画哈尼茶歌（刘红）
“濮人”是云南澜沧江流域最古老的土著民族先民。唐樊绰《蛮书》卷四载：“扑子蛮，开南、银生、永昌、寻传四处皆有。”“扑子蛮”，即是“濮人”。顾炎武在《天下郡国利病书》中说：“沿澜沧江居者号‘普蛮’，亦曰‘扑子蛮’”。方国瑜在其《中国西南历史地理考释》中考证说：“蒲蛮，一名扑子蛮”，“在景东、景谷、普洱、思茅、西双版纳、澜沧、耿马、临沧、镇康、云县、保山诸处居民，都有蒲蛮族，自称‘布朗’，以往记录濮、朴、蒲，都是布的同音异写，又布朗族与佤族（自称布饶、布幸）、崩龙族（自称布雷，即今德昂族），语言同一属系，族属亦相关（称蒙克族，亦称南亚语族），古濮人分别名号甚多，当包有今布朗，阿佤、崩龙（德昂）诸族之先民。”20世纪80年代，在澜沧江中下游地区发现许多新石器，属“忙怀类型”，而“忙怀类型”属“百濮”的“文化遗存”。以上证明居住在澜沧江沿岸一带的古代濮人，“普”也是“濮”的民族称谓同音异写，是今天布朗族、佤族、德昂族的先民。“普洱”即是“濮儿”。故普洱地名和普洱茶也因“濮儿人”而得名。
以濮人为首的云南古代民族种茶的历史十分久远。从史料记载看：《华阳国志·巴志》记载：“周武王伐纣，实得巴蜀之师……鱼盐铜铁、丹漆荼蜜……皆纳贡之。”说明商周时西南夷已经使用茶叶。三国时的吴普在其《本草》一书中记载：“苦菜一名荼、一名选、一名游冬，生益州（今云南）谷山陵道旁。凌冬不死，三月三日采干。”晋·傅巽《七诲》叙述了当时各地的名特产品，有“南中茶子”的记载，“茶子”就是成个成块的紧茶，说明云南紧茶在汉晋时期已是与宛柰，齐柿、燕栗、巫山朱桔、西极石蜜齐名的特产。民间有“武侯遗种”（三国时期蜀相诸葛亮）的说法，故普洱茶的种植利用，至少有1700多年的历史。
唐代樊绰在《蛮书》卷七中记载：“茶出银生（今云南景东）城界诸山，散收无采造法。蒙舍蛮以椒姜桂和烹而饮之。”《云南各族古代史略》载：“布朗族和崩龙族（德昂族）统称仆子族，善种木棉和茶树……澜沧芒堆寨佤族布饶人种茶，昔日土司制度时，傣族土司专门规定芒堆人上交的贡品就是棉花和茶叶。”
经研究，除澜沧邦崴过渡型千年古茶树，最早是由布朗族先民古代濮人驯化、栽种成功存活至今外，历史悠久的勐海南糯山八百年前栽培型大茶园，是距今五十五代人之前被称为“蒲满族”的布朗族先民栽种下的。澜沧景迈栽培型千年万亩古茶林，是傣历57年（公元695年）由布朗族先民濮人栽种的，首领叭岩冷最先把野生茶称为“得责”，把栽培茶称为“腊”，为傣族、基诺族所借用。据布朗人传说，西双版纳的茶树籽种还是从景迈带过去的。1975年在布朗山老曼峨山出土了一些濮人种植茶树的工具。在南糯山、布朗山巴达村除有1700多年的野生大茶树外，附近还有许多树龄达800多年的人工种植的古茶树、古茶园及布朗先民在此安锅扎寨的遗迹。至今凡布朗族居住过的地方，都有着零星或成片的古老茶园。至今勐海的布朗族以茶树为始祖，认为茶不仅孕育了人，还孕育了日月星辰，因此布朗族无论迁移何地都要先种茶树，把茶与祖先联系一起。在布朗山寨的寨中心都保留着祭祀茶树、敬奉祖先的祭台。勐腊县易武曼撒茶山，是昔日普洱六大茶山之一，据当地农民说，1949年以前，石屏人到此种茶已六代人，茶树在石屏人来前就有了，是本族人（昔日汉族对当地布朗族的称呼）种的。
佤族同是古代濮人后裔，也是最早认识野生茶树和利用野生茶树的民族，在中缅边界一带，佤族布朗族有“腊人”，即“茶人”之称。在云南西盟县已发现野生茶树群落5处，19平方公里，28500亩。这里的野生茶树资源很早以前就被本地佤族所利用。据调查，野生茶佤语叫“缅”，人工栽培茶佤语叫“腊”，“腊”是从“缅”来的，“缅”是和阿佤祖先在洪水泛滥的远古时期一起来到西盟山的，那时大地被淹没，只剩下竹子、茅草、“缅”（野生茶树）、芭蕉和小红米，会动的除人外，有水牛、大象、小灵雀。阿佤人的祖先靠吃芭蕉、竹子、茶叶、小红米活了下来，是“缅”救活了阿佤祖先的命，所以茶叶是阿佤人心中最圣洁的灵物，阿佤人用茶祭“司岗里”祖先，用茶祭太阳神、月亮神，生娃娃道喜、老人去世、劳动干活、腰酸头痛，生疮生病都要用茶、吃茶。
哈尼族是我国西北羌人的后裔，汉晋朝时期，战乱频繁，社会动荡不安，造成民族的迁移扩散，哈尼族也就在此时大量南迁到红河和澜沧江的中下游地带：即哀牢山、无量山之间的广大山区。从调查看，仅居住在西双版纳勐海县格朗河乡南糯山的哈尼族至今已历五十七代人，推算至少也在1450～1600年间，今南糯山现存有树龄达800年裁培型古茶树，以及数百年历史的古茶园，说明哈尼族的生存发展与南糯茶叶的兴衰是同一起点。
傣族是西双版纳的主体少数民族，发展茶叶生产有悠久的历史。据傣史记载，傣族人的种茶历史已有1700多年。在今天傣族聚居的平坝丘陵上，到处可看到成百上千块的连片古老茶园，总面积达数万亩，1950年统计为8万亩之多，而这些茶树的树龄都在500～1500年以上，这说明傣族先民也是种茶的行家。
云南的少数民族，特别是布朗族、佤族、德昂族、彝族、傣族、哈尼族、基诺族等少数民族在长期的丛林生活中，懂得了利用丛林进行生产和生活，从而发现和利用野生茶叶，并广泛流传，他们在长期对茶叶的生产及加工、饮食中，不断积累经验，加上内地汉族和各民族茶文化的交流、影响，对茶叶有了更科学的认识，并有了一定的生产、加工和销售规模。最终成为丛林中少数民族稳定的经济生活来源之一。今天分布在六大茶山的古老茶园和茶庄、以西双版纳古“六大茶山”为中心，覆盖面波及云南省澜沧江中下游一带广大地区。“衣食仰给茶山”，茶叶成为边疆各族群众与内地交换物资的一种主要商品，在人民经济生活中，占有重要地位。茶叶生产贸易，促进了民族地区经济文化的大发展，普洱也因其政治文化地位、地理位置而成为澜沧江中下游一带地方的经济中心和茶叶贸易集散地，并由于始终没有中断的茶叶贸易，对云南的政治、经济、生产、消费、交通、运输形成了较大幅射和影响。
饮茶与婚俗趣谈
饮茶习俗是我国茶文化的一大特色。我国地域辽阔、民族众多，各民族不同的生活习俗构成了多姿多彩的茶与婚俗趣话。
在云南拉祜族，当男方去女方家求婚时，必须带上一包茶叶、两只茶罐及两套茶具。而女方家长以男方送来的"求婚茶"质量的优劣，作为了解男方劳动本领高低的主要依据。
在贵州侗族，当男女婚姻由双方父母决定后，如果姑娘不愿意，可以用退茶的方式退婚。具体做法是，姑娘悄悄包好一包茶叶，选择一个适当的机会亲自送到男方家中，对男方的父母说："舅舅、舅娘，我没有福份来服侍两位老人家，请另找好媳妇吧!"说完，就把茶叶放在堂屋的桌子上，然后离开，这门亲事就这样给退掉了。
在辽宁、内蒙古一带的撒拉族，男方请媒人说亲，经女方家长或姑娘同意后，双方便择定吉日由媒人向女方家送"订婚茶"。订婚茶一般是2千克，分成两包，另外，还要加一对耳坠以及其他礼品。
藏族人把茶叶看作是珍贵的礼品。藏民结婚必须熬出大量色泽红浓的酥油茶来招待宾客，并要由新娘亲自斟茶，以此象征幸福美满、恩爱情深，这种古朴风俗一直沿袭至今。
在云南西双版纳的布朗族，举行婚礼的这一天，男方派一对夫妇接亲，女方则派一对夫妇送亲。女方父母给女儿的嫁妆中有茶树、竹篷、铁锅、红布、公鸡、母鸡等。不管穷富人家，在给女儿的嫁妆中，茶树是必不能少的。
居住在苍山脚下的白族同胞，从订婚到结婚这段时间，他们都必须以茶代礼，而且在举行婚礼的那天，对前来闹洞房的人，新郎新娘都得一一敬上三道茶。第1道称"苦茶"，是将茶叶放入烤热的砂罐中，待烤至茶叶色泽由绿转黄，且发出焦香时，注入烧沸的开水，随即取浓茶汤饮用，此茶虽香，味却苦涩，"苦茶"之名由此而来;第2道是"甜茶"，由核桃仁、红糖加茶水冲泡而成;第3道叫"回味茶"，茶水中加蜜糖和花椒调制而成。三道茶"一苦二甜三回味"，寓意着生活的甘苦及主人的美好情意。三道茶献罢，方可闹房，否则会被人视为不受欢迎而使婚礼不欢而散。
上海市郊一些地方，还有一种"吃糖茶"的婚俗。凡婚娶人家，在新娘过门之时，婆家须先敬一杯放入爆米花的糖茶，然后再沏一碗江南名茶，以示对新娘的盛情款待。
饮茶文化与佛教的历史
中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国。当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。
佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事，佛教被统治者用来麻醉老百姓。作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进＂清静＂思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种＂悟＂，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。中国＂茶道＂二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。
佛教的原始教义是厌恶人身，鄙薄生产劳动。僧人的生活来源是依靠乞讨和施主的布施，魏南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早在对道信传法时讲授：＂华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生。＂说明再肥硕的地，无人耕种也就没有收获。在他的影响下，僧人们开始实行＂作＂、＂坐＂并举，这是革命性的创举，僧人们除了打坐外还需劳作，以劳动解决吃饭问题。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事活动，坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚，更不能卧床睡眠，还规定过午不食，不饮酒不食荤，于是既能提神醒脑、又有清心性修行的茶成为僧人必不可少的饮料，饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能，为很多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载：＂学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。＂又唐诗人杜牧的：＂今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风＂生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。
饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名＂水月茶＂，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。贡茶紫笋产于吉祥寺。黄山毛峰长在松合庵等等不一而足。
饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有＂茶堂＂、＂茶寮＂，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗，法堂左上角悬挂着＂茶鼓＂，击鼓招集众僧饮茶。宋林逋《西湖诗春日诗》中的＂春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗＂和《宋诗钞》陈造的诗句＂茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城＂，描写了茶鼓声下寺院的幽雅意境。寺院中专事烧水煮茶、献茶款客的叫＂茶头＂，还有＂施茶僧＂专为游人惠施茶水，寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖的＂奠茶＂，按照受戒年限先后啜饮的＂戒腊茶＂，全寺僧人共饮的＂普茶＂．僧人早起先饮茶后佛事，每天需在佛前供茶，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教的仪规。
道教与茶 饮茶习俗
道家清静淡泊、自然无为的思想，与茶的清和淡静的自然属性极其吻合。中国的饮茶始于古巴蜀，而巴蜀也是道教的诞生地。道教徒很早就接触到茶，并在实践中视茶为成道的“仙药”。道教徒炼丹服药，以求脱胎换骨、羽化成仙，于是茶成为道教徒的首选之药。在茶从食用、药用向饮用的转变中，道教发挥了重要作用。
壶居士《食忌》：“苦荼久食，羽化”，把茶与道教最高目标羽化登仙直截了当地联系了起来。南朝着名道教理论家陶弘景在药书《杂录》记：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之”。丹丘子、黄山君是传说中的汉代神仙人物，饮茶使人“轻身换骨”，可满足道教对长生不老、羽化登仙的追求。
西晋道士王浮《神异记》：“余姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布曰：‘予丹邱子也，闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗可以相给，祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也。’”丹邱（丘）子向虞洪乞茶。
道教徒崇尚饮茶，其对饮茶功效的宣扬，提高了茶的地位，加强了饮茶习俗的传播。正是通过两晋南北朝时期道士、方士对饮茶的宣扬，促进了饮茶的广泛传播和饮茶习俗的形成。
茶俗：茶馆与饮茶
当子女离开了家庭出外工作和结婚后，他们就较少探望自己的家人。故此，祖父母也就很少和孙儿见面。前往茶楼品茗就成了家庭相聚的一个重要活动。每逄星期天，中式茶楼常常满座，特别当人们庆祝节日时。这个现象反映了中华文化中的家庭价值观。
根据中国古典典籍，最早的茶馆出现在唐朝开元年间（713年－741年），叫茗铺。
明朝出现私家园林，有的设有私家茶寮；“茶馆”一词也开始出现。张岱所着《陶庵梦忆·露兄》写道：“崇祯癸酉，有好事者，开茶馆。”
清代茶馆发展成为大众娱乐场所。京师茶馆，列长茶案，可以自己带茶叶，可以提鸟笼，入座买水。乾隆末年江南有河滨茶馆、卖茶、瓜子、糖果、春卷、烧卖、水饺子。上海茶馆最早出现在同治初年，“丽水台”茶楼，楼高三层。到了光绪丙子上海有了广东茶楼，卖茶和各种小吃，早茶卖鱼生粥，午茶有点心、蒸粉果；夜茶有莲子粥、杏仁露。不久上海还出现东洋茶馆。苏州茶馆、除去喝茶、品尝点心外，还可以欣赏苏州评弹和说书；北方茶馆有说书、相声。
当代，源自台湾的茶艺馆开创了新一代休闲娱乐场所的先河。自20世纪70年代以来，茶艺馆已经从台湾开始，进入到大陆各省市及香港、澳门，以及海外华人聚居区。与之前的茶馆不同的是，茶艺馆里面一般仅提供茶艺服务，由受过专业培训的人员在客人面前进行茶艺的表演，而不提供其他饮食服务。对茶文化的高度重视使得茶艺馆具有一定的文化深度，从而提升其消费品味。
汉族茶士的饮茶方式与风俗
说起如何饮茶好像所有爱茶之人都再了解不过，风俗也略知一二，下面给介绍一下汉族的饮茶方式与风俗
汉族的饮茶方式，大致有品茶和喝茶之分。大致说来，重在意境，以鉴别香气、滋味，欣赏茶姿、茶汤，观察茶色、茶形为目的，自娱自乐，谓之品茶。凡品茶者，得以细啜缓咽，注重精神享受。倘在劳动之际，汗流夹背，或炎夏暑热，以清凉、消暑、解渴为目的，手捧大碗急饮者;或不断冲泡，连饮带咽者，谓之喝茶。
不过，汉族饮茶，虽然方式有别，目的不同，但大多推崇清饮，其方法就是将茶直接用滚开水冲泡，无须在茶汤中加入姜、椒、盐、糖之类佐料，属纯茶原汁本味饮法，认为清饮能保持茶的“纯粹”，体现茶的“本色”。而最有汉族饮茶“纯粹”，体现茶的“本色”。而最有汉族饮茶代表性的，则要数品龙井、啜乌龙、吃盖碗茶、泡九道茶和喝大碗茶了。
文士茶是早年流行于江西婺源文人学士中的传统茶俗,也是用盖碗品饮,盖碗又称“三才碗”，代表天、地、人的和谐。文士茶讲究饮茶人士之文雅、饮茶环境之清雅、饮茶器具之高雅，追求汤色清、气韵清、心境清以达到物我合一、天人合一的境界。
在汉族饮茶风俗中，除了广东福建等地的工夫茶以外，讲究一些的一般是用盖碗来泡茶。许多地方都有用盖碗泡茶的习惯，但以四川最有代表性。不但茶馆里用盖碗，普通家庭里也喜欢用盖碗。盖碗是三件套，盖，碗，托。用盖碗泡茶确实既方便有实用，既可揭盖闻香，又能观赏茶汤。能趁热喝，还不烫手。早在唐代就有了带托的茶盏了，据说是唐代府尹崔宁的女儿发明创造的，她嫌端茶盏时烫手，就想了个办法，把蜡烛烤软，上面放个小碟子，就成了盏托，不烫手了，传到工匠那里，就制成了带托的茶盏了。四川的茶博士用盖碗沏茶成了一门技术，甚至是绝技。长嘴大铜壶，青花瓷盖碗，茶托茶碗一串串从茶博士的手里飞出去令人眼花缭乱，却都能准确地落在客人的桌前。茶博士离得很远冲茶,如同蜻蜓点水,有的还能做出花样动作高难度动作。
茶道中饮茶环境的要求与设计
所谓茶境就是指茶道活动的环境，茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动。环境同样可以陶冶、净化人的心灵，因而需要有一个与茶道精神相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。
茶道环境基本上可以分三类，一是天然存在的自然环境，选择清静、清洁、清雅的场所，或松间石上、泉侧溪畔，或清风丽日、竹茂林幽。这里不需要人为的布置，四季景物变化就是最好的布景，风声水声鸟鸣声就是最好的音乐。在大自然的气息中、在绿水青山中品茗，更能品出茶之真味，体悟茶的超凡脱俗的意境，更能净化人的心灵、高扬人的精神品格。
二是人工环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。选择幽静高雅之所，亦不需刻意布置，约好友三二人，无拘无束，放怀烹点，间得赏乐、观画、谈禅、咏诗的助兴。优游于茶艺之中，将物质生活转换提升为精神生活。
三是专设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。
茶室包括室外环境和室内环境两方面。茶室的室外环境是指茶室的庭院及相关建筑和环境实施。茶室的庭院往往栽植青松翠竹等常绿植物和花草。如果是在庭院进行茶道活动，四周的亭台水榭及山石林木最堪入茶，如果有一池春水或一曲回廊，则更能增加茶道的神韵，所以江南园林最适宜于茶道活动；茶室的室内环境是指茶席及相关器物的布置状态。除茶席外，室内还往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，一般不可少。茶道活动最先给人以潜移默化影响的就是环境，这就需要在茶席设计、环境布置上下功夫。在茶席设计中，茶几、铺垫、茶器、插花（盆花、盆景）、挂轴、相关工艺品等的摆放位置也很重要，诸如墙上字画和壁挂的取择、博古架上器物的陈设、花架上花盆及花品的选择等，都是要认真考虑的因素。在背景布置上可以借鉴中国传统绘画中“高、远、深”的透视法，以传统山水画或古典诗词为主题，以强化茶的古典美。代表东方文化的茶室环境布置，要有浓郁的东方文化色彩。
总之，茶道的环境要清雅幽静，朴素自然，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
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