茶叶文化。
清：即清洁、清廉、清静及清寂之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。
敬：敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体。
怡：据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也”。可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为。
真：真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
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中国茶道的基本精神
1、台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”。台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2、我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3、“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
内修外行的茶道精神
茶道是中国传统文化的传承，透过茶道老师张文慧娓娓道来二十多年来与茶共处的生活禅，让我们一窥茶道生活面的精神。“茶道”并不是一种古板的贵族式教条，离开茶桌，茶道延伸进入日常生活，从内在气质的涵养修行，展现于外与人的和谐互动，在在让人如沐春风。
从学茶道中她懂得恭敬别人，茶道里头有规矩与许多小细节要注意，规矩养成后做任何事情自然有节有度。如淮南子上所载“非规矩，不能定方圆；非准绳，不能定平直”。要塑造人格一样需要规矩，才能内修外行，甚至让接触你的每个人都有如沐春风的感觉，而人们也都会想跟这样的人在一起。
就外在而言，张文慧老师发现自己对很多事情的兴趣不如对茶道来的高。有时候工作太累很想要休息，好不容易放一天假，会想说应该好好玩乐一下，但她发现自己只要到陶艺店观赏艺品心情就会很好，生活上的满足感变高了，疲累的时候有一杯热茶，就会觉得够好了。心情不好的时候，选一种适合现在心情的茶叶与茶具，透过其间思维，烦乱的心就会恢复平稳。很多人的心情会太好或太不好，不知不觉间做出伤害自己也伤害别人的事，而茶道能在生活中扮演一种平和心力的角色。
茶道精神可以延伸到生活每一个细节，当内涵融入生活面后，感觉会很不一样，像张文慧老师本身改变很多，她表示自己变的拥有一种主动、积极想要为别人付出的精神，变的愈来愈细腻，会更多思考别人需要什么，把自己放下。她以前觉得人好难懂，不知道这个人在想什么？也不知道怎么互动比较好？甚至有与人互动的困难，相信这也是现代人普遍会有的心情，因为很多人都太在意自己，不懂得为别人付出。
茶很奇妙，虽然是同样的茶叶，但第一泡的温度、第二泡的温度都不一样，学茶的人要研究方法。现在跟人互动时张老师都会想，连茶每一泡温度都得不一样，那面对不同的人怎么可能都用同一种方法？如果想要茶好喝，一定要观察需要怎样的温度？当中充满无限禅意。同样的茶现在泡与明天泡就不一样，泡茶前要先观察，再去做。跟人互动也是，先观察，设身处地了解对方的状态，才知道怎样与之互动。
茶道像个生活导师，传之规矩、授之礼仪，让人心定气和，简单中自有快乐满足。
我们所倡言的,是茶道精神
■明建窑茶盏及剔红云纹盏托雅昌供图
东晋时期,敦煌人单道开在临漳县的昭德寺修行。据说他在室内打坐时,不怕寒暑,昼夜不眠,诵经四十余万言,“日服镇守药数丸,大如梧子,药有松蜜、姜桂、获荃之气,时复饮茶苏一二升而己”。每天吃的有食物和药物,而喝的只是茶苏。有人认为,“茶苏”是茶和紫苏调制的饮料,能够起到提神少睡、防止睡眠的作用。
这条记载说明,寺院打坐已开始用茶。单道开饮茶,是与其它药物同时服用,是与道家服饮之术相类似的,可见当时的佛教还是受道教药石观念影响。但单道开打坐昼夜不眠,因此其饮茶除了养生保健,还有一个重要的作用,即提神破睡,此时,茶在坐禅中的功效已开始被认识。
佛教自汉代传入中国后,与茶的缘分就越来越深,禅与茶的融合也愈加广泛和深入。从坐禅饮茶、以茶止睡解渴到寺院大规模地种茶,从以茶待客到以茶汤供养诸佛祖师,将茶引入庄严的宗教仪轨中,茶己经成为僧侣参禅悟道、寺院日常生活不可缺少的一部分。
唐代不仅是真正意义上的茶文化的发源时期,同时也是瓷器从纯粹的“器用”走向“审美”的蜕变起点。人们对茶的追求不但在器物上,精神上也随之形成。“茶烟袅袅笼禅榻”的中国饮茶文化更随之传入周边小的国家。
今天,言及饮茶,我们常说禅茶一味,而我们所言的应是一种茶道精神,这亦是真正的内涵所在。
■统筹:李世云■采编:潘玮倩陈福香梁志钦曾贵真实习生:梁婉莹冷师师陈雪梅卢远芳
中国茶道四大精神元素
中国茶道四大精神元素
中国茶道属于东方文化。它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一。我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”揉和的土壤之中，因此，中国茶道的精神元素也自然把“和、静、怡、真”作为一个综合的归结加以体现，即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。
和，是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。
静，是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”
怡，是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。
真，不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。
由是观之，中国茶道体现的是中国精神元素的精华，只有品茶人全身心地投入，才能徐徐得之啊！
皎然，中华茶道美学的精神维度
皎然不但是一代诗僧，还是一代茶僧。
他精研过茶学，他曾经写过一篇《茶诀》。《吴兴志》卷十七称皎然“有《茶诀》一篇”。虽然，《茶诀》未明言撰写时间，但它很可能与陆羽《茶经》的问世时间相去不远。唐代很多典籍引用过《茶诀》，比如《百丈清规》、《禅林清规》、《五灯会元》等。可惜《茶诀》后来失传了，后人只能通过皎然的茶诗窥见其茶道见解的蛛丝马迹。
皎然画像
皎然精通茶事，并以诗歌的形式首次提出了“茶道”之说。唐代禅宗重视以茶助禅。皎然才高八斗，又是名寺高僧住持，无论在慧根、觉悟、心性上皆超然尘外，对茶禅之道有独到的见解。在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中，他将“茶饮”提升至“悟道”的高度：
“越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”
陆羽和皎然
皎然的茶诗提出了“茶道”审美的三重境界。
第一重是饮茶的实用层面，陆羽《茶经•一之源》写道：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶可以助人驱除昏寐，使人神清气爽，具有提神益思的功用。
第二重是饮茶的养性层面。陆羽《茶经》认为茶叶“野者上，园者次”，上乘的茶叶采自远离喧嚣的深山。茶性本洁，未受俗尘市井之欲性污染。饮茶可以帮助茶人驱除心魔，灭除杂念，乃至清正元气，守元求真。
第三重是饮茶的明道层面。茶可以载道，饮茶是茶人抵达“道”之妙境的一种途径。茶之真味乃是通过对茶叶精心的焙制，水品的择选，火候的妙炆，茶器的雅赏，茶人的清心，多重因素相互作用，方能品味茶叶之“道”。品茶之真味，正如拨开尘世的乌云密障，体悟宇宙万有及众生的本体。于是，茶味便有了禅的意境，品茗之事也上升到体悟人生真谛，乃至修身得道的高境了。
皎然是茶道重要的倡导者与开拓者。在另一首诗《饮茶歌送郑容》中，他也表达了饮茶能得道升仙的修道观念：
丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。云山童子调金铛，楚人茶经虚得名。霜天半夜芳草折，烂漫缃花啜又生。赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗。
这首诗表达了皎然对丹丘子不食人间烟火，采茶饮用而生羽，进而羽化升仙的赞美。同时，皎然感叹真正懂得茶之真道的仙人不为世人所知，可谓“名藏仙府世空知，骨化云宫人不识”。当然，皎然在诗中似乎也批评了陆羽的《茶经》停留在茶学的实用层面，并没有往茶饮的灵魂境界深进一步。
皎然对茶道的喜好和悟性与他的宗教修为有关。皎然修道，内外兼精，诸家皆备：他在佛家和道家之间游弋，最终归于佛门；在修佛的过程中，又兼修律宗和禅宗，而最后选择了禅宗；在禅宗之间，他出入南北而又归宗北秀。
在佛门内外，皎然时禅时诗，用心孰多，恐怕连他自己也难以说清楚。作为一个僧人，他总是不满于做一个普通的诗人，还是以明心悟道为最终目标，想“脱却文字累，免为外物撄”（《答苏州韦应物郎中》）。但他最终以诗论闻名于世，并没在禅学领域成为一代宗显，这或许可以看出他的道心并没有湮没其诗心。
尽管皎然多才多艺，游心于茶道，更写过《茶诀》，但他或许生怕因受“小术”之累而耽误了修禅证心的大事，故而没有在茶道研修上继续走远？
茶道中的茶人在茶道精神上是相通的
前段时间，明海法师和明义法师来北京参观了几家茶馆，有幸与法师共进晚餐，吃饭时，明海师傅说茶道上最重要的两个动作是拿起放下，听到这个消息，我很震惊，因为我拿起的勺子停了一半。一个被挡住了很长一段时间的东西似乎突然打开，沙沙作响。
下午，我在马里安路茶城和几个法师一起喝茶，主要是酿点红，我坐在茶几前，面对着一个清澈无比的汤峪紫砂壶，五种冰，像玉乳蛋杯，低着眼睛，拿起放下。当我拿起它时，我知道我拿着它。当我放下它的时候，它是轻而稳的——但它不是有点泥泞和潮湿，所以茶是非常干净的。其他人开玩笑说法师祝福它。我笑了，但我知道是这样。如果不是明海大师中午的一句话，我绝不会做这么干净的茶。
在这期间，我参加了柏林寺的禅茶活动，联系了很多禅茶修行，读了一些禅茶方面的书，所以有时我有时间思考禅茶，但我不明白。其他人诚实地说了，但当他们用手教禅茶时，他们觉得这不是真的。
前天，在铁观音主酿的一家茶馆里，后来的朋友们跟我开玩笑，用一只蓝白相间的花瓶打了我的头，我停了下来，并不像他预期的那样生气，而是慢慢地回到了那杯好茶里。那一刻，我的心是我自己的。——我是我的心的主人。我想真正的茶马克呃不会急着泡茶的。泰山在他面前倒塌，没有变色，蝴蝶在他面前翩翩起舞，没有动静，他的心也不充满同情，爱，什么都没有。我是世界上唯一一个喝茶的人！茶是纯净的茶，人是纯净的人。而喝茶的人，无论是谁为他泡茶，都没有名茶人，没有资深的茶艺家，没有茶艺的初学者，没有笨拙，没有技艺，只有清风的声音，只有茶汤倒出的声音，只有茶艺师的动作，只有茶水的一点点变化，只有是的味道。茶汤和一个默默无语的微笑时，接受了一个和蔼的茶具。
极简主义，极简主义。真正的茶道不需要语言。在茶道上，茶和茶的人都是灵性相连的，连风、雨、雷和电都是灵性相连的，小到一个竹杯垫或一条茶巾。突然间，突然间，灵魂相连了，突然间，他们就可以用语言表达。彼此理解，突然之间，他们就像是久已存在的同伴。——都安静得像等待千年的岩石，那香气，那永恒的茶香，像一条龙一样悠闲，所以一切都像是被菩萨的指尖一般，一瞬间就有了压倒性的魅力，那是永恒的瞬间，那是永恒的瞬间，当你再问我的时候，我已经忘记了…
森林里的土壤是最普通和最无聊的，但是所有的花草、树木和真菌都在上面生长和生活；这里的树叶腐烂，种子在这里播种，雨雪在这里结束，昆虫在这里活动，微生物在这里进化……也许这里也有很深的宝石或石油的沉积物——神奇的RI。质朴的土壤中的质朴与活力，我想成为一个泥石般的茶人。即使在冰河时代和白垩纪之后，仍有一个三叶草化石，它不能被滑坡、海蚀和雷电劈裂。
茶中的婚姻真谛
其实，茶还是那杯茶，不同的人自会喝出不同的味道。那么，你从茶里喝出了什么呢……
如今，一起喝茶的约请已经在不知不觉中代替了从前的“请你吃饭”，而我分明还记得，七八年前，与好友一起到茶城闲逛时，曾在一家茶店被老板揶揄了一句“女人也喝茶？”，我和朋友异口同声地回击了一句：“谁规定女人不能喝茶了？”那五大三粗的壮汉竟然脸红起来，忙不迭地解释：“我不是那个意思，真的，很少见女人来买茶叶。”
坦白讲，老板说的确属实情。彼时，爱茶的女人并不多，那时的我也并不懂茶，只是爱那些精巧的茶具，纯粹把逛茶城当成了逛街。当时，我们对那位老板的反击无非是女权思想的下意识行为，但也正是那次的“反击”让我开始爱上了茶。当时，也许是出于补偿，老板很热情地邀我们坐下，一起品茶。从绿茶、红茶、半发酵茶、发酵茶，我们慢慢地品，老板耐心地讲。半天下来，我们竟然像志趣相投的老朋友，也知道了他原来做的生意是很容易挣钱的，但人也因此浮躁得很，在酒桌的吆五喝六中，在洗浴中心的麻将声中，日子消磨得没有痕迹，心也越来越空寂。他是在南方学会品茶的，在茶香茶韵中，他的心慢慢静下来，从南方归来后便开了这间茶店。有茶可品又有动人的生命故事分享，从那一天开始，我不再仅仅满足于茶器的把玩，而真正地爱上了茶。
据说喝茶有三种境界：三人喝趣，两人喝情，一人喝神。茶里有情致、有故事，我则在茶里品出了婚姻的一些道理。茶的种类很多，绿茶、红茶、黑茶，不一而足，与之相匹配的茶器可以用琳琅满目来形容。茶与茶器的搭配是有讲究的，喝绿茶，最好用玻璃杯，以观汤色与叶芽的起伏。冲泡铁观音等半发酵茶时，一款做工精良、设计考究的紫砂壶是上上之选。不同的茶，水的温度也有相应的要求，我们都知道毛尖是唯一可以长时间泡着喝的，水最好用烧开的矿泉水，可当你冲泡普洱茶时，水温却需控制在90摄氏度以下，从配茶器到冲泡时间与水温的掌握，这种种细节如同我们计较婚姻的门当户对，渴求婚姻的琴瑟和鸣。
但生活中，也不乏用大塑料水杯泡着铁观音喝的人，他可能是长途奔走的司机，没有闲情好好品茶，也或许他本来就不懂，只是把茶水与开水一样当作解渴之物，就像我们身边那些天天扎着架子打骂的夫妻，每天的日子过得鸡飞狗跳，旁人天天为他们捏把汗，可他们还真是没离婚，依然那样“打是亲骂是爱”地过着，人家就爱抱着大塑料杯子咕咚咕咚牛饮，悉心茶道的人再心疼又能怎样呢？喝自己的茶，过自己的日子，爱谁谁。婚姻没有固定的模式，喝茶也是，各人有各人的喝法。
我这些感想大概与本职工作有关，作为一名专注于亲密关系的情感记者，一个听多了婚姻困惑的心理咨询师，难免会在生活的点滴中提炼出一些跟情感有关的东西。其实，茶还是那杯茶，不同的人自会喝出不同的味道。那么，你从茶里喝出了什么呢？
浮生若茶，体悟人生真谛
浮生若茶，体悟人生真谛
古德云：茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。禅茶一味的意境，要真正理解，全靠自己去体会。因此：禅茶合一，能磨练自己的心性提升内心的涵养，达到更高的境界。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗的品位去参悟。禅茶一味的意境对体悟人生有一定帮助。七碗受之味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。您能从禅中闻到茶香，能从茶中品出禅味么？
在学佛中首先要有包容心，就是在日常生活中能包容酸、甜、苦、辣香味。喝茶品茶犹如禅茶一样，能体悟人生的，酸甜苦辣香味，一切都能包容。包容则如弥勒佛一样大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑天下可笑之人。
饮茶犹如品味人生一样，如人饮水，冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生，通过品茶参禅，体悟人生、净化心灵、启迪智慧。
好茶，不论遇到什么人，都能释放生命的滋味；不论处贵处贱、顺遇或横逆，都不改自己的香、自己的本色。朋友们，浮生若茶，喝一杯禅茶，但愿您能体悟人生的真谛。
茶里悟真谛即为动禅心
修行的人喝上了茶，品出的就不是茶香而是禅理
禅的本源是人，因为没有人就不会有谁把禅这个概念提出来。而茶的本源是一片叶子，一片绿的叶子，充满着鲜活的气息。这片鲜活的叶子被放在热锅上炒，目的只有一个，保存住这份鲜活，不让他腐烂掉。而人在这个世界上何尝不是被“贪、嗔、痴、慢、疑”这五欲煎炒，有哪个大彻大悟的人没有经历过种种磨难呢？最后智者觉悟了，成了修行的人，就像叶子被翻炒了无数次后，终于成了茶。
成了茶不是只为了成为茶，就像修行者不是为了只成为修行者一样。修行是为了救渡众生，茶成为茶是为了把芬芳留给大众，这都是一种奉献，一种大爱。茶被放在开水里浸泡，修行的人开始在人世间宣讲宇宙的真理，修行的人成了佛，茶成了香茗。后来修行的人喝上了茶，品出的就不是茶香而是禅理了。
一杯茶最简单的道理就是你泡了第一杯，味道会很浓。第二杯就会淡些，第三杯，第四杯，后来就成一杯清水了。这就是禅理。事物都是在不断发展变化，没有一成不变的东西，我们要学会用运动的思维去思考问题，就如佛家所说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观！”
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