茶叶文化。
我时常一个人坐着喝茶，同一泡茶，在第一泡时苦涩，第二泡甘香，第三泡浓沉，第四泡清冽，第五泡清淡，再好的茶，过了第五泡就失去味道了。这泡茶的过程令我想起人生，青涩的年少，香醇的青春，沉重的中年，回香的壮年，以及愈走愈淡、逐渐失去人生之味的老年。
我也时常与人对饮，最好的对饮是什么话都不说，只是轻轻地品茶；次好的是三言两语，再次好的是五言八句，说着生活的近事；末好的是九嘴十舌，言不及义；最坏的是乱说一通，道别人是非。
与人对饮时常令我想起，生命的境界确是超越言句的，在有情的心灵中不需要说话，也可以互相印证。喝茶中有水深波静、流水喧喧、花红柳绿、众鸟喧哗、车水马龙种种境界。
我最喜欢的喝茶，是在寒风冷肃的冬季，夜深到众音沉默之际，独自在清静中品茗，一饮而净，两手握着已空的杯子，还感觉到茶在杯中的热度，热，迅速地传到心底。
犹如人生苍凉历尽之后，中夜观心，看见，并且感觉，少年时沸腾的热血，仍在心口。
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浅谈林清玄的茶道
林清玄是台湾人。有人说，他的作品意境“清明”，声音“玄妙”。读他的文字，我仿佛捧着一杯清茶，时时散发出一种淡淡的暗香，看完之后会有澄净与善良的感觉。近读其新书《平常茶非常道》（河北教育出版社），与他一起进入那富有禅意的世界，以他的散文净化自己的心灵，让内心充满宁静与关爱。
《平常茶非常道》是一本禅茶文化的散文集。在书中，作者畅谈如何品评各地的好茶、昂贵的茶、便宜的茶以及自制的各种茶饮料；如何与有缘的人喝茶，与知味的人对饮。谈到该书的写作缘起，作者说：“喝茶是很平常的事，大部分人每天都在做，可是关于茶道的问题常常被忽略。我写这本书就是想说，虽然喝茶平常，里面却有深意。”
多年喝茶，作者慢慢从茶道中悟出了生活之道。在他看来，每天的生活其实就像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出来的茶更有清香的滋味，善饮者饮到更细腻的消息；人生需要准备的，不是昂贵的茶，而是喝茶的心情。这正如他在《大茶壶与小茶壶》中所写：“一个能在泡茶时专心的人，工作也会专心。因此，泡茶给人喝是一种很好的供养，并不是卑微的事。摆在我们眼前的小茶壶，可以为三五知己而倾注，如果我们能尽心地去爱朋友、体贴朋友，泡起人生的这把大茶壶就容易得多了。”此刻，清雅的文字，浅显的表达，古典的意境，佛禅的睿智，这便是林清玄散文带给我们最直观的印象。
对于喝茶与喝酒之辨，作者有自己的看法。在《茶歌与酒诗》中，他提出茶与酒的情意与境界显然不同，我国传统诗歌里面酒与茶的地位悬殊，全唐诗几乎是酒气冲天，茶则很少受到歌颂。原因可能有二：一是酒本来就是催情剂，在情绪激化的时候，诗人当然会即席写下诗篇。茶则反之，茶是清凉帖，在心平气和下，好像更适于无言。二是酒被认为是琼浆玉液，是独立于生活之外的，茶则是生活中的寻常小事，又有什么好写呢？所以，作者说：“喝茶的时候你的细胞越来越小，喝酒的时候你的细胞越来越大。所以，喝茶的人都是彬彬有礼，喝酒的人多狂放不羁。”由此，作者悟出：一定要有朋友来跟你分享好茶跟好酒，它的意义才会成立。
读罢全书，感觉作者的文字，体现了一种慢生活的生活方式。这种生活，常常会被曲解为不积极的、消极的生活。其实，慢生活重要的不是时间的进程，而是做这件事情时，人的内心是否从容。所谓从容，就是有定力、有定见、有对人生的长久规划。读作者的文字，会感到自己并没有失去纯真和激情，并没有为走了曲折的人生之路而悔恨，相反，仍然拥有了积极的人生态度，不怯懦，不逃避，勇敢面对眼前正在发生的一切。或许，这就是本书给读者带来的真正魅力和价值所在吧。
禅茶一味与五事调和
禅茶一味与五事调和
参禅与饮茶，为佛门永远之话题。参禅之法源于释迦如来灵山会上拈花示众，迦叶尊者微颜含笑。佛说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相；微妙法门，付嘱与摩诃迦叶。”也就是释迦佛在菩提树下悟道之后：“奇哉!大地众生，个个具有如来智慧德相。”心即是佛，佛即是心，乃至六祖慧能大师，闻诵《金刚经》“应无所住，而生其心”，豁然感悟，皈投弘忍大师门下，成为禅宗六祖。自此之后，一花五叶，历代祖师为了对治众生心病，各出手眼。或棒喝、或举手、或吃饼、或喝茶。故饮茶文明，基于佛门。就茶种言，我中华乃茶叶之原产国。言及茶脱俗道，却非吾佛门不成。茶圣陆羽著《茶经》，世人皆知。然而，陆羽本为一弃婴，由江南龙盖寺智积禅师抚养成人一节，却未必尽人知晓。陆羽之为《茶经》，洋洋洒洒七千言，穷本究末，极为精细，至为根本。
饮茶之风，初兴佛门。佛家颂茶，谓有三德：一为可以提神。参禅人饮茶，夜不思寐，益于静思；二乃用助消食。禅门僧众，整日静坐，极易积食。饮茶消食，方便易行；三曰不使思淫。凡大饱暖之余，多生淫欲。一杯清茶，神清气爽可以消邪念，可以断淫欲。凡此三德，无不利于参禅。故曰，茶风初兴，便在佛门。开元年间，泰山灵岩寺大兴禅教，“学佛，务于不寐，又不夕食，皆许饮茶，人自怀挟，到处煮饮”。自此，茶风渐入民俗。自“邹、齐、沧、棣渐到京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”。由此，北方茶风，可窥一斑。
茶之成道，亦在佛门。陆羽挚友，高僧皎然，乃我中华茶道肇始也。师好茶好诗，中年参禅，溶禅学、诗学、儒学三位于一体，统之通之，进而悟出禅茶一味之真谛。师曰“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；二饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三碗便成道，何需苦心破烦恼”。三碗之后便不必苦心求破，便有“有”了。可见，茶之成道实为皎然和尚这第三碗茶所证得的。无怪乎“迎来送往皆为禅，担柴运水悉圆通”。谁晓得赵州祖师待客，无不关照其“吃茶去”。以茶接引初机，怀平常心，行平常事，直往心内取，不向身外求，明心而见性；再则以茶明了“禅和子”参悟祖师西来大意，凡情漏尽，桶底脱落，见性成佛，成为禅宗千古绝唱。
禅茶一味，五事调和。在常人，茶可以健身疗疾，茶可以提神助思；可以待客会友可以人诗兴文。其间好处不一而足。圆瑛老和尚有开示，须将“五事”调得如法，才可将止观调和均等。调“五事”根本在于调六根。调六根，入六尘，理六识。依六识用随根不随尘故，调六根首当其冲。调养眼、耳、鼻、舌、身五根则逾发重要。
“五事之一”是寻一寂静去处，以便将心收摄起来。此与茶道择幽静处，备洁净具毫无二致。于污秽处，向隅牛饮者，必不多见，且无“道”可言了。“五事”之二是调剂身体。坐禅僧人，务必身体端正挺直，结跏趺坐，不使丝毫偏倚。二目垂视鼻尖，身心不疲不倦。如此要求。僧众上座之前，多饮清茶以舒筋活血，目瞌驱睡。五事之三是调节气息。以将体内浊气徐徐呼出，将外面新鲜空气渐渐吸入，如此吐故纳新，饮茶最为上乘。三碗清茶入体，额沁出些许汗珠，连同体内秽物一并送出。春茗之甘甜馨香伴着玉乳纳入体内，不觉间六根清净，万念俱息。此乃禅那之重要一节。“五事”之四是调整鼻息。此事不易，须将鼻息调的纯净，不可太急，不可太慢。如若腹中积食，或肚中饥渴，均难善之。故而，僧众坐禅之前，大多适饮清茶，或为消食，或解饥渴，以利行事，不误用功。
以上四桩，统称修学禅业之助道因缘。四桩善罢，这第五桩，便是调心了。调心之门，不胜枚举。调心在于调意识。不令其生起分别之心，不令其攀缘五尘境界。禅在非想非非想，禅在真空妙有间。禅那不可以文字书写，禅那不可与他人道也。
九华毛峰，佛山独秀。禅之与茶，前已备述，然佛门茶品，唯九华独秀。九华毛峰与中华诸茶多有不同。一是茶种不同。九华毛峰“乃金地藏携来种”。唐开元间，新罗高僧金乔觉渡海来华，携有茶籽数粒。在九华山中结茅后，于闲暇间，开始培植茶苗。早期九华名茶“南台空心”便为出自该茶园之珍品。二是茶园养护不同。九华僧俗，养护茶园时，从不施肥，只用园中青草。于盛夏七、八月间乘挖园除草之机，将青草埋入茶垄，腐草养茶，一举两得。谚曰：“七挖金、八挖银”。由此，观九华毛峰叶片，于野茶酷似。缘齿微黄而坚利，叶脉清晰而粗壮，以至茶味数冲不败。三是采摘要求不同。九华僧俗，入园采茶讲究三采三不采。一采一芽一叶茶，茶叶不许稍大；二采阳坡茶于午前、阴坡茶于午后，以确保芽叶鲜嫩，汁水充足；三采节令茶，九华毛峰只在阳历4月10日左右开园，严格要求一个月采摘期。超过时令，决不采茶。不采紫茶，不采夏茶。不采亦十分讲究。一是化妆后不采茶。采茶人不许化妆后入园，以免茶叶吸咐化妆品异味。二是娇阳下不采茶，以免芽叶在篮中受晒失水，制茶杀青时，汁水不够，不足以逞走青草气。三是落雨天不采茶。鲜芽嫩叶，甫甫枝头，依然生气未息。阴雨受潮，于篮中迭压后便开始生温发酵，于是，炒制出的茶叶便是紫红色，冲泡出的也便是一碗汤了。四是采摘季节不同。诗云：“人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开”。九华茶园多在海拔600米以上之核心景区内，采摘季节迟于山下一个节令。其间正值漫山幽兰送香之际，九华毛峰便乘机饱吸馥郁，并将其带给知情知味者。每每清谷新春，新茶斥市之际，却难得见九华毛峰之踪影。须知九华毛峰乃大家闺秀，非“千呼万唤”不得出来见人也。凡此种种不同，使得九华毛峰逾加珍贵难求。九华山中诸寺，每以自制之茶敬客，实乃于清静之三门，增檀越之福慧也。
参禅饮茶，福慧俱增。末法世人，无不若投窗之蜂，执迷不悟。终日无所事者，无非竹篮打水，水中捞月之类。追名者失势于仁途，逐利者失足于商海。苦心劳形，无穷无尽。然，佛陀言之谆谆，祖师意之切切。吾等凡夫，既然烦恼，何不抛却刚犟难调之顽性，理会祖师西来之善意。至少，每日可坐上几刻钟，理些头绪，饮上几碗茶祛些邪浊，怀一颗平常心，悟个中消息于事茶之际，证无上甚深于止观之间。如是圆融，如是微妙，实不可说，不可说也。
泡茶时水味太重？那是你没注意这些问题
水的硬度会影响茶叶内含物的溶解度。软水溶解度高，茶味浓。硬水中因含有较多的钙、镁离子和矿物质，导致溶解度低，故茶味淡。因此我们应尽量选择软水，尽量避免使用井水等高硬度水泡茶。
水温过低
茶的溶解度和水温也是成正比的。如果泡茶水温偏低，则茶的内含物溶解量小，导致茶味不足、水味重。其实没有必要过分担心水温高会破坏茶中的维生素，因为茶中的维生素稳定性较高，高温下损失程度其实很有限。
春茶多雨
春茶在雨水较多的状态下做的茶往往会有水味。越是雨水多的年份，越容易出现水味重的情况。
茶叶受潮
茶在制作过程中干燥不够彻底、雨天及储存环境潮湿也会导致水味重。这种情况在干燥环境中放置一段时间后就会好很多了。
醒茶不足
醒茶：让沉睡或尘封的茶叶通过与空气和水份的接触苏醒过来，吸收天地人气，重新焕发出茶叶的本质以便于冲泡饮用，此过程称为“醒茶”。
各种茶种醒茶的方法也不尽相同，冲泡黑茶、青茶、红茶的时候，其方法是从保存状态取出，放入冲泡器皿中，用100℃的沸水来醒茶;相对嫩度较高的绿茶、白茶、黄茶醒茶方法是冷藏保存取出，放入高温烫过的冲泡器皿中，再用85℃左右的开水醒茶。
醒茶完成程度的掌握，对整个冲泡过程中，茶叶内在品质的表现有着决定性的作用，对后面的冲泡有著直接的影响。如果醒茶不足，则会在前几泡出现水味重的情况。
注水不当
如果采用定点注水速度过缓，会导致茶叶内含物质无法与水充分溶解混合，造成茶水分离。可适当增加注水速度，或改变注水方式加以改善。
林清玄︱人生的各种滋味尽显于茶
闲暇时,为自己沏了一杯新茶，透明的玻璃杯中，叶青水绿，清新爽口，宛如水洗翡翠，伴随着水雾的轻盈升腾，清幽的茶香也随之弥漫飘渺，似有若无。倘刻意去闻，它若隐若现不留痕迹，不经意间，却清香宜人沁人心脾。
静静地观望着杯中缓缓沉浮徐徐舒展的嫩绿芽叶，那蒸腾的氤氲，恍若江南晨色里迷朦的烟雨，透过这似烟如雾袅袅上升的水汽，眼前仿佛幻化出淡淡的水墨意韵：“水光潋滟晴方好，山色空雨亦奇，欲把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜。”
茶有好多品种，有红茶、绿茶、黄茶、白茶、黑茶、青茶等九大类型。每一种类里又包含许多，有碧螺春、龙井、毛峰、铁观音、云雾、祁红等十大名茶。如果按茶叶的形状分，更是千姿百态了，有花朵型的、茅型的、针型的、扁型的、螺旋型的……构成了一个各种形态美的茶叶王国，足以与人生纷繁的大千世界比拟了。
茶叶虽小，可它的形成颇为复杂，它须在阳光照耀下开花，在细雨濡湿中滋润，在云雾萦绕里成长，在慢火烈焰上烘焙，经过许多步骤的磨砺，才形成了可供品尝的茶叶。然后根据各种茶的性能，选择茶具及水冲泡时的温度。泡的过程也有讲究，一般泡茶只注入七分满的水，让茶叶在杯子里上上下下沉浮着，一缕细微的清香便缓缓地从杯子中溢出来，里面的茶叶随着沸水翻腾着，然后渐渐地沉淀下去，一杯有着独特香味的好茶才算沏好了。
闭上眼睛啜一口，细细地品茗……幡然醒悟，其实人生就如一片茶叶，只有在艰难险阻中沉浮，在痛苦辛酸中磨砺，才能真正地体会到生活的原味和魅力。在那一次次的沉浮历练中，生命变得光彩照人，芳香四溢。如此，亦可以把人生的每个阶段譬喻为各色各种的茶。
少年
柠檬茶
十几岁的人性初显露时段，在欢愉之余初识到愁的滋味，成长的岁月有了些许的烦恼，懵懂中呈现淡淡的青涩味。把其比喻为一杯柠檬茶，酸甜适口含着清香。
青年时期
雨花茶
二十岁左右，也是人生的一段如火如荼季节，情怀初开，至真至纯，滋味鲜凉而气色清香。所谓的初生牛犊不怕虎，充沛的精力，初涉社会的冲劲与动力，激烈且纯真。可亮丽的青春总会有几抹灰色夹杂其中，宛如雨花茶，既象征着花的美丽、体现了雨后的清新与灿烂、散发出浓郁的馨香、让人爽心悦目，又含有茶所蕴藏的苦涩味道。
而立之年
碧螺春
到了三十岁，事业与家庭初有端倪，逐渐懂得了怎么样去打拼事业，如何去创造生活。就像碧螺春冲泡的茶，青翠澄明，可闻香、观色、品评。碧螺春茶叶的外形条型纤细，卷曲如螺，茸毛披覆，银绿隐翠，清香文雅，浓郁甘醇，鲜爽宜人，回味绵长，给人以轻快、柔美之感。诚如人生的黄金岁月的年龄，品尝到了清苦的茶味，阅历人生其实是一种去粗取精过程，除去了浮躁又保持了香味。
四十岁
西湖龙井
如西湖龙井茶，捱过了人生的许多坎坷，趋向成熟的年龄。也是人生最操劳的时期，双肩须得扛起赡养老人教育子女的重担。劳作中呈现出完美，成熟中体现了坚韧，言行中涌现出高贵。看西湖龙井茶的外形似碗钉，扁平光滑、尖削挺透，滋味甘鲜醇和，香气幽雅清高，汤色碧绿清莹，叶底细嫩成朵，如花瓣一般清香孤傲，缭绕回转中归于简单，似翡翠玉片一样光辉明丽，能给人以质朴、端庄，亲近于人的感觉。
五十岁
乌龙茶
步入五十岁的人生则像乌龙茶，综合了绿茶和红茶的制法，其品质介于绿茶和红茶之间，既有红茶浓郁味，又有绿茶的芬香并有“绿叶红镶边”的美誉。适合用小巧的工夫茶具品饮，冲泡后，有天然的兰花香，先闻香，后品味，品尝后齿颊留香，滋味纯浓，顿觉满口生津，回味甘醇。诚如此年龄已经事过千万，不需过分显露，真情自然涌出，成了收藏时间和珍惜情感的茶客。人生季节逐渐进入了淡泊阶段，历经了岁月磨练，开始磨练岁月。对人生中的某些事情已经能够看开、感悟，如茶的人生把一次次的记忆沉淀在心里，珍惜着自己的选择，用自己的方式饮着茶。而那酽酽的茶已构成心中的一幅风景名画。
六十岁
寿眉
等进入了六十岁以后的年龄，如银针白毫抑或寿，聚众茶的甘香浓郁于一体。饱尝岁月风霜雨雪，收日月之精华，经自然调和，滋味浓厚。不必见人，只要其一点一滴，便可以勾勒出全部风华，人性已飘荡其身形之外，与天地山水合一。或许人生最不值得炫耀的资本就是年龄了，但仔细想一想正是由于年龄的缘故，才让我们真正品味其中的神韵。人生如茶，就连最深切的痛苦，刻骨铭心的情愫经过岁月的流逝净化，如同一首经典老歌的旋律让人久久不能忘怀，但留下都是沉淀了的淡然。无论是什么样的情感体验，当它趋于平淡之时，才是最稳定的人生真味。幸福也淡，痛苦也淡，历经了岁月的沧桑之后，感悟到平平淡淡才是真，开始用洞察的神情观赏花开花谢，用平静的眼睛注视阴晴圆缺。生命中多了几分睿智，少了几分激动，含蓄的人生给予了众多的经验和思考。
三毛说过“人生如茶，第一道茶苦若生命，第二道茶香似爱情，第三道茶淡如清风。”品茶亦是在品味人生。悟出事业如茶，它有苦有涩更有苦尽甘来的甜蜜；友情如茶，浓时太苦，淡时悠悠，品茗之后，回味绵长，意犹未尽；爱情如茶，恋爱时的苦涩与甜蜜、相思和缠绵，正如一杯新茶，色泽诱人，磬香扑鼻；而婚姻的味道，犹如功夫茶：苦、涩、凉、甜，个中滋味，如何细说？
泡茶时不同的回合要把握好开水浸泡茶的时间不尽相同，时间长了，茶会变苦；时间短了，茶则变淡。这里需要对泡茶有一定的了解和自己长期积累的经验总结。正如人生的机遇，一个人成功的奥秘在于他随时准备着迎取到来的机会，准备的过程即是了解及磨练的过程，只有已经具备一定的了解磨练才称得上准备，当机遇真正来临时，可以有备而上。快了则时机不成熟，慢了会失之交臂，其中所掌握度的原则当然与一个人阅历有很大的关联。
上等的茶叶，优质的泉水，加上恰当的火候，还要有冲泡的本领才得以成一杯好茶。成功辉煌的人生也必定具备几方面的素质：高尚的道德情操，一定的才华修养，加上良好的人际关系和自己“世事洞明，人情练达”的社会生活驾驭本领。不同的茶叶泡出不同的茶味，低劣下等的茶叶只能泡出苦涩无味的茶，而优质上等的茶叶则泡出香醇宜人的好茶。
人生之路上，浸泡在人生这杯茶里，人生的苦涩最终何尝不是唇齿留香呢？阴晴圆缺，是月的轮回；悲欢离合，是人生的情结。既然是生活，我们就不能拒绝人生的苦涩；既然要追求，那么我们就继续坚持那份执着。人生如同独酌一杯酽酽的茶，体味人生的滋味如同在品尝一杯浓浓的茶。
人生如茶，可以浓烈亦可淡雅，等到夕阳迤俪余辉映照之时，举杯品茗人生这杯茶，清咧香醇，虽稍觉茶韵清苦，细细回味之中却有着不尽的甘甜。人生若得此意境，夫复何求？捧着、观着、品着会让人感觉到在这淡泊中，浸润了几分恬静。天籁中，飘来几分芳馨，似乎生命也随之摆脱了虚荣与浮躁，走向超然的极致。啜一口清茶，等待心中的渴望和来自遥远的感应，等待人生又一个漂流，等待生命的绿阴释放。如茶色清澈的思绪似泻银般朦胧的月光，在无垠的夜间缓缓洒下，浸入至我心深处。感觉这杯子里面浸泡的茶叶，亦如我看似简单的人生，其间在这浅浅的平淡里，已经储存了多少的期盼与坎坷。
起身再泡一杯茶，仔细地观察着又演练一遍。明亮的杯中，几片黄绿色的毛尖，等待着涅般的洗礼，静静期盼着灵魂瞬间的蜕变。热浪袭来，沸点和欢腾相击，旧痛和新伤浮起，在水深火热的挣扎里，幸福和忧伤，欢愉和哀鸣一起涌来，释放出了自己全部的身心，开始了慢慢伸展变绿的过程，一缕淡淡的清香弥漫着直入鼻翼。“趣言能适意，茶品可清心”，手捧一杯茶，品茗其中的滋味。面对着这样一份不落喧嚣的幽静，心也如茶汤般渐渐地清澄起来。
茶的品尝，引人思索，确实，人生的滋味尽显于茶，品尝茶亦是对人生的体味感悟。茶如人生，人生如茶。
茶之——九德；九香；八难；七情；六味；五性；四气
茶有九德
清、香、甘、和、空、俭、时、仁、真。
清：可以清心。名茶多出产于深山幽谷中，最具有大自然的清明灵秀之气，外形清秀，香味清幽。
香：如兰斯馨。茶有真香，这种香气是纯天然的，香气成份极为复杂，不宜进行人工合成，极品茶还应具有兰花般高雅的香气。
甘：苦尽甘来。茶有真味，滋味甘淡清醇，小苦而后甘。
和：中气平和。茶的香味以“和”为贵，饮茶后应有一种“平和”之气润泽于五脏六腑间，久不能去。
空：“五蕴”皆空。茶的香味又以空灵为贵，饮茶后不留不滞，就叫做空。
俭：饮而有节。茶不可多饮，不可过饮;茶以及茶具不可过求奢侈，总以节俭为茶人美德。
时：知时而动。采之以时，造之以时，投之以时，瀹之以时，饮之以时。
仁：生仁爱心。仁者“爱茶”，饮茶能使人生仁爱心。
真：得天地真情。茶有真香真味，香气清幽，滋味甘淡，能使人领略到大自然的清明空灵之意，不仅能澄心净虑，更能品饮出天地真情，人间真情，甚至悟出茶中“至道”，是为真。
茶有九香一清、二幽、三甘、四柔、五濃、六烈、七逸、八冷、九真。
干茶清香、点茶香幽、壶盖香甘、沦茶香柔、盏底香浓、淋壶香烈、注茶香逸、凉后香冷、茶汤香真。
茶有八难一造，二别，三器，四火，五水，六投，七瀹，八饮。
采焙不精，非造也，辩形认色，非别也，镂金刻玉，非器也;幽暗无明，非火也;粗老濁重，非水也;不知茶時，非投也;不谙苶理，非瀹也;吸香啜味，非饮也。
茶有七情
喜;使人心情愉悦。
爱;茶德仁，但‘哀而不伤’。
幽;发人幽情。
寂;使人生空寂之情。
淡;使人有澹泊之志。
真;发人真情。
茶有六味
味有甘苦，有轻重，有厚薄，有老嫩软硬之别，有滑利艰涩之辩。
对六味的要求;入口轻，触舌软，过喉嫩，口角滑，流舌厚，后味甘。
茶有六味;轻、甘、滑、嫩、软、厚
轻;入口轻扬，过舌即空;
甘;后味回甘;
滑;口感滑爽;
嫩;无粗老之感;
软;无生硬之感;
厚;无淡薄之软。
茶有五性
茶有五性;清、洁、和、长、舆
清;形神俱清。
洁;品质高洁。
和;温和脾胃，润择五脏。
长;长养精神，益气生津。
舆;提神醒脑，养生益智。
茶有四气
‘气’指茶人饮茶后驻留在五脏六腑及口吻舌之间的气息，这种气息以平和、持久、甘香为机致，不但能益人体真气，而且能长养其浩然正气，故君子无故不撤茶器，用养气育得也。四气是指：生气、灵气、正气、意气。
生气;饮茶后有股清新生动的茶器充盈於茶人胸腹之间，这既是大自然的生气，也是生命体的生气，更是茶人心胸中孕育的生气。唯有生气，天地得以清，生命得以动，心情得以宁静，生气之时意大矣;
灵气;茶气不偏不倚，平和中庸，稻之为正气。孟子日;吾善吾浩然之气，所养者，正气也;
意气;茶气不僅要平和，更要有一种慷概激昂的意气在，这不僅是对茶的要求，更是对茶人的要求。
生气，一般饮茶者可得，灵气，对茶觉悟者可得，正气，修身养得者可得，唯有意气，非胸次坦然、思兼济天下不可得。
人生茶味
人的一生，应该像一杯清茶，一点一点地浸泡，慢慢地品尝，细细地回味，在氤氲的茶香中慢慢体会清香的悠远至味。
并不是所有的人都能够让心灵安静下来，做到处变不惊，从容淡定，物我两忘的。面对尘世里种种的诱惑，有多少人放弃了操守与品格，把自己送到了悬崖上？
其实，很多时候，你需要的，不是万千财富，而是一壶清茶。一个人，泡上一壶清茶，那清幽的茶香，会让你放下生活中的种种复杂，会让你慢慢思索和感悟，会洗去你心灵的尘埃。那袅袅的茶烟，也一定会给你清澈的领悟，让你的那一刻变得生动而博大，更会让你变得轻松而旷远。
生命中没有永远的精彩，也没有永远的不幸，岁月之河在经过了大浪淘沙的波涛之后，最后一定会归于平静。生命轮回，春秋枯荣，这烟火人间里的至味，我们安静下来之后，自然能够参悟。而明白了这些之后，我们又有什么不能够放下？
如果能够邀请我们的家人一起，或者邀请我们的朋友一起，来品尝茶的滋味，那番情景，就不是一个温暖能形容的了。那份相守，那份瞩目，那份亲切，胜过多少冷静的承诺，胜过多少遥远的眺望啊。
对于我们来说，人生中所有的需求，其实我们都可以很简单地就可以拥有，不同的是，我们是否可以以一颗平静淡定的心，从容看待人生里的苦乐悲欢。
山水从不问人间恩怨，也不关心人生沉浮。
一壶清茶，自会带我们去山水之间，忘却尘世的云烟，放下人间的恩怨，享受自然的鸟语花香。
一壶清茶，能让我们笑看浮云流水，能让我们放下心中的块垒，更可以让我们走向山川，拥有一颗博大的心。
茶味人生 禅茶一味
你一直喜欢茶。不止是喝茶，你说你更喜欢茶文化，喜欢观赏茶汤的色调。每次泡茶时，茶杯上如山岚般的云烟，像一段段尘缘，更像一段从前。
我喜欢看你泡茶时的样子，你一边撒茶，一边烫着杯子。你说，茶有三泡，第一泡味道较苦涩，不能喝，要倒掉，所以很多人用第一泡来洗茶；第二泡茶汤正浓，出汤后，须稍凉些饮用。第三泡，茶的味道由浓转淡，但齿颊留香，令人回味无穷。
我曾问过你，最喜欢哪一泡？你说，你最喜欢第三泡。你说茶的味道，不宜太浓，也不宜太淡，适中正好。第三泡正好亦浓亦淡，好似生活留给你的味道。
你喜欢拿第二泡给我。旁人都以为这是你的习惯，而我知道，茶的第三泡，更符合你现在的心境。由浓转淡，你手中的茶，仿佛已进入不惑而知天命的中年，平和与淡定。褪去了第二泡的浓烈，经历了青壮年时期的蓬勃，正准备收获迟暮时分的厚重与醇香。
我的生命，在你眼里，只是一个还未开始的开始。你的所有对生命重新燃烧的期许，都随着出汤的瞬间，注入了第二泡中。所以你递给我第二泡，那是你对你逝去的青春年华最为深刻的怀念。你仿佛看见又一个自己，是那么充满热血地期待尚未开启的命运。
你说你并不只喜欢品茶，更喜欢泡茶的过程。那种感觉，仿佛是将你人生的精彩与平淡，像珍宝般，一一细数一遍。你还告诉我，泡茶最重要的是水温，不同的茶性适应不同的水温，就好比人生，如人饮水，冷暖自知。
你没有最喜欢的茶。你说过，茶无上品，适口为珍。虽然不同类的茶，味道各有不同，有的清香，有的醇厚，有的苦涩中带甜，但对爱茶人士来说，只要喝到嘴里，依旧是喝一股未曾重复的感叹而已，喝的是此刻的心情。或者说，你更喜欢这些不同品类的茶迥然而异的汤色和淡淡的幽香所映照出的你彼时的心境。
闻香是品茗中很重要的一部分。你说你喜欢将茶杯放到鼻尖的那一刻，仿佛一下置身事外周遭一切变得宁静和祥和，呼吸之间，就像完成一次生命的开始与结束。你说闻香要从左到右，满满将茶的香气吸入心脾，然后洗清身体里的浊气，再轻轻地吐出来。感觉此时的身体就像一个过滤器，只保留余香，排除浊气。
最后是品茶。当舌尖触到茶汤一刹那的感觉，像是迎接生命中早就存在的惊喜。在你徐徐咽下的过程中，慢慢开启，亦浓亦淡，全在自己的感觉和心情。那种感觉，像是一种久违的归属感，原本带着神秘色彩的寻觅，探究，终在一瞬间找到答案。有人说，喝茶可以让人简单，大概缘于此吧。
古人有“禅茶一味”之说，与东方人文思想的精髓不谋而合、浑然天成。这，也许就是茶的魅力，茶的神奇所在。
琴韵茶味
在多年研习茶文化的过程中，因选择茶艺音乐之缘由，我对中国传统音乐有了专门的关注。终于，在诸多的丝竹之中，我认识了古琴。在未识古琴之前，我常常把古筝之乐混同于古琴，后来才发现我的认识是多么的浅陋。古琴与古筝差别是太大了。不仅是琴形完全不同，琴声更是有天壤之别。带着对传统音乐艺术的崇敬与景仰，我在2003年托学生从扬州购置了一架古琴，欲学习弹琴之法。无奈当时无锡没有老师教学，又因工作繁忙，而无法去外地学琴。后来又是读研、写作，一下子学琴之事就被耽搁了下来。
今秋，食品文化硕士毕业，教学工作较少，便给自己放了大假。心也闲适，在壶上茶烟袅袅、引发思悟的时日里，灵感一来，想起了以前我曾经下过决心学琴之事。于是，上网一搜：无锡已经有古琴研究会了，2006年11月26日成立。还找到了琴会的会长，他也广收学生。几次电话往来，我在2007年11月8日正式成了一名学琴者，加入了无锡古琴研究会，成为一名会员。古琴艺术是中国文化的瑰宝，也是联合国科教文组织公布的“人类口头和非物质文化遗产代表作”之一。作为世界非物质文化遗产，古琴被寻常百姓知晓的十分有限：一个非常寂寞的琴，一个文化内涵极其深邃的琴，一个很不时尚的琴，一个很不落伍的琴。
学琴已有多日。在日日练琴与思索之中，我越来越能体味到古琴身上诸多的魅力。尤其是琴道之中所蕴涵着的“自然观”与中国茶道中的“自然观”竟然是如此的相通相合。弹琴要求静心，正襟危坐，心手闲适。人与琴和、指与弦和，弹琴之手指的运动犹如“手指的舞蹈”。指法之中，一切都是自然的，指法的承转之中，一切又是那么的适心，没有多余的动作，也没有别扭的动作，弹琴是顺随自然之道的，弹琴之后，内心是快乐的，精神是满足的，心情是舒畅的。古琴大家吴兆基先生曾说，弹琴是用“气”弹，而非“力”弹，细细思来颇有味道。也许就是因为顺应了自然大道，历来的琴家多是长寿者。我的老师吴炯先生说，他常常于冬季夜深在阳台弹琴，身上并未着厚衣，然弹多曲，竟也能全身有微汗，我思之可能是因先生弹琴已气脉通达，人与琴相合所至吧。
中国茶道讲究简约、怡畅、旷达、自然。中国茶艺也是自然怡畅，如行云流水而不拘泥于过多的繁文缛节。虽然各类茶的泡法丰富多彩，加上不同的茶具、茶俗，泡法千姿百态，学习者也难以穷尽。但我总想，无论茶艺的动作如何设计，如何变化，其围绕中国茶道的核心是不变的，茶艺的过程与结果应是艺茶者心情舒畅的吃茶、思悟、静心、修养。泡茶动作的简约不是随便，茶艺中要处处体现出人性的关怀，对茶友的真诚与惜缘，对茶、茶具的爱惜与尊重。自自然然地泡茶，而不要让观者“作呕”：当下有些过于艺术化的茶艺表演，已经失去了弘扬茶文化的本义；而仅仅只会动作娴熟地泡茶而不知用心体悟茶道之理者也不在少数，这一切都需要茶艺从业者用心面对。尊重茶，泡好每一杯茶，惜水，惜茶，惜光阴。
学琴的时日在渐渐地增长，我对琴道与茶道的思索也在不断地增长，自然的弹琴和自然的泡茶，一定会让一颗久居在都市里不自然的心，柔软和自然起来，一切都将随着我们继承远古流传下来的文化血脉而不断承传……
茶味人生
茶，自在。一株茶树，简简单单，只要有立身之地，就什么也不会计较，山坡上、田埂边、岩缝里自在生长,而且往往“高山云雾出好茶”,鲜见有人将茶树当盆景来伺候。一片茶叶，朴朴实实，尽采山川风露之精华，率先绽放鲜嫩之新叶，即使让人采摘殆尽，也无怨无悔。一座茶园，密密匝匝，树与树、枝与枝、叶与叶互帮互衬，从不你争我夺，宛若一堵绿色城墙，又像一支整齐的队伍。正因为茶树普通得不能再普通，人们在享受茶的无穷意蕴时，有谁牵挂过茶树呢？《庄子》里边讲，“相忘以生”、“忘适之适”。茶悠然自处、恬然自适，答案就在“忘”字。脱离了名缰利锁，活出了率性真实，故能圆融自在。
常言“早起开门七件事，柴米油盐酱醋茶”。茶事是市井瓦肆、寻常巷陌、乡间村野的百姓生活，素来不离人间烟火，俗得不能再俗，平常得不能再平常。粗茶淡饭，“寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红”，这既是俭之所在，也是人之常情。在开门要办的七大俗事中，茶尽管排在最末，实际上又占据首要的位置。除了老话讲的“宁可三日无粮，不可一日无茶”，茶其实是口腹之欲满足后的更高层次需求。窘可“大碗茶”，闲则细品茗。如若衣食足，便有闲工夫喝茶。可见，茶与人息息相关，既是日用必备，也是精神追求。
人固不能免俗，然人皆有雅致。一碗茶不仅折射俗世生活，而且映照精神世界，承载文化景观。相传神农尝百草，“日遇七十二毒，得茶而解之”。所以，古人把茶称作“嘉木”、“瑞草”、“仙茗”，是要“贡五侯宅，奉帝王家”的。过去民间进贡茶，“时新献入，一世荣华”。这说明，茶的出身其实是蛮高贵的。而在文士眼里，“琴棋书画诗酒茶”七大宝，茶是贯通其他六艺的，古诗词中常见有“听琴煮茗送残春”、“茶烟一榻拥书眠”、“诗清只为饮茶多”、“舌底朝朝茶味，眼前处处诗题”、“堂空响棋子，盏小聚茶香”等等之类的吟咏。不仅如此，茶还是状物感怀、抒发胸中块垒的仰赖之物。据说，东晋志士刘琨每“闻鸡起舞”必先饮茶，原因即在“体中溃闷，常仰真茶”。至于佛门寺庙，种茶、制茶、饮茶之风向来盛行，东晋时名僧慧远就曾在庐山植茶，敦煌行人单道开以饮茶苏助修，故有“禅茶一味”之说，意思是品茶如同参禅。到了唐代，喝茶蔚然成风，出现了茶圣陆羽写的《茶经》。自兹，茶作为一种文化广泛渗透到社会各方面，制茶法有唐饼茶、宋团茶、明叶茶、清工夫茶，饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶而清沏茶，由此又产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶画、茶道。茶由药用而食用、而饮用、而艺用、而禅用，这就有了艺术身段和文化意蕴。茶还是茶吗？不是，而是文化。茶溶于水，茶亦融入文明。古代中国不仅“以茶治边”，还借由丝绸之路、茶马古道把茶叶运往境外，茶在诸多重大事件中串演了文化使者、政治筹码的关键角色。由是观之，茶出入雅俗之间，无俗即无雅，其雅亦若俗，此间意蕴，尽显茶之本真。
世人都讲“最是知己便是茶”，苏东坡也有诗云“从来佳茗似佳人”。茶是人格化的“知己”、“佳人”，是助人排忧解愁的心爱之物。饮茶与其说是孤苦无助的内心独白，不如说是从容淡定的心灵对话，人道沧桑、万般心事都收纳于它的浮浮沉沉之中。因此，茶性蕴含茶德，茶德可悟茶道。何以见得？一曰隐忍。从采摘，杀青，揉捻，到焙火，最终还要经受沸水的考验，哪个环节不是百般蹂躏，万般折磨。茶始终隐忍，不忘初心，越是揉捻越能浓缩生命的精华，一遇沸水反能散发奉献的清香，为众生解渴、排毒、提神、怡情、静心、养性，从不讲求回报，可以说是“证得涅槃、普渡众生”。人生之修亦如是，只有历经栉风沐雨的砥砺，才能释放出人生的一脉幽香。古代的禅僧礼佛前必先吃茶，居士修行先要“焚香”“煮茗”，都喜欢把日子浸泡在茶里，为的是过滤杂念、悟出菩提。坐禅、参禅的背后，下的正是一番隐忍的功夫。佛学大师赵朴初说，“空持百千偈，不如吃茶去”。禅师从一片茶叶悟出许多佛法，涵养出云水禅心，难怪“无僧不爱茶，有寺必有茶”。次为贞洁。据《茶经》载，煮茶对水的要求最高，“用山水上，江水中，井水下”；也有诗言茶“洁性不可污，为饮涤尘烦”，“竹灶烟轻香不变，石泉水活味逾新”，都讲的是煮茶重水品，须是纯净、不受污染的活水，表明茶质玉洁不染、不容浊物。在古代婚俗中，之所以流行以茶叶作聘礼，就是因为“茶性不移”，象征男女爱情的专一和坚贞。再则清和。采茶讲时令，煮茶重火候，茶汤求均匀，水质决优劣，体现了和美、清静的自然法则。“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。茶使人从杯盏中得到豁达、平和、恬淡，对清心修行、澄心静虑大有裨益。唐代有人把饮茶的好处提炼为“十德”，即散郁气、驱睡气、养生气、除病气、利礼仁、表敬意、尝滋味、养身体、可行道、可养志。照此说来，这“十德”既是茶性、茶品，也是茶德、茶道。
茶有浓淡、有冷暖，亦有悲欢、有情怀。有人说，喝咖啡的潇洒，喝酒的狂放，喝茶的含蓄。是的，茶没有咖啡苦，没有白酒烈，有的是本色滋味。杯盏之间，缕缕芬芳扑鼻而来，似空谷幽兰，又如桂香来袭。啜一小口，神清气爽；再啜一小口，沁人心脾；细细品茗，荡气回肠，正如古人所说“细啜襟灵爽,微吟齿颊香”。很多时候，煮茶品茗更像是面对人生。饮茶不过拿起、放下两个简单的动作，过于执念于色、香、味、形，则难免举放失宜。人生的得失、宠辱、进退、甘苦，更应拿得起、放得下，很多事不能纠结于心、一味执着。茶香氤氲的日子最为悠闲，“落日平台上，春风啜茗时”，或夜对明月，或晨伴朝霞，水是沸的，心是静的，“心注一境”，宁静致远。如是，三五个友人围坐香樟院落，打来深山老泉，煮茶论道，畅谈古今，吟诗作对，泼墨挥毫，正如有联所云“说地谈天，且以烹茶寻雅趣；怡情悦性，还从赏月借春风”，其情其景，品的还是茶吗？分明品的是一种心情、一种缘分、一种氛围、一种精神状态。
人生如茶，茶如人生。茶在开水中浮沉，人在社会中沉浮。品茶就是品人生。茶要细细品味才有滋有味，人生也是这样。茶浮茶沉、茶暖茶凉、茶盈茶虚、茶浓茶淡，都是人生滋味。有此心境，何来人走茶凉、茶尽杯空的感叹。
（作者系中共湖南省委常委、省委宣传部部长）
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