茶叶文化。
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
延伸阅读
中国茶道艺术
茶有茶道，器亦当体其道。器、道相宜，方能相得益彰。嗜茶者，爱品茗，好茶道，也极重茶器，无意或有意中体现和完成了茶器道与实用并重之目的。
鲁迅先生在《喝茶》一文中曾这样写道：“喝好茶，是要用盖碗的。于是用盖碗。果然，泡了之后，色清而味甘，微香而小苦，确是好茶叶。”鲁迅先生为什么单单赞赏盖碗呢，在众多的碗、盏、壶、杯之中？其中，自有道理。
中国的茶具据《茶经》“四之器”载，有二十五种，一般可按其选型分为碗、盏、壶、杯等几类。选择何种茶具为佳，可根据各自生活习惯、饮食起居、审美观念、所处环境，从方便适用着眼而各取所需。不过若从休闲鉴赏、品茗论道角度而言，却颇有区别，自有高下之分。
杯形茶具呈直桶状，茶泡在杯中嫩叶细芽全被滚烫的沸水焖熟了，何来品茗之雅趣，只可作“牛饮”；北方盛行的大壶泡茶，茶温易冷却，香气易失散，不耐喝且失却趣味。
凡深谙茶道的人都知道，品茗特别讲究“察色、嗅香、品味、观形”。杯、壶泡茶，不利于察色、观形，亦不利于茶汤浓淡之调节。此外，茶泡久了，品质会下降而色败香散。无论从品茗鉴赏，或是从养生保健角度而论，杯、壶泡茶的不足均显而易见。
而盖碗茶具，有碗，有盖，有船，造型独特，制作精巧。茶碗上大下小，盖可入碗内，茶船做底承托。喝茶时盖不易滑落，有茶船为托又免烫手之苦。且只需端着茶船就可稳定重心，喝茶时又不必揭盖，只需半张半合，茶叶既不入口，茶汤又可徐徐沁出，甚是惬意，避免了壶堵杯吐之烦。
盖碗茶的茶盖放在碗内，若要茶汤浓些，可用茶盖在水面轻轻刮一刮，使整碗茶水上下翻转，轻刮则淡，重刮则浓，是其妙也。写到此，我也要弃壶而用盖碗了。
中国茶道发展历史
茶道是以修道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。
茶道中所修何道？可为儒家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。
日本茶道用具
茶道艺术中，器具的艺术欣赏占了很大的比例。＂拜见器具＂的说法本身以可以证明这一点。茶道用器具可分为四类：即接待用器具；茶席用器具；院内用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接见面的器具即鉴赏物品。而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。通常前者是作为茶具，后者是作为杂器为人使用的。下面简单地介绍一下这些器具的种类及用途。
接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗。茶席用具包括装饰壁龛的用具。有关炭的礼法的用具，茶道礼法用具。怀石餐用具。
茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。
炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。
茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水（盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒）。
怀石餐的用具包括折敷（一种用薄木片作的容器，装米饭和大酱汤）、碗（饭碗、大酱汤碗、盛煮茶的碗）、向付（一种陶瓷器小钵，盛脍物用）、八寸（一种约24公分、四方形杉木质的器皿。用来盛酒肴）、烤物钵（一种稍大一些的陶瓷器）、酒器。
院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器处），用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷（搅和茶叶末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。
日本茶道文化
日本着名的三十三间堂附近，有一家出名的茶室，可以观赏到品位极高的茶道示范。在日本受教育的廖老太说，如果我们没有经历过这奇特的茶的仪式，恐怕很难探索到日本文化的内涵。因为日本的茶道不同于我们茶余饭后的茶，而是训练自己达到一种“和敬清寂”境界的不二法门。如达到至高段时，甚至可以领略到各种超俗与精神的境界，同时它对日本的美学与礼仪有着广泛的影响。
12世纪末，日本临济宗的始祖荣西才把抹茶的特殊树种和制作这种细末绿茶的技术引进日本，并把第一颗茶苗种在京都附近的宇治山上，至今，该区仍出产傲称日本最优秀的抹茶。后来，荣西鼓励他的弟子饮用这种起泡、苦涩的茶，作为健康饮料、宿醉解药以及提神剂。
16世纪时，千利休大师将禅学融入其中，为今天的日本茶道之始。泡茶并不难，真正难的是以精确的精神来泡。就像参禅，如没有一些悟性，恐怕穷毕生也无法达成。
茶室的布置，崇尚简朴淡雅，在9平方米的塌塌米上，出席茶会的人，无分贵贱地坐在一起，静心烹茶品茗，在寂静中忘却尘俗千虑，让心神与自然相和。
然而，具有讽刺意味的是，这种不讲究奢华的质朴精神，到现在反而演变成极端富裕这才能把玩的享受。所以，犬儒讥之为“贫穷美学”。日本的工匠也趁机收取更高的费用，来做出更佳的缺陷美效果的茶具。于是，这些像是未经雕琢的茶具再度成为一种炫耀。
日本茶道知识
日本茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。
日本茶道——和、敬、清、寂，从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。
“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
中国茶道中的禅语
“石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无
“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”、“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，“慧能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅槃寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”，才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”是茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道
“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不懂，又问：“我实在不领会，请大师指点。”崇慧禅师说：“万古长空，一朝风月。”隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他达摩来否。
茶学之中国茶道
喝茶能静心、静神，有陶冶情操、去除杂念、修身养性之功效，这与提倡“清静、恬淡”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。“茶道”是一种以茶为主题的生活礼仪，也是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、品茶，来修炼身心。
中国的茶道有悠远的历史渊源，茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载，当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。宋代开创了“斗茶”，“斗茶”最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。
在南宋末期日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。
茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人”
中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
茶道礼仪最基本的是奉茶之道，也就是客户来访马上奉茶。奉茶前应先请教客人的喜好，如有点心招待，应先将点心端出，再奉茶，俗话说：酒满茶半。奉茶时应注意：茶不要太满，以七分满为宜。水温不宜太烫，以免客人不小心被烫伤。同时有两位以上的访客时，端出的茶色要均匀，并要配合茶盘端出，左手捧着茶盘底部右手扶着茶盘的边缘。上茶时应从客人的右方奉上，面带微笑，眼睛注视对方并说：“这是您的茶，请慢用！”奉茶时应依职位的高低顺序先端给职位高的客人，再依职位高低端给自己公司的同仁。
体验日本煎茶道
6月22日据报道，一瓯，一盏，一壶，一匙，一茶几……方方圆圆间透出“茶禅一道”。在悠远的茶香中体会禅心的奥妙——京都中国留学生现场领略日本煎茶道。
6月21日，430名各国留学生参加了在日本京都市举办的“第29届左京区市民煎茶会”。同学们不仅受到京都煎茶道方圆流掌门水口丰园的热情款待，领略了内涵深远的京都一系煎茶道，并品尝到了以甘甜口味为特色的方圆流“桃山”茶。
煎茶道是将饮茶加以形式化、礼法化，更进一步体会茶道艺术之美，日本京都煎茶道方圆流由创始于1951年，“方圆流”正取了“水和方圆间有极密切之关系，水无形，形随器皿，而质不变”。方则意味着品行端正，圆为圆滑的人际关系，希望能将日本茶道落实生活化、艺术化，从取水煮茶中品味日本禅茶合一的人生哲理。为了使市民增加对日本茶道文化的理解，京都市左京区定期举办煎茶会。
在众多外国留学生的注目下，方圆流的师傅演示了方圆流煎茶道的完整步骤。当茶水从小茶壶中徐徐注入茶具，人们心中的纷繁嘈杂仿佛被荡涤一空。这也正是日本茶道的精要——通过制茶过程达到身心的净化。在师傅的指点下，留学生们一边品尝了京都有名的点心，一边体会着内涵深邃的茶韵。
参加活动的留学生中不乏中国留学生。说起茶，中国留学生是最熟悉不过的，日本的茶道就源自于中国。正在京都工艺纺织大学二年级就读的中国留学生劳夏韵表示：“看到师傅的演示，感觉中国的茶道与日本茶道截然不同。中国更注重的品茶，而日本茶道则更注重制茶的过程。”(熊小丫)
中国茶道的基本精神
1、台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”。台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2、我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3、“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
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