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日本着名的三十三间堂附近，有一家出名的茶室，可以观赏到品位极高的茶道示范。在日本受教育的廖老太说，如果我们没有经历过这奇特的茶的仪式，恐怕很难探索到日本文化的内涵。因为日本的茶道不同于我们茶余饭后的茶，而是训练自己达到一种“和敬清寂”境界的不二法门。如达到至高段时，甚至可以领略到各种超俗与精神的境界，同时它对日本的美学与礼仪有着广泛的影响。
12世纪末，日本临济宗的始祖荣西才把抹茶的特殊树种和制作这种细末绿茶的技术引进日本，并把第一颗茶苗种在京都附近的宇治山上，至今，该区仍出产傲称日本最优秀的抹茶。后来，荣西鼓励他的弟子饮用这种起泡、苦涩的茶，作为健康饮料、宿醉解药以及提神剂。
16世纪时，千利休大师将禅学融入其中，为今天的日本茶道之始。泡茶并不难，真正难的是以精确的精神来泡。就像参禅，如没有一些悟性，恐怕穷毕生也无法达成。
茶室的布置，崇尚简朴淡雅，在9平方米的塌塌米上，出席茶会的人，无分贵贱地坐在一起，静心烹茶品茗，在寂静中忘却尘俗千虑，让心神与自然相和。
然而，具有讽刺意味的是，这种不讲究奢华的质朴精神，到现在反而演变成极端富裕这才能把玩的享受。所以，犬儒讥之为“贫穷美学”。日本的工匠也趁机收取更高的费用，来做出更佳的缺陷美效果的茶具。于是，这些像是未经雕琢的茶具再度成为一种炫耀。
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日本茶道用具
茶道艺术中，器具的艺术欣赏占了很大的比例。＂拜见器具＂的说法本身以可以证明这一点。茶道用器具可分为四类：即接待用器具；茶席用器具；院内用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接见面的器具即鉴赏物品。而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。通常前者是作为茶具，后者是作为杂器为人使用的。下面简单地介绍一下这些器具的种类及用途。
接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗。茶席用具包括装饰壁龛的用具。有关炭的礼法的用具，茶道礼法用具。怀石餐用具。
茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。
炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。
茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水（盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒）。
怀石餐的用具包括折敷（一种用薄木片作的容器，装米饭和大酱汤）、碗（饭碗、大酱汤碗、盛煮茶的碗）、向付（一种陶瓷器小钵，盛脍物用）、八寸（一种约24公分、四方形杉木质的器皿。用来盛酒肴）、烤物钵（一种稍大一些的陶瓷器）、酒器。
院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器处），用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷（搅和茶叶末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。
日本茶道知识
日本茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。
日本茶道——和、敬、清、寂，从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。
“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
体验日本煎茶道
6月22日据报道，一瓯，一盏，一壶，一匙，一茶几……方方圆圆间透出“茶禅一道”。在悠远的茶香中体会禅心的奥妙——京都中国留学生现场领略日本煎茶道。
6月21日，430名各国留学生参加了在日本京都市举办的“第29届左京区市民煎茶会”。同学们不仅受到京都煎茶道方圆流掌门水口丰园的热情款待，领略了内涵深远的京都一系煎茶道，并品尝到了以甘甜口味为特色的方圆流“桃山”茶。
煎茶道是将饮茶加以形式化、礼法化，更进一步体会茶道艺术之美，日本京都煎茶道方圆流由创始于1951年，“方圆流”正取了“水和方圆间有极密切之关系，水无形，形随器皿，而质不变”。方则意味着品行端正，圆为圆滑的人际关系，希望能将日本茶道落实生活化、艺术化，从取水煮茶中品味日本禅茶合一的人生哲理。为了使市民增加对日本茶道文化的理解，京都市左京区定期举办煎茶会。
在众多外国留学生的注目下，方圆流的师傅演示了方圆流煎茶道的完整步骤。当茶水从小茶壶中徐徐注入茶具，人们心中的纷繁嘈杂仿佛被荡涤一空。这也正是日本茶道的精要——通过制茶过程达到身心的净化。在师傅的指点下，留学生们一边品尝了京都有名的点心，一边体会着内涵深邃的茶韵。
参加活动的留学生中不乏中国留学生。说起茶，中国留学生是最熟悉不过的，日本的茶道就源自于中国。正在京都工艺纺织大学二年级就读的中国留学生劳夏韵表示：“看到师傅的演示，感觉中国的茶道与日本茶道截然不同。中国更注重的品茶，而日本茶道则更注重制茶的过程。”(熊小丫)
中国茶道 日本茶道
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
日本茶道礼节
日本茶道遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。
日本茶道不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的严格程序和规则。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。正规茶室多起有“XX庵”的雅号。茶室面积大小不等。以“四叠半”(约合九平方米)大的茶室居多，小于四叠半的称“小间”，大于四叠半的称“广间”。茶室的构造与陈设，基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。
接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶(用竹制茶匙按一定动作将茶碗中的茶搅成泡沫状)，然后依次献给宾客。
客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还。
点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。
日本茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人则热情相送。
日本茶道始祖轶事
我在夏天喜欢摇一把扇子，可惜大多容易损坏，这几年常用的只有两柄没事，还是日本产的。东西不贵，但精美之余耐用，还透着一股禅味，当然了，那是咱大唐之遗风。再就是喝茶，日本那几个岛子能有什么好茶啊，可人家就本守着古朴的精气神，虽说底蕴不厚，却怎么看、怎么像那么回事儿。
一般所谓的日本茶道是指抹茶，即把生茶叶蒸青后干燥，然后弄碎挑掉筋脉，将挑选的叶肉片碾成细粉，以芽为原料的叫“浓茶”，其余的为“薄茶”，该饮法也称淹茶，在碗中注入熟汤，搅拌均匀后一起喝下。另一种饮法是煎茶，和中国差不多，在茶壶里泡过后来喝。在日本，煎茶道比抹茶早五百年，成为茶道的时间却晚了二百年，创始者有石川丈山及隐元隆琦，公认的始祖则是一位“卖茶翁”。
卖茶翁生于德川幕府的1675年，出生地在佐贺县，父亲是医生，11岁出家龙津寺，法号月海元昭，14岁随师父化霖禅师去长崎唐三寺，拜访过中国僧人，吃到了武夷茶。15岁徒步千里，到万福寺参加了黄檗禅文化活动。22岁开始只身云游，遍访高人。29岁已具有自由通达的诗文才智，仰慕唐人的煎茶三昧之风流生活。
过了整整50年的禅僧生活，卖茶翁十分厌倦当时僧侣社会的^***，念念不忘重振宗风，曾作诗曰：“将为传宗振祖风，却堪做个卖茶翁。都来荣辱亦何管，收拾茶钱赈我穷。”61岁时，他在东山开了一间叫“通仙亭”的小茶店，燃起茶炉，摆上钱筒卖起茶来，他在酒旗上写道：
“百两不嫌多，半文不嫌少，
白喝也可以，只是不倒找。”
这时，他的思想已经转向“非僧非道又非儒”，神仙的色彩十分浓重，他把茶汤叫做“仙液”；茶客称为“仙客”；卖茶的担子则成了“仙窠”。其诗曰：“白云为盖设茶筵，千岁风光异玉川。我有通天那一路，何须六碗达神仙。”这位卖茶老头虽然黑面白须，还是个秃头，却不受身外之累，煞是自得其乐，自赞道：
老来安分，为卖茶翁。乞钱博饭，乐在其中。煮通天涧，鬻渡月花。
74岁时，卖茶翁写下唯一的传世之书《梅山种茶谱略》，描述了茶传入日本的简史，介绍了神农、陆羽、卢仝等茶祖的事迹，从种茶、制茶、赏茶一直说到茶思想，他说：“智水满于内，德泽溢于外之余，始及于风雅茶事。”这种思想在下面这首诗中，表达的极为充分：
酒偏养气功如勇，茶只清心德似仁。
纵使勇功施四海，争如仁德保黎民。
到了晚年，卖茶翁门前宾客盈门，功利之徒拼命收集他的各种用具。81岁时的9月4日，他选择四件紫砂茶具送给好友，将其他全部所有，一把火烧个精光，使之化为灰烬，归还给了大地。89岁的时候，卖茶翁坐化而去。但他那首《仙窠烧却语》却像一把火炬，从此照亮了日本茶道的黑暗天空。
日本茶道的定义
禅，在日本培养了武士道，也孕育了茶道。两者都是禅带给日本文化的影响中最具代表性的。
日本人以禅林茶礼为主体，制定了艺术性的茶道文化，也就是说片在禅(宗教)与礼法(道德)之外，附加了许多艺术要素，不像中国，禅宗茶和民间茶分开。日本将茶与禅结合成具右日本特色的东西，既多角多面，又含蓄蕴藉。
一个受西洋式训练，把宗教、道德、艺术分开探讨的人，在接触茶道之时，往往感到珍妙无比，但欲入无门。想理解日本独有的茶道，得先将头脑日本化。由于已故的冈仓天心先生的努力，撰写了「茶之书」，使西方人明白一些关于日本茶道的事。冈仓先生巧妙的替茶道下了定义：茶道是一种宗教仪节，它崇拜的对象是一些具有美感的事物，这些事物并非存在于浩瀚的天地宇宙间，而是存在于日常生活的琐碎事物上。
又说：它试图以温驯的方法，在不可能之处分找到可能之物，在我们所谓的生活中，完成真正的美学追寻。根据已故藤代博士随笔的记载，看到「茶之书」德文译本的柏林大学的雪茨富尔教授说：那是一种哲学。已故竹内胜太郎述及哲学在世界各国，以不同姿态出现的理由时，德国哲学是形上的与主观的。但法国哲学，却能深深把握人间生活，并名正言顺地加以批评。纪德与普鲁斯特不但是作家才也是著名的人生批评家。他又论及东方哲学：在印度，宗教作品同时也是文学作品，也可能是哲学作品。而在中国，哲学同时可能是宗教的。但在日本，人生本身可能就是哲学，利休的茶就是生活哲学最好的典型。更精确的说：利休茶就是人生的批判。
日本茶道的美学
茶道，在多数人眼中，只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式，但当人们探索其历史时，便会发现茶道中蕴涵着日本传统审美观，尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式，反映了与日本“物哀”美学不同的审美思维。
在日本美术评论家冈仓天心的《茶之书》中，面向当时对只知暴力的日本的西方社会，深入浅出地介绍了日本茶道的历史、形式、器具、哲学、美学乃至茶人人生的内容，集中体现了他对于茶道艺术的认识及热爱。我曾以为茶道因为其独特的形式与装饰得以广泛传播与传承，但读完此书却感受到了一种不同：是茶道内在的美学与文化精神，才使其历史悠久仍焕发生机、很早就作为文化符号却经久不衰。茶道美学思想影响着日本茶人、美术家与普通人的生命，自上而下地影响着日本日常生活各个方面。正如书扉页上所说，“日本‘武士道’是‘死的艺术’，而‘茶道’则是日本人孜孜以求的‘生的艺术’”，冈仓天心将茶事与茶人的生命观相联系，探索在茶道中他们如何展现艺术、如何完善生命，将大多数人眼中的世俗饮馔之事提升到一种纯粹而唯美的信仰——从一个美学的角度，向西方人、以及正积极“脱亚入欧”的日本人，呼唤传统哲学与美学的精神回归。
日本现代禅学研究者伊藤古鉴曾着《茶与禅》对茶道进行分析，他认为茶道作为一门艺术包含几个层次：茶道技巧，茶事礼法，以及茶事中的“道”。茶道中的美学即隐藏在这三者之中，其精要便是“和静清寂”。茶道技巧，即茶人如何点茶、如何调制、如何饮茶、如何挑选组合茶具、如何摆放花与挂轴等形式；茶礼，即主客之间相敬之礼，体现在主人如何打扫布置、根据季节及茶会目的来准备、礼尚往来中；茶“道”，便是茶人如何最终通过多年茶道训练，通达茶道艺术的奥义，以启迪自身的长期过程。
日本茶道用具知识
日本茶道——和、敬、清、寂从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。
其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。
和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
日本茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。
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