【www.cy260.com - 茶叶文化】
中国人以茶为饮，演绎出许多故事对抗奢侈之风的工具。这样。茶为文化。休闲交友。登成都楼诗。器皿或可选择。穿插其间的是浓浓的地域民族风情和作者对茶的挚爱关于。
来肯定传统文化应有的那份空间呢闻惯了咖啡之香，麻木于星巴克的浓郁甜腻，总是希冀着让新鲜充填自己对周围的好奇，于是，我无可救药地迷恋上了这袅袅升起的一抹清香，在淡淡漂浮的几片碧叶中，享受着古老的茶的拥抱。也难怪，时尚文化经过玩命的翻新后，又返回到古老的预言与图腾。中国悠久的茶文化，相信会伴随着奥运对中国文化声嘶力竭的传播，更快地走入世人的心中。不言而喻，就时尚而言，品茶就是品味。所以今天我也卖弄一番，谈谈＂品茶论道＂．
茶者，雅称＂茗＂，自神农尝百草，遂有茶。在漫长的岁月里，中国人以茶为饮，演绎出许多故事。有人曰：在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化和社会功用已超出了其自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。茶为文化，可怡情养性、休闲交友，可寄高风雅韵、淡泊明志……于是有了茶道。
茶以文化面貌出现，是在两晋南北朝。若论其起缘则要追溯到汉代，有正式文献记载（汉人王褒所写《僮约》），最早喜好饮茶的多是文人雅士。在文学史上，提起茶赋，首推司马相如与杨雄，都是早期着名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度，都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》：＂借问杨子舍，想见长卿庐＂，＂芳茶冠六情，溢味播九区＂．诗人嗜酒好茶，自古大有人在，李白＂自称臣是酒中仙＂，有＂斗酒诗百篇＂的美谈；茶圣陆羽则有一茶友诗曰：＂青云名士时相访，茶煮西峰瀑布水。＂可见酒和茶对于诗人具有多么强大的诱惑力，诗与茶酒结下了不解之缘。唐宋时期，众多的文人雅士如白居易、李白、柳宗元、温庭筠、陆游等，不仅酷爱饮茶，而且还在自己的佳作中描写过茶叶。
茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。于饮者而言，前三种讲究至为重要，名茶好水为茶艺之本，清雅美境则关系心境，后三种讲究尤为难得，器皿或可选择，而人与事却是可遇不可求。
无奈世面上看到的茶文化书籍，要不古老陈旧，要不为编纂之物，缺乏系统性，对内容的介绍浅尝辄止，更有一些只重技法说明，缺少文化内涵的深挖掘。我无意间在书店看到这套品茶馆的茶书，欣慰之情油然而生。大家之笔的娓娓道来，把现代茶艺与茶文化的悠长历史相融合，细说茶马古道的悠然与六大茶山的来历，穿插其间的是浓浓的地域民族风情和作者对茶的挚爱。
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无心处处皆有好茶
茶席上，席主特备一泡古树茶和一泡台地茶。
席主奉上一杯茶并示意：“请喝茶。”
茶客喝下茶汤，席主说：“古树茶天生地养，前人惜之敬之，山林精华、世代福惠，日积月累于其中，茶汤自然醇和、香韵沉稳。”
席主奉上另一杯茶，茶客喝下。席主说：“台地茶人工养育，今人栽之培之，天地灵气、劳作辛勤，日积月累在其间，茶汤青涩醇厚，香气上扬。”
茶客问席主：“那是古树茶好，还是台地茶好？”
惟俨禅师指着一棵枯木问弟子：“是枯萎好还是茂盛好？”
一弟子说：“茂盛的好。”
禅师摇头：繁华终将消失！
另一弟子说：“枯萎的好。”
禅师还是摇头：“枯萎也终将成为过去！”
这时一小沙弥答：“枯萎的让他枯萎，茂盛的让他茂盛好了。”
禅师说：“对！万物皆应顺其自然不要执着，这才是修行该持有的态度。”
茶，本就是各有各的好。
人，何必固执己见非一不二。
喝茶随缘随分，无心处处皆有好茶。
生活随遇而安，无心日日皆是好日。
山茶之心 唯有平淡
武夷山吴屯乡的瑞岩寺，始建于唐朝广明庚子年间的古道场，建筑奇异，气势雄伟，名闻远方，更因＂扣冰辟支古佛＂（法号藻光）的住持而声名日隆。
掘载，藻光法师三十七岁入寺定居，焚香诵经，时常云游大江南北，宏施法力，广播慈威，所到之处，消灾灭病，遇旱降雨，祛除贼匪，拯救万民，并以直言奉劝闽王延钧：勿多杀害。示寂后建塔于瑞岩寺，后立塑像，世代百姓奉若神明，香火不绝，至今依然德化万众。
寺门口有千年古樟树和红豆杉，树大十围，枝叶繁茂。寺后有一口龙泉井，冬暖夏凉，能浮硬币，洗手运来，饮之祛病。再往底看，神木一截千年万日不腐烂。相传建庙时，如《济公传》描述般，有圆木从井随雾而出，飘落遍地。我们掬手饮泉，甘冽可口。寺主道航法师招呼我们进屋吃茶。房内供有扣冰古佛一尊，是件文物，拙朴古雅，憨态可掬，礼拜之后，坐定吃茶。
道航法师年轻有为，为恢复古道场不辞辛劳，且用功办道，深为四众弟子拥戴。饮茶之道在于水，有如此清冽的甘泉，浸以古神木多年；再有山深之处古佛道场的清幽；法师又取出武夷山天心岩茶村斗茶赛上获银奖的名丛，更显得这一期一会是＂千年等一回＂了。七碗茶香余兴未足，法师将一小瓶斗茶得金奖的名丛送给了我，颇具禅意：永远不去追求那个极致，平淡就好。正在盛开的花好，花开过了绿叶淡然摇动也好。取舍分别心，失去了我们的本来。寺前法师与我们合掌作别，吟出＂瑞岩泉＂一偈：瑞应寒泉澈石流，源源不竭几春秋；当年洗钵人何在，岩卞空遗水一瓯。
信阳饮茶习俗 人人皆有嗜茶之好
信阳是名茶之乡，盛产白毫细嫩、汤色碧绿的上乘“信阳毛尖”。信阳人茶文化——爱喝茶、会喝茶，茶喝得可谓尽心尽意而又家常至极。
信阳饮茶文化的最大特点是普及。无论各色人等，男女老幼，朝野雅俗，无论为文的为商的为官的为民的，也无论有身份的无身份的钱多的钱少的，几乎人人皆有嗜茶之好，人称茶为“国饮”，但唯有到了信阳才能真正体味到这种泱泱大国透彻入里的“国粹”和民族意识。如若要研究信阳的民俗学，首先要论及的则应是信阳的茶道。见客先上茶，这是信阳人一般的家庭礼俗。不倒茶，主人便觉无法显示热情，愧对来客；不饮茶，客人又会手足无措、言语不畅。如果来客是位烟君子倒还好，若不会抽烟便更觉无趣。在信阳，不倒茶意味着逐客，客人阻止倒茶或续茶，则表示片刻即走。往往是一杯热茶捧着，氤氤氲氲中，亲朋好友的叙谈才亲密无间，气氛融洽。茶成了好客的信阳人交友的重要仪式和内容，客人来请喝茶，客人走了要送茶，对遥远的友人，信阳人还喜欢寄一包新茗送情谊。茶，在信阳友情的锦缎上，犹如织锦的金梭，往返穿行，运载着缕缕情丝和绵绵厚义。
信阳在喝茶上十分讲究的文化，极儒雅，极繁文缛节，贵族气十足。在信阳以茶敬客，敬客的茶要好，沏茶的水要好，茶具旧时多用茶壶，先泡茶后倒茶水，20世纪80年代以后，全用茶杯直接泡茶，否则视为不大方、失礼。茶具一定要用透明的玻璃杯，沸水要落了滚才可沏茶。杯中放了茶叶，注入浅水，但并不饮，而是倒去浮沫再注水，这叫“洗茶”。经过了这番洗，茶方可饮。送给客人的茶水不是十足的满杯，而是七成满，俗称“茶七酒八”。茶杯是绝对不可盖的，这既不同于北京的盖碗茶，更不同于闽南的功夫茶。信阳人饮茶无论城乡都讲究一个观赏美，客人到来，一溜十几个玻璃杯亮晶晶排开，一一放茶叶，又一一注浅水洗茶，再一一斟满，一杯杯捧到客人手上。尤其是当你到农民家做客，看到胼手胝足的主人不厌其烦地为你做着这一切，及至你捧起杯来，但见杯中绿叶徐徐而落，一枪一旗渐次展开，茶汁莹绿剔透，犹如人捧了块芳香四溢的翡翠时，你会觉得有这样的茶喝着，就是给个神仙你都不愿去做的。
主人在陪客人饮茶时，不断打量客人杯中茶水的存量，如果喝去一半，就会及时续茶，使茶汤浓度保持一致，水温适宜。到信阳作客，饮茶应漫饮细啜，边谈边饮，不可狂饮暴喝。客人喝足，倒掉残茶，即示意不再饮用，否则，主人还会给客人续茶。
茶将茶乡人的朴拙纯厚天长地久地浇灌在山乡村岭，茶已与信阳人血脉、魂魄紧紧地联系在一起，它那清纯简洁、内涵丰富、苦中有甜、甘味无穷的品性正是茶乡人所崇尚的精神品格。信阳人又把浓浓的友情泡在这酽酽的茶汁里，款待四海友人，八方宾朋。早春三月，谷雨前后，豫南山乡的万亩茶园新芽吐翠，生机盎然，山山坳坳绿得那么博大，那么纯净，那是信阳茶农孕育了千百个日日夜夜的真情和汗水，八万个芽叶才能采摘出一斤优质信阳毛尖茶，信阳茶是最浓缩的爱,最凝练的情！
“传灯”之心，一至于此——何健先生
二十二年后，重新登上，他竟然卖房换了几把清代的壶，之后谈起来笑称是“愉快的败家经历”，至今不置房产。他过手的壶，如今许多价值千万，而他的“冶堂”里，并无名贵物什。“冶堂”以茶会友，来去自在，成为许多过路文化人随心的所在。先生二十年得一“冶”字，沉潜之后，就像一把适手的老器，和光同尘，得大自在。
鲁云问他：“茶是阴柔之物，浸淫太久，会否让人木讷消沉？”先生作答：“茶让人静，静而后能安，安而后能虑，茶让人看清物我关系，动也能更好地动。”
鲁云问他：“云南青花瓷器胎体不够晶莹剔透，做工又拙，美感何在？”他答：“云南青花是日用之美，你可以舒服地平视，没有仰视惊叹的距离感。”
和先生交流，其圆融通透让人折服。他告诉鲁云，少些“大哉问”，多从具体而微入手；批评也得讲究站位的角度，不能逆势而为。在从景迈山去景洪的路上，鲁云与先生并坐而谈，不知不觉中竟错过了在南糯山下车。
二十多年“冷处理”普洱茶，先生将之称为“有条件获利者的责任”。而此次论坛上，他直陈两个担心：一是目前茶道领域“东洋风”渐盛，许多人打着“茶文化回归”的幌子，高价开班授课，行销奢侈器物；二是作为中华茶叶主流的绿茶文化式微，世味过于追求浓烈的香气、滋味，而轻视更显天地山川清幽淡远之气的绿茶。
何健先生并不认为日本的美学理念与我合流。他解释，相较之下日本的美学是震撼的、屏息的、叹为观止而具有强制性的；而中国的美学是悠游自在的、是绕梁三日回味无穷的。茶界对中国美学认知上的不足，带来消费和文化上的偏差。而“世味即是人心”，“重口味”折射的社会功利心态，恰恰需要绿茶的导引、润泽。
五月，正是何先生在台湾制茶最忙碌的日子。他不辞鞍马劳顿再来云南，不是为了抛头露面凑个热闹。正如他在论文中阐明的：因缘际会造就了大中华与他国结合的试验样本，如台湾、香港和澳门，正如龙生九子，如今当以反哺之心将其养分回馈于母体。作为茶人尽一己之力，“哪怕有一个人听进我的话，就没白来”--“传灯”之心，一至于此！
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
茶道荟萃
何谓茶道？万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
文人葛兆光在《茶禅续语》说：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，却无甚么‘清’，世人以‘清’评茶味，却不知它非唇吻齿间来，若要真个说茶之味，只好说‘苦’。”针对这个‘苦’字，古医书《本草拾遗》有“茗，味苦平”。但还是说茶先苦而后甘的评语多些。如《诗经》中有“谁谓茶苦，其甘如饴”。《茶经》“啜苦咽甘，茶也”。说茶有“妙香”之味道的话也不少，如《黄山志》中“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐”。《茶园十二韵》中“出蒸香更别，入焙火微溫”等，或许这些就是文人雅士的“茶道”？
其实，“道可道，非常道”。所谓“茶道”，绝非挂在口上，流于形式，或自我标榜的题目，也非讲究境、器、茶品、茶具的茶艺，什么物质一与“道”字相关，便生出无穷之奥妙、无尽之遐思，不是文化、技艺、说教所能包容的。当年李日华在《六砚斋笔记》中所谈“非真正契道之士，茶之韵味并未易评量”讲的就是这个道理。品茶到了“以心品茶”的品悟层次；到了“苦尽甘来”的品饮之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或许近了“茶道”。
现今茶馆星罗棋布，生命力很强，有些茶馆的消费水平大大高于酒吧及餐厅，这就是“茶道”的魅力，而不仅仅是那里拥有雅室、名画、美乐、茶艺、品茶的人，往往心不在茶上，多在沟通、交流、谈想法；饮酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以畅饮达醉为乐，多在事情成功后欢聚一堂。事业、生意、学问、人情，远非几杯茶就能“达彼岸”的，人生漫程越觉味郁，越品越想品，既清脑又提神，既儒雅又显俊逸；而酒，虽先感怡畅、甘美而似有后患，往往端杯误事，而先机遇于交臂之间。但酒却是验证一个人的定力、机智、自知之明的“试液”，从此角度说，也有“道”理。
把所见、所悟、所闻、所触归纳起来，茶道究竟如何解释，如云在空、鹤在野，只闻其声观其形，不知其理与其情。不同消费层次、不同文化程度、不同品赏心理的人们，对茶道有着不同的理解。能品一味达半生的茶水，确有它超群脱俗之处。古时有人向高僧问道，高僧只说“吃茶去”三字。究竟到何处吃？吃什么茶，什么时候去，都无交代。据闻求道的智者竟对此三字深有所悟，可见茶道的源头在中国。中国古圣贤对此有着精深的诠释。
1、茶道之清：清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。试想本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是——清。
2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和，人和、和气、和谐、和悦等几个方面。
俗话说水火不能相容，但在茶道中水火不仅相容，而且是相得益彰。“风能兴火，火能熟水。”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现，亦是最为朴素的天地和谐的表现。
在茶道中，还有一个重要的和则是表现人与人之间，人与事之间，人和物之间的和谐和悦。这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多。如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是“夜深共语，洞房阿阁，宾主款狎”，明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求。在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美益甚。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。这就是和的最终作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说，一就是饮茶环境的净，另一个就是饮茶茶具的净，只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。我们再来看前人对于饮时“净“的高论。
茶宜明窗净几轻阴微雨小桥画舫茂林修竹小院焚香；
茶忌恶具主客不韵冠裳苛礼荤肴杂陈案头多恶趣。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的。所以在此我们把净作为茶道的主旨之一，这并非是空穴来凤。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐，他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。
早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。陆羽甚至认为，在进行茶道时，“二十四器缺一，则茶废矣。”茶道礼仪之严，可见一斑。
我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试，以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中。就是所谓的家礼之中，如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事，无不举行茶礼。甚而有“无茶不成礼”的说法，客来敬茶的说法也是因此而来，由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入。
茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来。
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉（茶以养廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成了心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的。人不能多（人多曰施），亦不能杂，境要清幽，干净整洁为佳。欧阳修在其《尝新茶》一诗中，记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。很显然，在当时的社会风气中，对品茶的环境也是有相当要求的。从欧阳修的诗中我们可以看出，欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色，饮茶的人（须佳客），所用茶具（洁净），泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的。
到了明代，人们对品茶的环境要求日趋严格。冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说，所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣。徐渭则说：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”总而言之，都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求。
明代又人最讲究品饮环境，这在明人表现的画卷中也可以看出。明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中，独览山水之胜，饱尝林泉之趣，使整个品饮活动充满了诗情画意，颇合于天地之道。
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。青山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所。
7、茶艺：一般说来，茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术。这当中又以泡茶的技艺为主体。因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题，这是一个具有一般品质的人都可以做到的。但茶艺的实质要求不仅如此，这泡茶的过程中同时要求具有美感。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为艺茶之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是一项很有意义的社会工作。
茶道 《易经》
《周易》是一部博大精深的奇书。台湾大学者南怀瑾称《周易》是“哲学中的哲学，学问中的学问”。它是儒家“五经”之首，是道家的根本，亦是佛教传入中国后的融合对象（以易理解释佛经）。“周易文化”应当是中华文化的精髓。
中国的茶文化亦是源远而流长，茶之道博大精深，更令不少人耗毕生精力钻研此道。
然而，谈中国茶道，一般人均把目光注视在儒、释、道三家与中国茶文化的渊源关系上，有人甚至说，没有儒、释、道，茶无以形成文化。应当客观地评价，儒、释、道三家在历史上既曾分别作用于茶文化，又曾综合地融会贯通共同作用于茶文化。既然儒、释、道都归根结底于《周易》，茶道是在中国本土上成长起来的文化，必然归根于“周易文化”。
中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。其次是人求专心。专心方能致“静”，方能与“天”沟通。“静”是茶人的一种审美修养和体验。“归根曰静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，象镜子一样真实地反映出天地万物。品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。四德齐备而茶叶上等，这是客体的完美，加上主体的“虚静”，使得心灵格外空明，精神不断升华净化，“水静犹明，而况精神，圣人心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通玄会，可通达“天人合一”的无我境界，达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。
茶性阴，但阴太盛则需资阳气以相补，其中真正体现了阴阳相济之理。
茶圣陆羽《茶经》所载茶具的形制充分反映了他对周易阴阳理念的理解。他在《茶经》中说：“（茶）木如瓜芦，叶如卮子，花如白蔷薇，实如棕榈，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。……采得蒸焙封干，有千类万状也。”
古人深知茶道之变化，因为茶性最容易改变。茶叶也最容易吻受异味，如果包装不当，周围的气味很容易被茶叶吸收而导致茶叶窜味。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。
茶道，讲求洗茶、泡茶、闻香、啜饮各个程序，不得矫情。不同的茶，有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来。
茶可以为饮，为食，为药；茶可以为听，为赏，为悟；茶可以为诗，为画，为书。中国茶道从远古的《周易》中承传了变易之道，种植有变化，采收有变化，制作有变化，品味有变化。茶道以一种奇特的形式流传世界，年年在变，月月在变，日日在变，变出博大，变出雄伟，变出壮观，变出精微。
中国茶道 日本茶道
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
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