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封演是唐天宝至贞元年间的学人，这是世界上第一次出现的茶道名词。
在唐以前，如晚唐诗人皮日休所说，称茗饮者“与夫瀹蔬而啜者无异”，喝茶就和煮菜喝汤一样，当然也就谈不上什么茶道。至唐代中期，自陆羽《茶经》面世以后，如封演《闻见记》所记，鸿渐为《茶经》，说茶之功效并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四器，“于是茶道大行”。唐代僧侣通过种茶、制茶而精于茶术，士大夫们则创造性的发挥，把茶的知识艺术化、理论化。当时的茶道思想集儒、佛诸家精神，主张以茶修德。饮茶者，应是“精行俭德之人”（《茶经》开篇），贯穿了和谐、中庸、淡泊的思想内容，强调饮茶自修内省。这便是唐代的茶道。以后茶道被传承、传播到国外，东渡日本后，在日本与日本文化结合后形成日本茶道。
茶道一词最早见于唐代诗僧皎然有一首杂言古体诗《饮茶歌·诮崔石使君》云“越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。秋看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”另有《封氏闻见记》云“因鸿渐之论润色之，于是茶道大行，王公朝士，无不饮茶”。
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茶具一词早出现在汉代
茶具，是我国古代茶文化中的一个重要组成部分，讨论茶具史的兴衰，也可以看到茶文化的历史背景，中国古代茶具也有其本身独到的发展过程，从中还可以看到陶瓷制造的艺术造谐。
茶具，古代亦称茶器或茗器。“茶具”一词最早在汉代已出现。据西汉辞赋家王褒《憧约》有“烹茶尽具，p已盖藏”之说，这是我国最早提到“茶具”的一条史料，到唐代，“茶具”一词在唐诗里触处可见，诸如唐诗人陆龟蒙《零陵总记》说：“客至不限匝数，竞日执持茶器。”白居易《睡后茶兴忆杨同州诗》“此处置绳床，旁边洗茶器。”唐代文学家皮日休《褚家林亭诗》有“萧疏桂影移茶具”之语，宋、元、明几个朝代，“茶具”一词在各种书籍中都可以看到，如《宋史·礼志》载：“皇帝御紫哀殿，六参官起居北使……是日赐茶器名果”宋代皇帝将“茶器”作为赐品，可见宋代“茶具”十分名贵，北宋画家文同有“惟携茶具赏幽绝”的诗句。南宋诗人翁卷写有“一轴黄庭看不厌，诗囊茶器每随身。”的名句，元画家王冕《吹萧出峡图诗》有“酒壶茶具船上头。”明初号称“吴中四杰”的画家徐责一天夜晚邀友人品茗对饮时，他趁兴写道：“茶器晚犹设，歌壶醒不敲。”不难看出，无论是唐宋诗人，还是元明画家，他们笔下经常可以读到“茶具”诗句。说明茶具是茶文化不可分割的重要部分。
现代人所说的“茶具”。主要指茶壶、茶杯这类饮茶器具。事实上现代茶具的种类是屈指可数的。但是古代“茶具”的概念似乎指更大的范围。按唐文学家皮日休《茶具十咏》中所列出的茶具种类有“茶坞、茶人、茶yíng、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶瓯、煮茶。”其中“茶坞”是指种茶的凹地。“茶人”指采茶者，如《茶经》说：“茶人负以（茶具）采茶也。”
“茶yíng”是箱笼一类器具。唐陆龟蒙写有一首《茶yíng诗》“金刀劈翠筠，织似波纹斜。”可知“茶yíng”是一种竹制、编织有斜纹的茶具，“茶舍”多指茶人居住的小茅屋，唐皮日休《茶舍诗》日“阳崖忱自屋，几日嬉嬉活，棚上汲红泉，焙前煎柴蕨，乃翁研茶后，中妇拍茶歇，相向掩柴扉，清香满山月。”诗词描写出茶舍人家焙茶、研（碾）茶、煎茶、拍茶辛劳的制茶过程。古人煮茶要用火炉（即炭炉），唐以来煮茶的炉通称“茶灶”，《唐书·陆龟蒙传》说他居住松江甫里，不喜与流俗交往，虽造门也不肯见，不乘马，不坐船，整天只是“设蓬席斋。束书茶灶。”往来于江湖，自称“散人”，宋南渡后誉为“四大家”之一的杨万里《压波堂赋》有“笔床茶灶，瓦盆藤尊”之句。唐诗人陈陶《题紫竹诗》写道：“幽香入茶灶，静翠直棋局。”可见，唐宋文人墨客无论是读书，还是下棋，都与“茶灶”相傍，又见茶灶与笔床、瓦盆并例，说明至唐代开始，“茶灶”就是日常必备之物了。古时把烘茶叶的器具叫“茶焙”。据《宋史·地理志》提到“建安有北苑茶焙。”是有名的，又依《茶录》记载说，茶焙是一种竹编，外包裹箬叶（箬竹的叶子），因箬叶有收火的作用，可以避免把茶叶烘黄，茶放在茶焙上，要求温度小火烘制，就不会损坏茶色和茶香了。
除了上述例举的茶具之外。在各种古籍中还可以见到的茶具有：茶鼎、茶瓯、茶磨、茶碾、茶臼、茶柜、茶榨、茶槽、茶宪、茶笼、茶筐、茶板、茶挟、茶罗、茶囊、茶瓢、茶匙……等。究竟有多少种茶具呢？据《云溪友议》说：“陆羽造茶具二十四事。”如果按照唐代文学家《茶具十咏》和《云溪友议》之言，古代茶具至少有24种。这段史料所言的“茶具”概念与今是有很大不同的。
苏轼的茶诗茶词
词萌于唐，而大兴于宋。宋代文学，词领风骚。宋代茶文学在茶诗、茶文之外，又有了茶词这样一个新品种。宋以后，元明清及现代，茶词创作不断，但佳作不多。
苏轼的《西江月》别开生面，对当时的名茶、名泉和斗茶作了生动形象的赞美：
龙焙今年绝品，谷帘自古珍泉。雪芽双井散神仙，苗裔来从北苑。
汤发云腴酽白，盏浮花乳轻圆，人间谁敢更争妍，斗取红窗粉面。
苏轼《行香子》：
绮席才终，欢意犹浓，酒阑时高兴无穷。
共夸君赐，初拆臣封。看分香饼，黄金缕，密云龙。
斗嬴一水，功敌千钟，觉凉生两腋清风。
暂留红袖，少却纱笼。放笙歌散，庭馆静，略从容。
酒席已终，但大家意兴阑珊，于是继续茶会，进行斗茶。有人拿出皇帝赐赏的北苑产密云龙茶来，金丝饰面。斗茶会中红袖，笙歌助兴，煞是热闹。但没有不散的宴席，终归人去馆静。
苏轼《水调歌头》描写建安茶的采摘、加工、点试、品饮和功效：
已过几番雨，前夜一声雷。旗枪争战建溪，春色占先魁。
先取枝头雀舌，带露和烟捣碎，结就紫云堆。轻动黄金碾，飞起绿尘埃。
老龙团，真凤髓，点将来。兔毫盏里，霎时滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。
茶禅一味的茶道
宗有“清规”之说，即禅宗的僧众所应遵守的规则。这种清规自百丈怀海禅师(唐代720—814)开始。百丈怀海是留下“一日不作，一日不食”之格言的着名高僧。他对中国禅宗寺院的建筑法、僧堂的制造法，直至僧人在僧堂集合、云水的起居动作、全部礼仪的做法都制订了详细的规则，这就是《百丈清规》。虽然《百丈清规》的原本已散佚，但宋代的杨亿将其断简散章收集起来，做序成册，留存下来，《百丈清规》的大体内容都可以在其中看到。
另外，以《百丈清规》为原本的《禅苑清规》十卷也有留存。这是宋代崇宁二年(1103)，长庐的宗颐收集各方见闻，苦心之余，结集而成，是最早的清规书籍。在已失去《百丈清规》的今天，《禅苑清规》有绝对的价值，在僧侣之间也是最被珍视的。如日本曹洞宗的开山祖师道元禅师也称《禅苑清规》为《百丈清规》，在他的着述中引用了其中的内容。
在这具有权威性的《禅苑清规》第一卷中，以“赴茶汤”为题，详细介绍了禅茶的礼法。在第五卷、第六卷中，从所有场合的仪式礼法中列举了堂头煎点、僧堂内煎点法等加以说明，这些都不是简单的仪式礼法，不只是点茶、奉茶、喝茶，禅法在其中得到充分显现。在禅宗来说，威仪即佛法，做法即教法。在行住坐卧四威仪中，都体现着佛法的珍贵。在吃茶吃饭的做法中，可见甚深微妙的教法最大程度地得以显露着。所以，道元禅师在《永平清规》中写道：
“法若有性，食亦有性。法若真如，食亦真如。法若一心，食亦一心。法若菩提，食亦菩提。此法为食，食为此法。法喜禅悦，充溢其中。”
与此相同，茶也不是普通的茶，是法之茶，是充满法喜禅悦的茶。有关茶的禅宗公案极多，其中最有名的是赵州和尚的吃茶公案。这个公案不是简单的“吃茶去”，其中蕴含着禅宗整体的教法，在此，应领悟赵州和尚的深刻心机。
有句禅语说：“山僧活计茶三亩，渔夫一生竹一竿。”茶和禅僧之间，有一种深深的割也割不断的关系。
茶道的天眼
珠光因师从一休禅师而开了茶道的天眼。和茶道的仪轨形式相比，学习茶人的精神因素更为重要。其结果，首先可以去掉我执，透悟本来无一物和赵州“无”字公案的真正意义，这才是学习茶道。
本来无一物，是中国禅宗六祖慧能大师传下来的话。慧能直截了当地显示了禅的宗旨，是使禅宗在中国思想化的高僧。禅不是用各种手段进行的游戏，不是分别妄想的糅合物，只是如实自然而已。它没有丝毫分别和一尘妄想，其特征就是本来无一物。所以，慧能大师说：“不思善不思恶”。一想到善呀恶呀，便已经夹杂了分别，是妄想。将那妄想舍弃，心明亮如万里无云的晴朗天空，没有迷惑，也没有觉悟，不是凡夫也不是圣人，由着不生一物的本来面目，观照我们日常生活的瞬间变化。这种不搀杂分别，映入眼帘的差别世界便是“柳绿花红”。珠光在一休处学到的东西就是这一点。
与此相同，赵州的“无”字公案，不是有无的无，是没有分别的绝对之无，指与本来无一物的相同之处。悟懂这一点是禅的第一义，理不清这个道理是因为一开始就没明白这一点。
因为这个“无”字难透难解，不实参实修，执取那种心境为自己的体验，就没有说禅的资格。
珠光通过实修悟得了这一点，将之活用于茶道，不能不说是开了茶道心眼的茶人。
茶道的精神特性
茶道的精神特性是什么呢？是喝茶的自然方法。那是精神层面的东西，虽然说不清楚，却于深处藏着使人觉得深刻而高雅的文化。田村珠光称之为“谨敬清寂”，利休则称之为“和敬清寂”。
但是，这是否由珠光最早所提倡，没有确证。有一种说法，这是宋代的白云守端禅师(1025—1072)门下的一位叫刘元辅的人在五祖山丛林，讲丛林茶禅四要谛的时候，用来说明禅茶的话。“和敬”是道德，“清寂”是宗教。“和敬”是与佛法相通的话，“清寂”是特别能感受禅味的话。
不管怎么说，茶道的精神特性不是用语言所能说明的，只有真正地打开禅之心眼，才能将其一个一个地找出。
但是，非本质地来找出其特性的话，我看大致上有“爱、如、脱、落”四个方面。虽然不是很明确，在此还是将其举出。
第一，爱是嗜好，是热爱的意思。第二，如是如法，是如如的意思。自然而然的事情。第三，脱是脱俗，远离世间，断然的清爽的事情。第四，落是着落地、究竟处、本来无一物、虽有如无，指从无可以显现一切有。
寺院茶道的茶禅一味
寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后，在寺院中还未有饮茶之风。
饮茶最初为药用，是民间的产物，而后经陆羽对其进行多年的观察和研究，总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，才形成最初的茶道。也许因为陆羽曾是僧人，后来交往中的好友也有许多僧人，如曾收养过陆羽的积公禅师，还有陆羽最交心的朋友诗僧皎然（他们在陆羽对茶道的研究上都给予了很多的帮助），陆羽的茶道逐渐传入寺院。反过来，由于寺院特殊的生活习惯，陆羽的茶道也渐渐被许多僧人所接受。唐人封演所着《封氏见闻记》说：“茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：‘止渴，令人少眠。’南人好饮茶，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、隶、浙至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。楚人陆鸿渐为茶论。说茶之功效、并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一幅。
有常伯熊者，又因陆鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”可见，自寺院茶道兴起之后，饮茶之风从南方传到北方，沿街都是茶馆。无论民间百姓，还是王公贵族都好饮茶。
饮茶对于僧人，即可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
寺院茶道也称寺院茶礼，有一套很严格的程序。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的礼物，专门配备“茶头”，施茶僧职位，用以接待、礼敬宾客。寺院大量用茶以供养三宝（佛、法、僧），并以茶招待香客。寺院在职事变更上，都要举行饮茶仪式，且有一定的规则程序。寺院茶礼有极为周祥的规定：有安排茶事的专职人员、茶事的固定程式、严格的等级、不同的规模运用于不同的场合。茶礼构成佛教文化重要的组成部分。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，如武夷岩茶就极负盛名。许多寺院都自种自饮，还可用来招待香客，为之解除疲乏。庐山东林寺名僧慧远，就曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。
黄山毛峰茶的一些茶道知识
黄山毛峰位于安徽省太平县以南、射县以北的黄山，黄山是我国风景秀丽的自然风景区，常年云雾缭绕，云雾缭绕，群峰耸立，犹如一座座岛屿，被称为云海。环黄山的松树或倒挂，或舒舒服服服地睡觉，都有一种奇特的树形，黄山的山峰都是由奇石、险石和深石堆积而成。
云、松、石的统一，形成了一个神秘莫测的黄山风景区，也为黄山毛峰赋予了各种神秘色彩，黄山毛峰花园位于海拔1200米的云谷寺、松谷寺、悬索桥寺、赤光阁、半山寺周围。水平。在山码头的深谷中，坡度达30-150度，这里气候温和，雨量充沛，土壤肥沃，上层较深，空气湿度高，日照时间短，在这些特殊条件下，树木每天都沉浸在云中，所以芽特别强、柔软和嫩，叶厚，耐用，香，醇甜，成为一流。
黄山毛峰起源于清朝光绪年间，黄山的叶子300年前相当有名，黄山的收成相当精致。明朝至历下时期是收获期。采收的芽、鲜叶要摘除，老叶、老茎要摘除，使芽均匀，在生产上要根据芽、叶的质量控制杀青温度，以免产生红茎、红叶和杀青不均匀现象。火温先高后低，逐渐下降，叶温均匀，理化变化一致，每个季节，工厂附近都散发着香气，黄山毛峰的特点是其形薄、扁平、微卷、银舌、杏黄清汤、紫荆花等。有白兰地的香味。
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
茶道荟萃
何谓茶道？万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
文人葛兆光在《茶禅续语》说：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，却无甚么‘清’，世人以‘清’评茶味，却不知它非唇吻齿间来，若要真个说茶之味，只好说‘苦’。”针对这个‘苦’字，古医书《本草拾遗》有“茗，味苦平”。但还是说茶先苦而后甘的评语多些。如《诗经》中有“谁谓茶苦，其甘如饴”。《茶经》“啜苦咽甘，茶也”。说茶有“妙香”之味道的话也不少，如《黄山志》中“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐”。《茶园十二韵》中“出蒸香更别，入焙火微溫”等，或许这些就是文人雅士的“茶道”？
其实，“道可道，非常道”。所谓“茶道”，绝非挂在口上，流于形式，或自我标榜的题目，也非讲究境、器、茶品、茶具的茶艺，什么物质一与“道”字相关，便生出无穷之奥妙、无尽之遐思，不是文化、技艺、说教所能包容的。当年李日华在《六砚斋笔记》中所谈“非真正契道之士，茶之韵味并未易评量”讲的就是这个道理。品茶到了“以心品茶”的品悟层次；到了“苦尽甘来”的品饮之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或许近了“茶道”。
现今茶馆星罗棋布，生命力很强，有些茶馆的消费水平大大高于酒吧及餐厅，这就是“茶道”的魅力，而不仅仅是那里拥有雅室、名画、美乐、茶艺、品茶的人，往往心不在茶上，多在沟通、交流、谈想法；饮酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以畅饮达醉为乐，多在事情成功后欢聚一堂。事业、生意、学问、人情，远非几杯茶就能“达彼岸”的，人生漫程越觉味郁，越品越想品，既清脑又提神，既儒雅又显俊逸；而酒，虽先感怡畅、甘美而似有后患，往往端杯误事，而先机遇于交臂之间。但酒却是验证一个人的定力、机智、自知之明的“试液”，从此角度说，也有“道”理。
把所见、所悟、所闻、所触归纳起来，茶道究竟如何解释，如云在空、鹤在野，只闻其声观其形，不知其理与其情。不同消费层次、不同文化程度、不同品赏心理的人们，对茶道有着不同的理解。能品一味达半生的茶水，确有它超群脱俗之处。古时有人向高僧问道，高僧只说“吃茶去”三字。究竟到何处吃？吃什么茶，什么时候去，都无交代。据闻求道的智者竟对此三字深有所悟，可见茶道的源头在中国。中国古圣贤对此有着精深的诠释。
1、茶道之清：清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。试想本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是——清。
2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和，人和、和气、和谐、和悦等几个方面。
俗话说水火不能相容，但在茶道中水火不仅相容，而且是相得益彰。“风能兴火，火能熟水。”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现，亦是最为朴素的天地和谐的表现。
在茶道中，还有一个重要的和则是表现人与人之间，人与事之间，人和物之间的和谐和悦。这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多。如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是“夜深共语，洞房阿阁，宾主款狎”，明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求。在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美益甚。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。这就是和的最终作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说，一就是饮茶环境的净，另一个就是饮茶茶具的净，只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。我们再来看前人对于饮时“净“的高论。
茶宜明窗净几轻阴微雨小桥画舫茂林修竹小院焚香；
茶忌恶具主客不韵冠裳苛礼荤肴杂陈案头多恶趣。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的。所以在此我们把净作为茶道的主旨之一，这并非是空穴来凤。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐，他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。
早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。陆羽甚至认为，在进行茶道时，“二十四器缺一，则茶废矣。”茶道礼仪之严，可见一斑。
我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试，以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中。就是所谓的家礼之中，如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事，无不举行茶礼。甚而有“无茶不成礼”的说法，客来敬茶的说法也是因此而来，由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入。
茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来。
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉（茶以养廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成了心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的。人不能多（人多曰施），亦不能杂，境要清幽，干净整洁为佳。欧阳修在其《尝新茶》一诗中，记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。很显然，在当时的社会风气中，对品茶的环境也是有相当要求的。从欧阳修的诗中我们可以看出，欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色，饮茶的人（须佳客），所用茶具（洁净），泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的。
到了明代，人们对品茶的环境要求日趋严格。冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说，所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣。徐渭则说：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”总而言之，都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求。
明代又人最讲究品饮环境，这在明人表现的画卷中也可以看出。明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中，独览山水之胜，饱尝林泉之趣，使整个品饮活动充满了诗情画意，颇合于天地之道。
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。青山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所。
7、茶艺：一般说来，茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术。这当中又以泡茶的技艺为主体。因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题，这是一个具有一般品质的人都可以做到的。但茶艺的实质要求不仅如此，这泡茶的过程中同时要求具有美感。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为艺茶之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是一项很有意义的社会工作。
茶道 《易经》
《周易》是一部博大精深的奇书。台湾大学者南怀瑾称《周易》是“哲学中的哲学，学问中的学问”。它是儒家“五经”之首，是道家的根本，亦是佛教传入中国后的融合对象（以易理解释佛经）。“周易文化”应当是中华文化的精髓。
中国的茶文化亦是源远而流长，茶之道博大精深，更令不少人耗毕生精力钻研此道。
然而，谈中国茶道，一般人均把目光注视在儒、释、道三家与中国茶文化的渊源关系上，有人甚至说，没有儒、释、道，茶无以形成文化。应当客观地评价，儒、释、道三家在历史上既曾分别作用于茶文化，又曾综合地融会贯通共同作用于茶文化。既然儒、释、道都归根结底于《周易》，茶道是在中国本土上成长起来的文化，必然归根于“周易文化”。
中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。其次是人求专心。专心方能致“静”，方能与“天”沟通。“静”是茶人的一种审美修养和体验。“归根曰静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，象镜子一样真实地反映出天地万物。品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。四德齐备而茶叶上等，这是客体的完美，加上主体的“虚静”，使得心灵格外空明，精神不断升华净化，“水静犹明，而况精神，圣人心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通玄会，可通达“天人合一”的无我境界，达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。
茶性阴，但阴太盛则需资阳气以相补，其中真正体现了阴阳相济之理。
茶圣陆羽《茶经》所载茶具的形制充分反映了他对周易阴阳理念的理解。他在《茶经》中说：“（茶）木如瓜芦，叶如卮子，花如白蔷薇，实如棕榈，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。……采得蒸焙封干，有千类万状也。”
古人深知茶道之变化，因为茶性最容易改变。茶叶也最容易吻受异味，如果包装不当，周围的气味很容易被茶叶吸收而导致茶叶窜味。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。
茶道，讲求洗茶、泡茶、闻香、啜饮各个程序，不得矫情。不同的茶，有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来。
茶可以为饮，为食，为药；茶可以为听，为赏，为悟；茶可以为诗，为画，为书。中国茶道从远古的《周易》中承传了变易之道，种植有变化，采收有变化，制作有变化，品味有变化。茶道以一种奇特的形式流传世界，年年在变，月月在变，日日在变，变出博大，变出雄伟，变出壮观，变出精微。
中国茶道 日本茶道
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
听一场，关于中国茶道的茗辩
说起蔡澜大家都不陌生，他祖籍广东潮州，出生于新加坡，留学日本，后在香港发展电影和写作事业，被誉为“才子”、“食神”、“老顽童”。生活中的蔡澜，不仅对吃颇有研究，更是爱茶成痴，但一说起“中国茶道”，他却颇有看法。于是，不久前发表出一篇文章《简单，就是茶道》，立刻在茶圈引发强烈反响。
关于中国茶文化，素来都是茶圈争论不休的话题，有人认为虚高不实，有人觉得别具特色。虽然百家争鸣，但各类观点都应当尊重和倾听。蔡澜一文发表后，行业内各方人士分别就其文中部分观点发表了不同看法。本报节选部分业内人士文章，以飨读者。
简单，就是茶道
什么是喝茶的精神?
台湾人，发明出所谓的“中国茶道”来。最令人讨厌了。
茶壶、茶杯之外还来一个“闻杯”。把茶倒在里面，一定要强迫你来闻一闻。你闻、我闻、阿猫阿狗闻。闻的时候禁不住喷几口气。那个闻杯有多少细菌、有多脏，你知道不知道?
现在，连内地也把这一套学去，到处看到茶馆中有少女表演。固定的手势还不算，口中念念有词，说来说去都是一泡什么、二泡什么、三泡什么的陈腔滥语。好好一个女子，变成俗不可耐的丫头。
台湾茶道哪来?台湾被日本殖民统治了50年，日本人有些什么，台湾就想要有些什么;萝卜头有日本茶道，台湾就要有中国茶道。把不必要的动作硬硬加在一起，就是中国茶道了，笑掉大牙。
真正最早的中国茶道，的确就是日本那一套。他们完全将陆羽的《茶经》搬了过去。不过我们嫌烦，将它优化简化，日本人还是保留罢了。现在台湾人又从那学回来。
唉，羞死人也。
如果要有茶道，也只止于像潮州工夫茶或文人茶那样。别以为有什么繁节，其实只是把茶的味道完全泡出来的基本功罢了。
一些喝茶喝得走火人魔的人，用一个钟计算茶叶应该泡多少分多少秒，这也都是违反了喝茶的精神。
什么是喝茶的精神?何谓茶道?答案很清楚，舒服就是。
茶是应该轻轻松松之下请客或自用的。你习惯了怎么泡，就怎么泡;怎么喝，就怎么喝。管他三七二十一。
纯朴自然，一个“真”字就跑出来了。
真情流露，就有禅昧。有禅味，道即生。
喝茶，就是这么简单。简单，就是道。
不要规矩，要真性情。
有人问我：茶或咖啡，选一样，你选茶还是咖啡?
我回答：当然是茶。我对饮食，非常忠心，喜欢茶就不肯花精神研究咖啡。
翻看杂物，发现家中茶叶有普洱、铁观音、龙井、大红袍、大吉岭、锡兰、富逊、静岗绿茶和茶道粉末，加上自己调配的，应该这一生一世，饮不完吧。
茶的乐趣，自小养成。家父是茶痴，一早叫我们四兄弟和姐姐到家中花园去。向着花朵，用手指轻弹瓣上的露水，每人一小碟，集中之后滚水沏茶的印象犹深。
喝茶，形式上要简洁，但心境和情趣却可以灿烂。读一读古人的茶诗就知道。好茶配好诗，才完美。
白居易说：“坐酌泠泠水，看蒸瑟瑟尘;无由持一碗，寄与爱茶人。”
杜甫的有：“寒夜客来茶当酒，黄泥小炉火初红;从前一样窗前月，才有梅花便不同。”
苏轼的《望江南》：“休对故人思故国，且将新火试新茶，诗酒趁年华。”
茶的好对联有：“青山个个伸头看，看我尘中吃苦茶。”
将酒和茶糅和得最好的还是苏东坡的：“宛如银河下九天，钢斧劈开山骨髓，轻钩钓出老龙涎，烹茶可供西天佛，把酒能邀北海仙。”
还有个长联说得精辟：“为名忙为利忙忙里偷闲喝杯茶去，劳心苦劳力苦苦中作乐拿壶酒来。”
简单，就是茶道，人生也是如此。
人要任性，但是也要能掌控自己的人生，既可以大胆去做，又可以从心所欲不逾矩，一定要有自己把日子过好的能力，在最想做事情的时候，做自己最想做的事。
有时候，我们会问人生的意义到底是什么呢?
其实，吃得好一点，睡得好一点，多玩玩，不羡慕别人，不听管束，多储蓄人生经验，死而无憾，这就是人生最大的意义，和喝茶一样，一点也不复杂。
人生的意义，简单来说，就是活得快乐。我们日常生活中，很容易就能找到自己的快乐。种花、养鸟、喝茶、逛书局、去乐器店等等，都是让我们活得一天比一天好的学校。
我们要过的生活，应该是让自己快乐的生活。注意生活中的每个细节，小小的快乐，就能让我们享受不尽。喝茶也是如此。
茶道精髓
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
论茶道
茶生水之畔，山之颠，坡之阳，壤之饶，常年雾气遮绕，烟岚窈窕，吸天地之灵气，纳日月之精华。清明时节，采其嫩叶，或如雀舌，或像尖枪。机揉手搓，炭烘火烤，所制之茶，若银针，似毫勾，条索紧细，色泽润绿。“玉盏霞生液，金瓯雪泛花”。茶乃国人的重要组成部分，虽非每人知晓，但是若置身青山绿水、雕梁画栋之间，啜上一口苦中有香、香中有爽的茶汁，似乎也能无师自通地感受到茶之文化的精髓。芳菲三月，来到郊外，眼前又见茶树枝头泛出新绿。蓦然抬头，依稀兀现陆羽端坐檐下，旁边的红泥炭炉之上，深褐色的陶壶冒着白色的热气，淡淡的清香氤氲开来……
茶源
作为中华民族的国饮，茶叶发乎神农，闻于周公，兴于唐朝，盛在宋代，流于现世，如今成了风靡世界的21世纪饮料大王。千年以前，一位早年出家后来还俗的和尚——陆羽，写下《茶经》之后，上自帝王公卿，下至贩夫走卒，莫不嗜茶，甚至中国附近的各个民族，也都学习传播了这个风尚，以至饮茶嗜好遍及全球。即使《王褒僮约》所载的饮茶、卖茶的境况来看，汉代以前，川东鄂西地区生产利用茶叶的事业已经相当发达，可谓我国祖先发现利用栽培茶叶的历史十分悠久。据悉，现有50余个国家植茶。历经千回百转的历史岁月，中国茶叶带着全部的文化密码，横陈我们的面前。
茶种
国人不仅重视名茶的开发研究，而且重视新创名茶的开发培植，因此各类名茶已有数百品种之多。有关部门统计，我国茶叶多达6000多个品种，能够呼出其名的也在千种之上。若按制作方式分类，则有不发酵茶、半发酵茶、全发酵茶。若按商品分类，则有红茶、绿茶、白茶、黄茶、黑茶、青茶。在此简述几个主要品种，以飨诸位：产于浙江杭州的西湖龙井，产于江苏吴县的洞庭山碧螺峰，产于河南车云山的信阳毛尖，产于湖南岳阳的君山银针，产于云南西双版纳的普洱茶，产于安徽齐云山的六安瓜片，产于安徽歙县的黄山毛峰，产于安徽祁门的祁门红茶，产于贵州都匀的都匀毛尖，产于福建安溪的铁观音，产于福建崇安的武夷岩茶，产于江西庐山的庐山云雾，产于湖北恩施的恩施玉露，等等。
详解茶道
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
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