茶叶文化。
饮茶的境界与文人雅士崇尚田园山水、恬然淡泊的生活情趣相对应。以茶会友，以茶雅志、以茶立德，无不体现了中国文士一种内在的道德实践。
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。
在唐朝，以古都长安为中心，荟萃了大唐的文人雅士和茶界名流，如诗人李白、杜甫、白居易，书法家颜真卿、柳公权，画家吴道子、王维、韩滉；音乐家白明达、李龟年等，他们办茶会、写茶诗、品茶论道，以茶会友，整合了大唐茶道。据《全唐诗》不完全统计，涉及茶事的诗作有600余首，诗人有150余人。李白、杜甫、白居易等，都创作了大批以茶为题材的诗篇。李白的《赠玉泉仙人掌茶》、杜甫的《重过何氏五首之三》、白居易的《茶山境会亭欢宴》、杜牧的《题茶山》、柳宗元的《竹间自采茶诗》、温庭筠的《采茶歌》、颜真卿等六人合作的《五言月夜啜茶联句》等等，都显示了唐代茶诗的兴盛与繁荣。
谢李六郎中寄新蜀茶
唐白居易
故情周匝向交亲，新茗分张及病身。
红帋一封书后信，绿芽十片火前春。
汤添勺水煎鱼眼，末下刀圭搅曲尘。
不寄他人先寄我，应缘我是别茶人。
宋人茶诗较唐代还要多，有人统计可达千首。由于宋代朝廷提倡饮茶，贡茶、斗茶之风大兴，朝野地下，茶事更多。同时，宋代又是理学家统治思想界的时期。理学在儒家思想的发展中是一个重要阶段，强调干人自身的思想修养和内省；而要自我修养，茶是再好不过的伴侣。宋代各种社会矛盾加剧，知识分子经常十分苦恼，但他们又总是注意克制感情，磨砺自己。这使许多文人常以茶为伴，以便经常保持清醒。所以，文人儒者往往都把以茶入诗看作高雅之事，这便造就了茶诗、茶词的繁荣。像苏轼、陆游、黄庭坚、徐弦、王禹偁、林逋、范仲淹、欧阳修、王安石、梅尧臣、苏辙等，均是既爱饮茶，又好写茶的诗人。欧阳修论茶的诗文不算多，但却很精彩。
《双井茶》
西江水清江石老，石上生茶如凤爪。
穷腊不寒春气早，双井芽生先百草。
白毛囊以红碧纱，十斤茶养一两芽。
宝云日铸非不精，争新弃旧世人情。
群不见，建溪龙凤团，不改旧时香味色。
饮茶可以益思，故受到人们的喜爱，尤其为一些作家、诗人及其他脑力劳动者所深爱。如法国的大文豪巴尔扎克、美籍华人女作家韩素音和我国著名作家姚雪垠等都酷爱饮茶，以助文思。
Cy260.com精选阅读
雅士茶道
古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。
“中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
此处所说的“士”是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒，”那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中国的“士”就是知识分子，士在中国要有所作为就得“入仕”。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个“地师级”、“县团级”官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时代的特点。
中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等；宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理”。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任茶道的主角。
中国文人颇能胜任这一角色：
一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要“先尝为快”；
二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺；
三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗？但菜却令人思勇神爽，笔下生花。正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言：
啜罢江南一碗茶，枯肠历历走雷车。黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。
笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。
雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，以“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：
一是品茗之趣
二是茶助诗兴
三是以茶会友
四是雅化茶事
正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国的“士”创造了中国茶道，原因就在此。
以茶沐心 斗茶雅风
“自古开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，茶占其一。与三两知己，沏一壶清茶，或谈古论今，或吟诗作赋，心清静，情恬澹，无穷的乐趣在淡淡茶香中徐徐展开。
以茶沐心，自古是人们推崇的喝茶雅致。喝茶之风兴盛的宋代，其饮茶方式更是层出不穷，并且比唐代人更为讲究。唐代出现了细煎慢品式的饮茶方式——把茶末投入壶中和水一块煎煮。而宋代一改唐代的煮茶法为点茶法，即不再把茶末投入水中煎煮，而是先将饼茶碾碎，放在茶盏用开水冲注，然后用“搅茶公子”（即茶筅，一种竹制的打茶工具）充分搅拌，搅拌到满碗出现细密的白色泡沫时，便可慢慢品饮了。随着“用沸水冲泡调制”茶饮的花样出现，宋代文人间开始流行一种“斗茶”雅风，后来深入民间，相沿成一种社会风俗，并与“烧香、挂画、插花”并列为宋代的“四艺”。
斗茶，也叫点茶、斗茗、茗战，是一种雅玩游戏。内容大致包括三方面：斗茶品、行茶令、茶百戏。斗茶多选在清明节期间，因此时新茶初出，最适合参斗。斗茶的参加者都是饮茶爱好者自由组合，多的十几人，少的五六人，斗茶时，往往还有不少看热闹的街坊邻舍。
斗茶品，即是斗茶的品质。先斗色，“茶色贵白”、“以青白胜黄白”；其次，斗茶汤，谁的茶汤在碗边先沾上茶痕，谁就为输家。茶百戏，即分茶，在茶上现画成诗，注汤成字，非常奇妙。宋代陶毂在《荈茗录》写道：“能注汤幻茶，成一句诗，并点四瓯，共一绝句，泛于汤表。”当时“注汤成字”最著名的是僧人福全，一杯一句诗，四杯一首诗，而且久久不消。
行茶令，则是一种风流文雅、睿智隽永的游戏，有点类似于行酒令，酒令输赢皆可喝酒，而茶令却规定赢家方可饮茶，输者不许品茗，更见其游戏的战斗性。品茗行令，既可以融洽气氛，又能提高饮茶品位，继而文人雅士都争相效仿，到宋代风行一时。生活优渥的南宋女词人李清照不仅爱茶，更嗜好行茶令游戏，而且还独创了一种妙趣横生的茶令。她与丈夫赵明诚常聚在闺中煮茶品茗，喜玩一种“赌书戏茶”的行茶令。“赌书戏茶”，即是以泡茶行令，一般是问答式，以考经史典故知识为主，如某一典故出自哪一册、卷、页、行等，以是否说中来决胜负，胜者可饮茶以示庆贺。李清照在《金石录后序》中记叙了她与赵明诚共同行茶令的趣致场景：“余性偶强记，每饭罢，坐归来堂，烹茶，指堆积书史，言某事在某书、某卷、第几页、第几行，以中否角胜负，为饮茶先后，中即举杯大笑，至茶倾覆杯中，反不得饮而起。”看来两人在行茶令中，才思敏捷、博闻强记的李清照总能获胜。茶令为他们的书斋生活增添了无穷乐趣。
网上曾流传这样一个问题：如果给你一次穿梭时光的机会，你喜欢穿梭到哪个年代？据说很多人选择的是宋朝，原因是因为宋朝风流儒雅。的确，光是看看宋朝的斗茶游戏，就已足见其风流之本色，儒雅之乐趣。以前我一直没想好该选择穿梭到哪个朝代最好。写完这篇文章，我真的很想穿梭到宋朝，一睹斗茶的雅趣。
中国茶道四大流派之雅士茶道
古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。
中国古代的“士”和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
此处所说的“士”是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒；那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中国的“士”就是知识分子，士在中国要有所作为就得“入仕”。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个“地师级”、“县团级”官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时代的特点。
中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡着名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等；宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理”。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任茶道的主角。
中国文人颇能胜任这一角色：一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要“先尝为快”；二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，着之以文传播茶艺；三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗？但菜却令人思勇神爽，笔下生花。正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言：
啜罢江南一碗茶，枯肠历历走雷车。
黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。
笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。
精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。
雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：
一是品茗之趣。
二是茶助诗兴。
三是以茶会友。
四是雅化茶事。
徽派茶道以茶立德
徽州茶道讲究以茶立德，以茶陶情，以茶会友，以茶敬宾。注重环境、气氛，以求汤清、气清、心清，境雅、人雅、器雅。近年来黄山有关部门把古代饮茶的礼规编成一套程序，进行“茶道表演”，深得游客的青睐。这种表演有四个或八个姑娘进行，大致分以下几道程序：
1、静气，即排除杂念，静下心来，营造一种安详的气氛；
2、烹汤，即取泉水（或河水）烧沸烹气一般用瓦器、锡壶，要洁净无异味，火须旺炽无烟，文武相宜；
3、焚香，敬茶圣陆羽；
4、涤器，洗涤茶盏，茶盏要用白瓷，洁净无瑕，洗后用干布擦干；
5、烫盏，用开水汤一遍盏，以荡祛寒气；
6、赏茶，察茶色，观察形，闻茶香；
7、投茶，用三指在茶筒中取茶，投入盏中，一般每盏以3-5克为宜；
8、洗茶，用一沸水少许浸润茶叶，而后将头汤倒去，使茶叶湿润涨发；
9、注汤，用三沸水，提壶急水下冲，但茶汤要均匀，水至七分，加盖少顷；
10、敬茶，举案齐眉，以茶敬客，以茶会友；
11、闻香，约三分钟，将茶盖轻轻揭开一缝，使香气溢出，沁人心脾；
12、观色，绿茶已青翠为胜，观之汤清叶绿为上品，浑黄者次之；
13、品味，轻啜一口于齿颊间灌漱，再徐饮慢品，俟甘津潮舌，始得茶之真味。以上“茶道”即可配乐表演，亦可亲身试验，必定会从中得到乐趣，以益身心健康。
徽州茶道：以茶立德会友人
徽州茶道讲究以茶立德，以茶陶情，以茶会友，以茶敬宾。注重环境、气氛，以求汤清、气清、心清，境雅、人雅、器雅。
近年来黄山有关部门把古代饮茶的礼规编成一套程序，进行“茶道表演”，深得游客的青睐。这种表演有四个或八个姑娘进行，大致分以下几道程序：
1、静气，即排除杂念，静下心来，营造一种安详的气氛。
2、烹汤，即取泉水(或河水)烧沸烹气一般用瓦器、锡壶，要洁净无异味，火须旺炽无烟，文武相宜。
3、焚香，敬茶圣陆羽。
4、涤器，洗涤茶盏，茶盏要用白瓷，洁净无瑕，洗后用干布擦干。
5、烫盏，用开水汤一遍盏，以荡祛寒气。
6、赏茶，察茶色，观察形，闻茶香。
7、投茶，用三指在茶筒中取茶，投入盏中，一般每盏以3-5克为宜。
8、洗茶，用一沸水少许浸润茶叶，而后将头汤倒去，使茶叶湿润涨发。
9、注汤，用三沸水，提壶急水下冲，但茶汤要均匀，水至七分，加盖少顷。
10、敬茶，举案齐眉，以茶敬客，以茶会友。
11、闻香，约三分钟，将茶盖轻轻揭开一缝，使香气溢出，沁人心脾。
12、观色，绿茶已青翠为胜，观之汤清叶绿为上品，浑黄者次之。
13、品味，轻啜一口于齿颊间灌漱，再徐饮慢品，俟甘津潮舌，始得茶之真味。以上"茶道"即可配乐表演，亦可亲身试验，必定会从中得到乐趣，以益身心健康。
明代幽人雅士以拥有自己茶室为要 乾隆皇帝对紫砂茶器极为推崇
■明永乐甜白釉暗花双龙纹茶钟雅昌供图
■清雍正青花缠枝花卉纹茶瓶雅昌供图
■清乾隆柠檬黄地粉彩开光式御题“雨中烹茶泛卧游书室有作”图茶壶雅昌供图
随着明太祖正式废除“团茶进贡”,从此改变了唐宋以来饮用抹茶为主的习惯,也结束了团茶、饼茶独领风骚的地位。旧时饮用抹茶的茶器,如茶碾、茶磨、茶罗、茶筅、茶杓、茶盏等等,都因叶茶改为冲泡方式,不须研磨击拂,所以,随着抹茶的废置而消逝。明末清初时期,随着宫中茶礼的盛行,紫砂茶具开始被皇室选为贡品进入宫廷,从而成为御用器的一部分,其中乾隆尤为推崇紫砂茶器,使得这个阶段的紫砂器的制作无论是成型还是纹饰,都达到了高度成熟阶段。
■收藏周刊记者梁志钦实习生冷师师
明太祖废除“团茶进贡”,
人们饮茶方式由煮饮改为冲泡
明代饮茶习俗发展至明代,出现了饮茶史上的一大变革。据资料显示,洪武二十四年(1391年)明太祖正式废除福建建安北苑团茶进贡,禁造团茶,改茶制为叶茶(散茶),唯令采芽茶以进。从此改变了唐宋以来饮用抹茶为主的习惯,也结束了团茶、饼茶独领风骚的地位。随之人们饮茶方式由煮饮改为冲泡,旧时饮用抹茶的茶器,如茶碾、茶磨、茶罗、茶筅、茶杓、茶盏等等,都因叶茶改为冲泡方式,不须研磨击拂,所以,随着抹茶的废置而消逝。
与之相对的是各种质地的茶具大量出现,其中最为引人注目的是江苏宜兴的紫砂壶,其用宜兴当地独有的一种质地细腻、含硅量较高的紫砂土雕塑成型后,经过1200℃高温烧成一种无釉细陶。故其耐冷热及透气性极好,而满足了泡茶的需求,被人们广泛使用并获得较大的发展,赢得了“茶具称为首”的盛誉。
文震亨在《长物志》(1630年前后)中说:“茶壶以砂者为上,盖既不夺香,又无熟汤气。”冯可宾在《岕茶笺》(1623年前后)中亦说道:“茶壶,窑器为上,又以小为贵,每一客壶一把,任其自斟自酌,才得其趣……壶小则味不涣散,香不躲搁”,故而宜兴所产紫砂朱泥茶壶,自明代以来兴盛不衰,直至今日仍为广大爱茶者所喜好。
明末清初时期,随着宫中茶礼的盛行,紫砂茶具开始被皇室选为贡品进入宫廷,从而成为御用器的一部分,其造型、纹饰与官窑瓷器一样,要经过皇帝的审阅、核准方能烧制,具有官窑品质。
根据研究资料表明,乾隆皇帝对紫砂器极为推崇,因此,这个阶段的紫砂器的制作无论是成型还是纹饰,都达到了高度成熟阶段。重要的是紫砂器的制作与官窑瓷器一样,由内廷造办处出样在宜兴定制,均以不同色彩的紫砂泥浆堆绘烹茶图,并配以乾隆御题诗。画面制作精细,图文并茂,集诗书画印于一体,形成了紫砂器鲜明的时代特征。
明代品茗茶杯以洁白、纯白为上,
茶壶则以宜兴砂者为上
明代文人饮茶风气,极富特色,除要求茶器之外,亦对茶品、泉品、茶友、赏器、闻香、插花、择果等有诸多要求,而幽人雅士则以拥有属于自己的茶室为要,在书斋一侧建构茶寮,成为必备条件之一。文震亨、屠隆(1542-1605)皆提到“茶寮”:“构一斗室,相傍山斋(或书斋),内设茶具,教一童专主茶役,以供长日清谈,寒宵兀坐,幽人首务,不可少废者。”
明代茶人精心布置的品茗环境散发着无限魅力与浪漫。茶空间陈设不拘形式,茶器布置、摆设随心所欲,依时间、空间及个人美学修养、喜好而有所不同,然而仍不超脱时代流风及美学呈现。如品茗茶杯以洁白、纯白为上;茶壶则以宜兴砂者为上,既不夺香,又无土气;煮茶风炉以“苦节君”竹茶炉为尚,象征君子守节有为,均与明代茶书著作及实物相互扣合,所以,明代绘画中所呈现的茶器与空间陈设,可谓随着当代文人间的流行进展。而明人对茶境与茶器陈设的追求,也彰显明代文人优游茶事、注重茗饮的场景,其中所蕴含的是明人独特叶茶泡饮美学,以及传承至今数百年不曾间断的宜兴茗壶泡茶方式。
乾隆皇帝酷爱茗饮,茶器以粉彩为最多见
明末清初时期,饮茶风尚不仅在民间盛行,也影响到了宫廷。乾隆皇帝酷爱茗饮,宫中茶礼活动的增多,作为清宫茶文化载体的茶具,在此时期也进入了繁盛时期。乾隆帝对茶具的生产极为关心,在他的倡导下,御窑厂不惜工本,不惜代价,集中了最好的材料与匠师烧制出大批精美的御用茶器。故宫收藏的传世瓷质茶器的品种不胜枚举,有绿地粉彩勾莲茶船、仿雕漆茶船、青花淡描勾莲长方茶船等。
乾隆瓷质茶器的釉色几乎涵盖了当时各类瓷器。彩釉,有粉彩、青花、斗彩、矾红彩、珐琅彩、霁蓝等等,其中以珐琅彩茶壶尤显珍贵。但是,乾隆茶器主要是以粉彩制品最为多见。在用色和施彩工艺上不仅承袭前朝特色,并且有了新的创新和发展。首先,在传统的白地粉彩以外,出现了各种不同色地的茶器,分别有红、黄、蓝、金地以及青釉、豆青釉、窑变等近十种之多。其次,粉彩与其他彩料同绘饰于一器,粉彩器中有加绘青花、黑彩,或与五彩、斗彩并施,充分反映出乾隆朝制瓷工艺的精湛。其三,在色地粉彩器中借用珐琅彩的“轧道”工艺,使乾隆粉彩茶器的装饰呈现出典型的乾隆器的奢华和绮艳风气,具有鲜明的时代特征。其四,乾隆粉彩最大特点是利用粉彩粉润的质感来摹仿各类工艺品的质感和色调,其效果惟妙惟肖。
乾隆瓷质茶器“图必有意,意必吉祥”
乾隆瓷质茶器的装饰主要以几何图案为主,如勾莲纹、瓜蝶纹、螭龙纹以及在开光内绘花卉、山石、人物等题材,图案寓意喜庆祥瑞,形成了乾隆时期“图必有意,意必吉祥”的特色。此时景德镇御窑厂为了迎合宫廷所需,烧制出大量的配套茶具,器身大多题有乾隆御制诗文,同时配有烹茶图,图文并茂,集诗、书、画于一体,形成了乾隆时期官窑器的主要装饰特色。其中乾隆瓷质茶器的款识,主要是用青花、红彩、蓝料彩书写“大清乾隆年制”六字篆书款以及“乾隆年制”四字篆书款。
清乾隆时期,随着宫中茶礼的盛行和皇帝的喜爱,大批瓷质的茶器和紫砂茶器进入了宫廷,成为皇室御用器具。御用茶器的制作先要由宫廷造办处出样,然后经过乾隆皇帝的品评选定后,方可烧制和使用,其风格受到乾隆皇帝的喜好与审美情趣的影响。宫中御用茶器的制作在工艺、装饰、纹饰等方面代表了清乾隆时期茶器制作的最高水平。
茶俗雅风遗俗“漱口茶”
茶俗茶俗，必然会跟历史条件挂钩。当古代还没有现在这么多种多样清洁口腔的用品时，古人是如何清除口中的异味与食物残渣呢?这就不得不提到一个已经退出人们视野的茶俗——漱口茶了。
《红楼梦》第三回写林黛玉进了贾府，当晚贾母在自己房内设便宴款待外孙女，便提到了漱口茶：“寂然饭毕，各有丫鬟用小茶盘捧上茶来……(林黛玉)接了茶，早见人又捧过茶盂来，黛玉也照样漱了口。盥手毕，又捧上茶来，这方是吃的茶。”贾府是贵族之家，讲究特别多。黛玉家虽然也是饭后饮茶，但无以茶漱口之习，只好入乡随俗，“也照样漱了口”。《红楼梦》提到漱口茶的地方，还有第二十八回、第五十四回、第六十二回、第六十七回等处。可见，漱口茶在清代以前是一种在诗礼之家流行的高雅茶俗。
漱口茶的功用，《考盘余事》中讲得很清楚：“每食已，辄以浓茶漱口，烦腻既去而脾胃自清。凡肉之在齿间者，得茶涤之，乃尽消缩，不觉脱去，不烦刺挑也。”李时珍在《本草纲目》中也讲道：“惟饮食后浓茶漱口，既去烦腻而脾胃不知，且若能坚齿消蠹，深得饮茶之妙。”可见，饭后以茶漱口是一种讲究口腔卫生和口腔保健的科学方法。难怪那年元宵之夜，以贾母为首的太太小姐们吃完宵夜，“撤去残席，外面另设上各种精致小菜。大家随便随意吃了些，用过漱口茶，方散”(第五十四回)呢。
虽然“漱口茶”的茶俗已然不见了踪影，但不妨碍我们了解，毕竟这也是中华民族在对生活做的机智的应对之法。
茶可雅心，真能解忧？
看天上云卷云舒，叹心中茶起茶落。
在喝茶中沉淀内心，在工作中磨砺心性。
好茶在手，一人得幽，二人得趣，三人成品，
于尘世偷来闲暇时光，不啻为人生一大乐事。
茶可雅心，放下身份虚荣贪欲才能得到平静。
茶道的中心是“和、敬、清、寂”，可养心修德。
和，是自身内心的和，即静，
内心世界要能静下心来，六根清静，
与自然和谐相处，与他人的关系和谐。
敬，即是重外界、重自我、重他人，
重故人，重微小事物，只有尊重存在，
才会谨小细微，才会谦虚豁达。
清，即清洁、清爽、高洁。
听茶叶在沸水中翻滚，品着杯中之清茶，
如一泓清泉淌过心扉，涤尽心灵的尘垢。
寂，涅槃寂静，熄灭了心中诸般欲火后宁静的状态。
有度的追求物质和享受，不可过度、过激。
追求自由和幸福，不崇尚奢靡享受，挥霍浪费。
茶可雅心，亦能行道，内心平和，修心养德。
以茶结缘
一位和尚来买茶，茶人见和尚面目慈祥，举止端庄，遂与之闲聊。不料两人性情相和，话语投机，竟视如知己和尚出家前为检查官，掌管犯人之生死；茶人做茶前从事餐饮，常造杀业。和尚因出家受戒而吃斋，茶人因品茶渐恶荤腥而好素食。和尚以佛结缘，送茶人以佛经，佛书；茶人以茶结缘，供养和尚以茶叶，茶具。和尚与茶人说佛法，茶人与和尚论茶道。
和尚道：色不异空，空即是色。
茶人道：水不是茶，茶就是水。
和尚道：老实念佛证菩提。
茶人道：用心泡茶得真味。
和尚道：明心见性，度化众生，是佛陀。
茶人道：遇水舍己，济人无数，为茶饮。
和尚道：心就是佛。
茶人道：佛就是水。
两人相视一笑，原来茶汤中有佛法，佛法就在茶水里。茶与佛，其道不同，其理相通也。和尚与茶人和掌道别。茶人悟而得一联：
两头是路，品几杯顿悟茶道。
四大皆空，坐片刻难得壶途。
借茶之雅悟佛之空
借茶之雅悟佛之空
正确，合乎规范是名为雅；情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪都是雅；富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做是谓高雅。
古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士，“雅”对中国茶文化影响最深。
禅之精神在于悟，茶之意境在于雅，茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在精神体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴涵的茶的无限真谛是需要“吃茶去”才能体验的。而作为“禅茶一味”茶必须是传统的茶之雅与对佛法的领悟的有机结合。
禅茶之旨趣就是借“雅”来体悟佛法之空性。宇宙间万事万物包括人类自身在内，它的本体都是四大所成，即地、水、火、风这四大所成，在禅茶茶道中四大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大
茶水加温之热力表火大，行茶道之动作或品茶表风大。禅茶虽然是“空”，但禅茶含万法。这里所指的“性空”的“性”不是物理学和生物学意义上的物性，而是指一种不依条件（缘）的独立存在的“自性”（自体），“自性”的含义是自己有、自己成、自己规定自己、本来如此、实在恒常的意义，我们只要冷静反复推论思考就会领会，不依任何条件的绝对的独立存在的“自性”是根本没有的。佛法认为宇宙万物都是由各种条件（缘）而生，任何事物都是“缘生则生”、“缘阙则阙”，即产生该事物的条件具备了，该事物就产生而存在，条件不具备，就不能产生。缘生的事物不能离缘而存在，这就叫作“无自性”，即“性空”。
佛法讲“四大皆空”的用意是要人们认清宇宙人生的真相，以解除身心的束缚，获得解脱和自在。能积极进取、淡泊名利、乐于助人、不图回报，既利于社会，又体现自己的人生价值。有些人因不了解“有”的空性本质，过分执着“有”，把“有”当作一种永恒不变的存在，这是一种贪欲的人生，一个人对“有”看得太重，贪得无厌，欲壑难填，那么他就会烦恼痛苦。佛法就用“四大皆空”、“万有性空”来破除他们对世间假“有”的常见。世间还有一些人，他们虽能看出“有”的虚幻实质，但因不了解缘起事物的作用不空，相续不空，认为世界一切万物既然是虚幻的，那么生存还有什么意义呢？于是他们中有的人不顾家庭伦理、社会道德，放纵自己、为所欲为；还有的人则是消极厌世、颓废悲观。这两种人生态度才是虚无主义。佛法就以“性空妙有”、“相续不空”来破除他们执着“空”的断见。
佛法是用“四大皆空”来破除迷界的旧执着——盲目贪婪、极端自私的人生态度，用“相续不空”来建立悟界的新观念——积极奉献、造福人类的人生观。
品，细品，茶叶网cy260.com的优秀编辑为您独家提供优质茶叶文化相关文章，《雅士茶道 茶助文思以茶雅志》一文将帮助你了解茶叶文化相关方面的知识，如果还想进一步了解关于2023茶叶文化方面知识请访问茶叶文化专题。
