【www.cy260.com - 茶叶文化】
唐末五代时期，群雄逐鹿，硝烟四起。闽王为了收容人心，祈求江山永固，也为了忏悔滥杀无辜的恶业，开始笃信佛教。他曾创下一次剃度两万人的壮举，并先后拜请雪峰义存、鼓山神晏、武夷扣冰诸大禅师出任国师，为其开示佛法，指点迷津。
公元928年的一天，闽王在福州西湖拜见扣冰古佛，叩请治国方略。
无论闽王怎样好语讨巧，扣冰古佛一直保持沉默，只顾喝茶。
尽管闽王不爱喝茶，扣冰古佛仍然不时往闽王的杯子里加茶。
眼看着闽王的杯子茶水溢出，扣冰古佛还是一味地往里加茶。
闽王看见茶水流满了桌面，一脸讶异，便问：“师傅，杯子已经满了，为什么还要加茶呢？”
扣冰古佛依然沉默，继续为他倒茶。
闽王似有所悟，便把杯子里的茶一口喝干。
扣冰古佛还是把闽王的茶杯满上，问：“你会喝茶吗？”
闽王回答说：“不会。”
扣冰古佛说：“那就先学喝茶吧。”
闽王纳闷地回答：“喝茶还要学吗？”
扣冰古佛说：“你的心就像这个杯子一样，已经都装得满满当当的了，不把茶喝掉，不把杯子倒空，如何装得下别的东西呢？”
如是，闽王终于明白此中禅意，恍然大悟，从此开始研习茶道，并从喝茶中悟得治国之道。
可不是吗？只有空的杯子才可以装水，只有空的房子才可以住人，只有空谷才可以传声每一个容器的利用价值在于它的空。有道是：海纳百川，有容乃大；海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。空是一种度量和胸怀，空是有的可能和前提，空是有的最初因缘，因此，佛经里常有“一空万有”、“真空妙有”之说。可见，空是人生的最高境界。
人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。
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人生如茶 茶如人生
恬静的午后，与同事沏上一壶清茶。当热水冲进杯中，茶叶浮上水面，而后舒展开来，茶香便弥漫着四周。
喝一口香茗，甘甘的味道，平淡无奇，可是，过了一会儿，一股淡淡的清香在唇齿间荡漾开来，令人回味无穷。当我把一杯茶喝完的时候，所有的烦恼都已忘却。此时的我，终于明白了为什么这么多人喜欢品茶了，因为茶能让你所有的烦恼都化成一缕清烟，被清风卷走，无论是生活上的，亦或是身心上的。
曾经听过一个故事，到现在还记忆犹新，故事说的是：一位迷失者去向一位得道高僧求教，他问：“人生到底有何价值呢？”高僧无语，微笑着泡了一杯茶，他在杯中加了一些冷水，对那人说道：“你来品味一下这杯茶。”那人迷惑地看着高僧，不解高僧的用意，但他还是喝了一口。高僧问道：“这茶的味道如何？”那人说：“平而无味。大师，这到底是什么意思？”高僧依旧是笑而不语，他又用温水泡了一杯茶，说：“你再来试一下这杯。”那人又喝了一口，说：“有一股淡淡的清香。”高僧又笑着用沸水泡了另一杯茶，茶的那股特别的幽香弥漫在空气间，他示意让那人再喝一口，那人喝了一口，满脸的陶醉，说：“这杯茶浓郁甘甜。”高僧问：“你难道还不知道答案吗？”此时，他恍然大悟，说：“高僧，我懂了，多谢指点。”
其实，高僧的确很高，他借用了三杯茶，就把人生的价值一一叙述了出来，他的意思是：人生就如一杯茶，没有遇过挫折的人生，将会平而无味；而遇过一些小挫折的人生，它的味道就如那杯温水泡出来的茶，只是夹杂着一股淡淡的清香，并不精彩；而那些经历过大挫折的人生，它就如那杯热水泡出来的茶，拥有浓郁的香味，脱颖而出，这样的人生，才是最有价值的人生。
人生如茶，茶如人生。人的一生可以多姿多彩，也可平淡无奇，而这一切，又都是掌握在自己的手上，所以，不要害怕失败，不要害怕挫折，大胆地去尝试吧，在哪里跌倒，就从哪里站起来便是了。
人生如茶 品茶品人生
在这漫长的岁月中，中国人在茶的培育、制造、品饮、应用，以及对茶文化的形成和发展上都独树一帜。“粗茶淡饭”、“清早开门七件事，柴米油盐酱醋茶”等等这些俗语表明，茶以及因茶而形成的文化已经无孔不入地浸透进中国人的日常生活。
不仅健康，茶还和高雅有不解之缘。人们通俗的看法是“俗人喝酒，高人品茗”。品茶要平和的心境，要悠闲的时间，要清雅的环境，要复杂的程序和种种讲究，在古代，这些显然只有文人墨客能享受得到。他们甚至认为茶的精髓就是整个世界的精髓，接近“道”的境界，于是有了“茶道”。于名山古刹之巅，清冽泉水之侧，享受一杯清茶——那就是神仙的感觉。无怪乎卢仝《七碗茶诗》言道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”
饮茶不仅仅可以解渴，更重要的是使人沉静，让我们在现代浮躁喧嚣的社会中找到一个专属于自己心灵的家。在那氤氲的暖香中，永远留存着最幽静的茶之记忆。从古至今，名人雅士无不以茶为友。
喝茶本是一件很普通的事，但却被演化成一种艺术，让人喝出滋味来。这“滋味”不是感官得到的物质性的味，而是一种奇妙的精神体验，那便是哲理。人们称之为“禅味”。
人越来越忙，实在没有闲暇去体会茶中的什么禅味了。但在紧张的生活节奏中，总还需要放松一下绷紧的神经，坐下来静静喝一杯茶，仍然是一项重要的生活内容。从茶艺的讲究中，暂时抛开烦恼，体味闲适之乐，享受片刻的宁静和一时的纯真，得到一个好心境。正所谓“好香用以熏德，好茶用以涤烦”。即使在今天，茶中的禅意仍然存在啊。
人生如茶，品茶如人生。平凡中见滋味，苦涩里有幽香。你我有缘，品一杯清茶，为心灵找一个无染的场所。讲疲惫放逐在空寂淡泊里，品味适淡宁静的悠然心境。
“朋友似茶，淡而悠长，久而弥香”。真正的朋友，心甚平静，情甚清淡，表面没有热闹，内心充满热情，没有锦上添花的敷衍，确有雪中送炭的真切，没有朝夕相伴的肉麻，确有心心相印的实在。真正的朋友，一个轻轻的握手，一句简短的问候，一个会心的微笑，就可以心照不宣地敞开胸怀，就可以如胶似漆地谈天说地。朋友间营造的氛围，如第一道茶那样纯洁，那样浓郁，那样芳香扑鼻。
茶如朋友，情浓于茶。春淡雾浓的日子，找一间干净的茶馆，瓦屋纸窗，窗内有古朴的况味，窗外是恬静的风景，水清茶绿，瓷杯是素雅的。茶不要太多，要有花相配。花不是在瓶里，是插在壁龛上。花不要多，只要一束。不要瓣舞香烈、色闹彩喧，只要含苞未吐、纯白素净的一束。喝茶的人也不要多，如周作人那样，“同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦”。
在众多的茶叶茶名里，你会感受到那茶名如花名，眼花缭乱中一饱眼福地尽情在茶海浩瀚的绿色红波里品茶听雨。什么红茶绿茶铁观音茉莉花，那名字极其优美动听。
而品茶人古往今来，在这个屏幕内外，细咽慢饮，各自品出茶道茶情，百味人生。
茶如人生人生如茶
人生，有甘甜苦涩。茶，也有甘甜苦涩。
一片茶叶，看起来是那细小纤弱，无足轻重，却又是那样的微妙。当它从茶树上采摘下来，经过萎凋、杀菁、揉捻、晒干和蒸压。把它放进杯中，一旦与水融合，便释放出自己的一切，毫无保留地贡献出全部。但此时此刻，人们所关注的已经不再是片片茶叶，而是关注这杯中之水了。当人们把茶水喝下，又不关注这杯茶水了，而是关注感受了。这一切又何尝不像人的一生！每个人都宛如一片茶叶，或早或晚要溶入这变化纷纭的大千世界。在融合的过程中，每个人都要从生到死，贡献出自己的一生，走完自己人生的历程。
当你尝到茶的清甜时是否尝到茶农的艰辛，当你尝到茶的醇香时是否尝到制茶人的劳累，当你尝到茶的甘美时是否尝到收茶人的困惑。
一杯茶，你是否品出它的天地之灵、自然之气、岁月之味？一杯茶，来之不易，当用心品尝啊！
茶，惟其苦涩，才能甘甜。
一个人在茶中有品味，自然对生活有感悟；对生活有感悟自然对生命会热爱，而对生命热爱者必然有操守。或许正是如此，中华民族才会有如此深厚的茶文化吧！也是如此，惟有茶能给我宁静和平实，也惟有茶才能给我人生的哲思。
茶中人生，哲理悠悠。朋友，不知你以为然否？
人生沉浮，如一盏茶水。苦如茶，香亦如茶。
岁月匆匆，白驹过隙。细想前尘往事，青春韶华，虽被生活荡涤的毫无色彩，却也残香依然。如一盏清茶，经过了滚热的水的浇灌，才能散发幽幽的芬芳。
人生百载，恍如梦幻。或富贵至极，或穷困潦倒，总是无法超脱在繁纷杂芜的尘世之外，世俗的虚幻的名利，任凭物欲的横流，人都有失去自我的时候。无法真正的做到，无欲无求，洒脱自然在喧嚣混沌的尘世间，渐渐的失去我们身上仅有一点宁静和纯真。
人生不如意之事常八九。世事的纷扰，人间沧桑，有谁真正的想过，我们需要的是什么？古语说：懂茶者，必是“精行俭德之人”。所以，懂茶之人，必懂人生！
人生的坎坷艰辛，如杯中之茶，经火热之水浸泡，开始饮，虽苦涩无甘，但后味却清香宜人，杯盏之中余香仍留，耐人寻味。
茶，常与禅相通，相通在于禅理，故有“禅茶”之说。不知哪位大师所讲：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意，亦即不知茶味”。
怎样从小小的茶壶中去感悟人生的挫折，如何从清淡的茶水里去品位人生哲理？也许，只有自己用心慢慢的体会了！
茶，喝的是一种心境，品的是一种情调。在沉沉浮浮中，选择了清淡和超然，一种简单而优雅的生活态度。一盏清茶，任幽香冲去了浮尘，沉淀了思绪，心情，悠静才可长远。
半盏清茶，观浮沉人生。
一颗静心，看清凉世界！
人生如茶回味无穷
人生如茶回味无穷
走进林乾良位于杭州老浙大横路的家里，首先与一阵独特的茶香相遇。透过茶壶上方氤氲的雾气望去，81岁高龄的林老腰杆笔挺、言笑晏晏。
话题就从林乾良的13项国学研究之一“茶学”开始。
“中国传统认为饮茶对于人类的益寿保健有很大好处，但对此形成立论，还是从我编写的《养生寿老茶话》开始。至于‘茶疗’一词，也是我在1983年首次提出的。”林老开宗明义，“说白了，这是个‘书呆子’似的工作，我要从500多本典籍、文献中提取‘碎片’、重新梳理。说难不难，却很少有人愿意尝试。”
林乾良觉得，做学问，就像过日子，必须亲力亲为：“更何况我还有在中医中药方面的专业优势，国学、博学、修身、修为，都是可以融会贯通的。”
上世纪70年代，林乾良曾拜于沙孟海、韩登安、陆维钊等多位大师门下，金石书画全能，是西泠印社资深社员、浙江甲骨文学会副会长，至今已出版专着近40部。最让他引以为豪的是一本叫《中药》的“小书”，被美国、加拿大等国的6部医学“巨着”引为参考文献。
“林老在国学上的深广度有目共睹，更难能可贵的是，他还热心公益、情系社区。暑假，他免费对孩子们进行书法培训；过年，他义务为居民写春联、送书画。去年10月，他由社区推荐参加《钱江晚报》举办的国学达人秀比赛，经过几番角逐，脱颖而出名列榜首。”小营街道的牟建闽向大家介绍说。
中医、药学、茶学、国画、文学、戏剧……在乐此不疲的国学岁月里，印学与林乾良相伴最久。“我6岁就跟着邻居学刻章，至今已刻了70多年。”作为“西泠五老”之一的林乾良有一个雅号“印迷”，在他眼中，印章这方寸之间的文化，内涵多得不得了：“印学包含书法、绘画、文字等多种艺术，到了我手中，甚至能和京剧‘跨界’。”
至今，林乾良已经刻了280多方形神兼备的戏印，这又是一个“前无古人，后无来者”，堪称一绝。
这十年，林老仍在不断用心学习着、钻研着，也收获着。他的足迹遍布杭州各个角落，给中文系学生讲古印章、砖瓦，给农大学生讲茶道，给美术爱好者讲篆刻，可以说，杭城的艺迷们可能都见过这位和蔼可亲的“林老师”。粉丝特别爱听他的课，因为“林老师讲话幽默风趣、深入浅出，让人感受到艺术的美妙”。
整个下午，林老不厌其烦地介绍着自己的所爱所学。对于当下的国学热，林乾良在欣慰之余也有隐忧：“不是读几首唐诗、听几段昆曲，就懂国学和古典了，最重要的还是要有自信的文化认同和开放博大的包容心态。”他还觉得，国学不应该用“复兴”来形容。“它是恒温的，伴随我们的一生。”
岁月似歌人生如茶
于静静的夜，于闲闲的晨，于暖暖的午后，喝茶，似乎不分什么特定的时间地点，心想所至，又恰好“偷得浮生半日闲”，一壶茶，一本书，书香与茶香交替成趣，此时此刻，仿佛心灵超越红尘之外，游历山水之间，一份心的淡然与宁静，在这美好时光里轻轻弥漫……
喝茶时，茶烟袅袅，思绪总会随之飞扬。隔着茶壶，想那茶叶在水中舒展原本干瘪的身躯，由气芬至身香，由涩及甘，由苦到甜，由浓转淡，沉醉着自己，演绎着自己，生命为之舞蹈，释放着生活的味道，总让人感慨万千。
若是玻璃杯泡茶，则小小茶杯，尽显乾坤。有些茶叶，一直安静地伏于杯底，似历经沧桑之老者，不为水之所动，悠悠然释放茶香；有些茶叶，积极地浮在水面，欢快地展现自己，舞蹈，应似青春之少年，热情奔放；有些茶叶优雅地立于杯底，水波晃处，随之漂浮而不倒，涵养风韵尽显，这些应似红尘儒人雅士，处之泰然，任水来去而心自闲；有些原本沉于杯底的茶叶，经水润后，缓缓上升，也浮于水面，这些应似那些热爱生活、积极进取、力争上游的有志之士吧，天生我材必有用，要学会珍惜时间，活在当下。
小小一杯茶，蕴涵岁月之沧桑，生命之厚重，人性之思索。看着，看着，竟有些痴了，壶中大世界，人生如茶。
喝茶，想起很多。
茶道即人道，品茶如品人生。唐代的刘贞德曾经总结说，茶有十德：以茶散郁气；以茶驱睡气；以茶养生气；以茶除病气；以茶利礼仁；以茶表敬意；以茶尝滋味；以茶养身体；以茶可行道；以茶可养志。茶已经不单纯是为解渴消遣，它同时代表着一种文化，一种对生活、情感的态度和取向，有着更深层次的精神境界。
茶性必发于水。八分之茶，遇十分之水，茶亦十分；八分之水，遇茶十分，茶亦八分尔。想那茶叶，若无水，不管多么名贵，依然无自身之价值，依然那么的纤弱。一旦遇水，则会绽放自己一生的美丽，茶水相依，如知己，刹那芳华即是永恒。
不知为什么，品此茶，总会想起机缘二字。想那茶叶原本得天地精华，山水灵气，距我千里之遥，因茶农采之，茶人制之，朋友送之，使我得缘以茶，得茶以思，得情以惜，这一切，不是机缘，不是禅机，又是什么呢？
茶如人生，生活味道在细细品尝中。若茶叶如人，水即人生，人生多浮沉起落，如茶叶之水中翻滚舒缓，唯有融水沉淀之后，才会香飘四溢，释放自己独有的味道。谁说开到荼蘼花事了？谁言杯中岁月任蹉跎？一袭芳华入梦，万缕情思杳然。生命舞后，芬芳尽留，岁月沉淀，唯心平常淡泊，才能永留我香，我心依旧。
岁月似歌，人生如茶，于流光中慢斟细酌，让缕缕心香在茶韵中轻轻弥漫，在茶的芬芳与清韵中渐渐沉静，品味生活的味道，体会人生的真谛。我本平凡女子，做不到超然红尘之外，且在如歌岁月里保持一份心底的纯真，任时光溜走，任红颜老去，这缕心香必然傲然于岁月的枝头，如花绽放。
人生如茶，苦尽甘来，浓淡自知
有的人品尝到美食会觉得幸福，有的人见到美丽的风景会觉得开心，也有这么一群人当他们品到一泡好茶就会觉得怡然自得。
或许你我对好茶的定义不同，但是这一点也不会妨碍你喝茶，只要你清楚知道喝茶有益健康就会坚持喝。
人活在世上，虽然每个人的生活方式不同，但是心底都期盼幸福长久。做茶的师父也渴望做好每一泡茶，但是因为有太多不可控的因素，好茶总是不多。加上现在懂茶爱茶的人多起来，很多好茶根本还没有出厂就已经被抢购一空。市面上的高价茶虽然也好喝但是价太高，一般人喝不起，还是留给土豪们吧。(他们会赚钱肯花高价买茶)
喝茶的快乐首先是身体的快乐，包括香、水、味，几杯茶下肚身体热起来，这时就上升到中级的快乐即精神的快乐，茶人入静就会思考，诗词歌赋琴棋书画皆可行。对于好茶的快乐必须是最高级的，也就是人们常说的灵魂的快乐，因为你感受到别人的付出和奉献，开始懂得分享最快乐。
茶本来有苦有涩，但是人类是智慧的，在通过无数次探索实践后，终于做出了符合自己口感的好茶，茶叶从此不再苦涩如药，而是香气清幽回味甘甜。茶分六类各有不同，但是每一类茶都有极品，茶无好坏之分，有的是你我的分别心。很多时候你们看到我在喝好茶，就想和我一样有茶缘来喝茶，可是你们要回头问下自己为茶做了什么，有付出才会有收获，如果你是土豪那就花钱买，花钱也是一种付出。许多朋友问到底怎么做才可以增加茶缘?其实不难，从心出发真心爱茶。爱茶了就不再有分别心，什么茶都必须喝一下，没有对比怎么知道好坏，或者用适口更贴切。
真正的茶修是珍惜每一个当下，每一刻眼前的存在，每一个脑中的念头。师父说：“起心动念很重要。”我们都是凡夫，最擅长用自己的自我来分辨好坏对错，可是茶从来不会这样，无论是谁来喝茶都一视同仁，真正做到“看破、放下、自在、随缘”。从起心动念开始修，对谁都和气对谁都是笑脸，茶缘修好了想喝好茶太容易了，好茶会自己找上门，因为你懂它，你爱它。
当今社会人心浮躁，茶叶正是大自然赐予人类最好的药，在快节奏的当下，喝茶要求慢是很有道理的。当你静下心来回观自己近期或是近几年的人生道路，你会忽然发现很有趣，你活着吗?为什么活着?是机械运动还是自由活动?不要急着回答，来喝杯茶，你有一杯茶的时间考虑好再回答我。懂得珍惜学会感恩，你自己都会惊讶一杯茶给你的生活带来的改变，你会发现我们有时更需要借助一杯茶的时间，反思自己的行为和努力的方向，认清目标才能更快成功。
人生如禅茶，香自沉浮来
人生如禅茶，香自沉浮来
一个屡屡失意的年轻人来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”
释圆静静听着年轻人的叹息，末了吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧壶温水。”
稍顷，小和尚送来了温水。释圆抓了茶叶放进杯子，用温水沏了，茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温水泡茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢。”释圆说：“这可是名茶铁观音啊。”
释圆又吩咐小和尚：“再去烧壶沸水。”稍顷，小和尚提着一壶沸水进来。释圆又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水。茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕。释圆又提起水壶注入一线沸水，茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾。释圆如是注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的茶水，清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“冲沏的水不同。”
释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香啊。”
人生如茶，浓也好，淡也好，自有味道
人生，不过一杯茶，满也好，少也好，争个什么;浓也好，淡也好，自有味道;急也好，缓也好，那又如何;暖也好，冷也好，相视一笑。人生，因为在乎，所以痛苦;因为怀疑，所以伤害;因为看轻，所以快乐;因为看淡，所以幸福。我们都是天地的过客，很多人事，我们都做不了主，一切随缘吧!
守嘴不惹祸，
守心不出错。
好人有好报，
好因有好果。
最好别多嘴，
见人话少说。
最好别多心，
见事少掺和。
做好自己事，
干好自己活。
修好自己心，
立好自己德。
少在外面走，
多在家里坐。
享得了孤独，
耐得住寂寞。
闲暇喝喝茶，
开心听听歌。
让思想宁静，
让心灵淡泊。
让生活平实，
让人生洒脱。
让家人幸福，
让自己快乐。
人啊，长了颗红楼梦的心，却生活在水浒的世界，想交些三国里的桃园弟兄，却总遇到些西游记里的妖魔鬼怪。
别说你认识多少人，先看你有困难时还有多少人认识你。天天在一起吃吃喝喝的，有事还真的不一定会帮你。
人活着，没必要凡事都争个明白。水至清则无鱼，人至清则无朋。跟家人争，争赢了，亲情没了;跟爱人争，争赢了，感情淡了;跟朋友争，争赢了，情义没了。争的是理，输的是情，伤的是自己。黑是黑，白是白，让时间去证明。放下自己的固执己见，宽心做人，舍得做事，赢的是整个人生;多一份平和，多一点温暖，生活才有阳光。
“在茶言茶”“找茶为乐”，传播与分享茶知识、茶故事、茶文化、茶资讯，倡导新的茶生活方式，欢迎茶商、茶配套(茶器具、茶包装、茶食品)商家晒晒自己独特的茶文化。
茶语：人生如喝茶，不会苦一辈子
1、人生就像一杯茶，不会苦一辈子，但总会苦一阵子，没有开始的苦，就没有后来的甜。苦苦甜甜就像一部交响曲，汇成我们的一生。拒绝“苦”就等于关上了“甜”的门，须知，攀登得越高，走过的荆棘就越多。既如此，与其忧伤地接受，不如快乐地迎接。两种姿态，两种人生，自己的人生自己做主。
2、人生在世，可以缺钱，但不能缺德；可以失言，但不能失信；可以倒下，但不能跪下；可以求名，但不能盗名；可以低落，但不能堕落；可以放松，但不能放纵；可以虚荣，但不能虚伪；可以平凡，但不能平庸；可以浪漫，但不能浪荡；可以生气，但不能生事。借此良言，与君共勉。
3、你下的决心足够坚定，才会不动声色。每次高调地宣誓与喋喋不休地强调，都只是虚张声势。真正要放弃一个人，要开始一段新的旅程，都是沉默得有些隐忍，刻骨的感受会让你什么都不想说，不想让人知道，不想听任何人的应和。
4、有些事，想多了头疼，想通了心疼。现在的我，很相信顺其自然。别说我不在意，就算在意了又能怎样。我只不过是把一切看得更开了。在命运的转角停驻，看时光流逝，青春年少。静静的，不打扰。
5、人生苦短，没有彩排。事在人为是一种积极的人生态度，随遇而安是一种乐观的处世妙方，顺其自然是一种达观的生存之道。人生在世，短暂不过百年。人生就像一杯茶，不会苦一辈子，但总会苦一阵子，没有开始的苦，就没有后来的甜。
6、那风，轻轻掠过河岸，摇曳着那片芦苇，默默把心事揉碎；月，静静居住夜空，依然凝望着，守候着，用执着用美丽阐释着一份情怀；我的心，在夜色中渐渐沉寂，路，却是在心中一直延伸到远方。
7、缘分是一种永恒，它没对没错，在给你遗憾的同时，也给你深深的感动；心情是一种永恒，它相依相伴，一边让我们受伤，一边让我们学会坚强；人生，失去的只是时间，你所获得的是价值是永恒。
8、所有能通向幸福的道路就只有一条，那就是停止担忧你无力改变的事情。去放下一段关系并不总是意味着你不再关心对方；而是意味着你所意识到你真正能够控制的人只有你自己。
9、世上两种人必定惨败，一种是懒惰之人，另一种是骄傲之人。前者什么事都想在“明日”再做，结果总是一事无成；后者瞧不起天下所有人，自认为自己最聪明，常常招来他人的不满和怨恨，于是往往受人诋毁，最后总是失败收场。
10、盛水水清甜，盛酒酒甘醇，储茶色不变，插花花长久。谁泡了妃子笑，谁泡了崂山红，谁又泡了白牡丹，共享的茶时光，好像每一种茶都喝到了。
浓浓一杯茶 独酌品人生
常伴我渡过闲暇时光的茶与音乐，比文字更有一番贴心的情愫。夜晚，沉浸在古乐悠远中的我，沏上一杯绿茶，透过晶莹透明的水，茶叶随着水雾的轻盈升腾一点一点的舒展，碧绿在无比鲜润地还原，茶香也随之飘飘渺渺，用力嗅之，不留痕迹，不经意间，却清香宜人，沁人心脾。此时的我总有股醉韵缠绕，这是茶的悠然，茶的馨香……
喜欢上茶是因为拨弄茶的醉弦别有一番情趣。连续的琴弦在安逸宁静的夜晚显得如此的渺远，它能使我一任心情纵意地飞翔，无羁无绊，心情也随之悠悠然地飘向遥远的地方……
聆听醉的茶韵，微饮一口，枯涩中略带甘甜，茶淡淡的苦涩之后的清香是一种久抑于心中的烦闷的释然，是在经历了种种难舍的情怀后的恬淡。这让我想到在有苦有涩的磨练后，才有甘甜的事业；让我想到经历考验之后，才有意犹未尽、回味绵厚的友情，茶和水的融合更让我想到磨合之后，才有爱情和婚姻的那份美好，茶的香郁需要水的沸，稍温品味，这让我想到人生也要在人间冷暖的体验后，才有超然宁静的心态。
故然，酒奔放、浓烈、刺激。而茶，平中见滋味，淡里有幽香，苦中有甜，涩里有醇。之于口感，是回味绵长；之于感受，是恬淡宁静，之于心情，是悠然自得；之于韵律，如同轻柔的音符，婉转悠扬。茶醉人，人亦因茶自醉。醉，亦不惟茶。凡美好事物，人亦可以为之一醉，只要我们懂得享受这人生之美的沉醉。茶香茶语后，我如何才能尝透茶的灵韵？音乐仍在耳边轻轻回旋，茶已淡，夜已深，我已醉……
现代人对茶钟爱有加，从饮茶上升到品茶，讲究茶艺茶道。
何谓道？我的理解首先是道理，茶道也就是通过品茶能悟出什么道理；其次是道路，茶道即是通过品茶使人找到轻松愉悦以及更高的精神感受。所以，茶道应该回答的是怎么品，能品出什么的问题。
吴觉农先生认为：茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。周作人先生的理解忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。一个日本茶文化专家说，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
“道由心悟”，必须用心灵去悟茶道。中国茶道的基本精神是什么？不管我国茶业界专家如何定论，我推崇4个音同字不同的静（静、净、境、径）。静为本。茶须静品，心境和缓，宁静安逸，修身养性，“静”为品茶前提。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品味人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来洗雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。茶道也以静为美。静山之美，静水之美，静夜之美，在静中才能真正感悟流之韵，体会动之美。
净为先。泡茶要洁净之水，干净器具，品茶要有洁净环境，更需人有洁净心灵，达到内外融合化一。清茶不完全表示茶之淡，也明示人际的浓淡适中，保持良好情谊。
境为美。境为情境、心境。沏茶的过程很有讲究，那一举手一投足的套路和悠然神态，就是一种美的享受。而先人们将茶人的身心享受归纳为“怡”，我却叫其境，不同的人理解不同，所以进入的境界不一。正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润心田和肺腑的每个角落时，心灵便显得空明，精神得到净化。
径为归。归什么？归真，归理。“真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。讲究的是真茶，真水，真人，真理。不仅包括茶的真香、真味，器具的真竹、真木、真陶、真瓷，每一个茶事环节的认真和求真，还包含了对人的真心，敬客的真情，说话的真诚，闲逸的真静。追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性。追求道之真，即追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
茶道可雅俗共赏，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。
贵族讲“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。
文人学士讲“茶之韵”，托物寄怀，激扬文字，交朋结友。
佛家讲“茶之德”，意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。
道家讲“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。
普通百姓讲“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。
没有喝饮料的习惯，可我喜欢喝茶，尤其是浓茶。所以，熟悉的朋友都笑称我为老人家，因为，我的这个习惯实在和我这个人不符。我喜欢端起杯，轻轻吹去漂浮的茶叶的一瞬间，望着那酽酽的汤液，看着那冉冉升起的白气，就仿佛走进了一个飘然的境界；轻啜一口，微微的苦涩满口，浓浓的清香满腮，，神思也随之飘远了。
我觉得：人生的苦如同茶，淡淡的苦涩中蕴蓄着满口的清香。人生的苦不是酒，让人沉醉不醒；人生的苦如同茶，让我振作精神。
人生就是一杯浓茶：端起杯来，有一轮旭日，有一弯新月，有满天的星星就浸泡在茶里呢！抿一口，咂咂嘴，就会有满口的太阳味儿、月亮味儿、星星味儿！
人生之旅是一段磨练人性格的路，人生之旅更是一杯茶，把真诚与执着挥洒在人生之路上，浸泡进人生这杯茶里，那人生的苦涩何尝不是满口的清香呢？
阴晴圆缺，是月的轮回；悲欢离合，是人生的情结。既然要生活，我们就不能拒绝人生的苦涩，既然要生活，那么我们就继续浸泡那份执着吧！
人生如同独酌一杯浓浓的、酽酽的茶！
一杯茶，尽品人生沉浮
茶者，雅称茗。
在漫长的岁月里，中国人以茶思源、以茶待客、以茶会友、以茶代酒、以茶健身、以茶入诗、以茶入艺、以茶入画、以茶歌呤、以茶兴文、以茶作礼。
百草茶为灵，中华上下五千年的岁月沉浮，浸泡了茶叶，融入了文化，茶叶也滋润了中国人的心。
茶道，将茶理寓于形式，讲求好茶、好水、好人、美境、美事、美器。
好茶好水为茶艺之本，清雅美境则为茶境，间接影响心境，美器或可选择，而相配的好茶好水却是可遇不可求。
当下的社会中，茶道，已渐行渐远。
人们对茶不再专一。
即便专供喝茶的地方，喝茶的心境不一样了，喝的也不再是茶了。
每种茶都有其独特的滋味在里面。细致与豪放，清淡与浓酽，轻灵与厚重，苦涩与香甜，坦然与暧昧……生活的百味，都能在茶中觅到。
几百片鲜芽，经过采摘、烘烤、揉捻，有的甚至还经过窖藏，然后静静地躺在杯里，等热水烫来，睁开双眼，舒展身躯，绽放各般滋味，三两杯之后，魂归尘土。
浮生若茶，甘苦一念。茶叶因为沉浮才释放了本身深蕴的清香，而生命，也只有遭遇一次次挫折和坎坷，才会激发出人生那脉脉幽香。
那些未经历风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香。
生命中，经历了一次又一次的磨难，就可锻炼自己的意志;挺过一次又一次的灾难，就能增加自己的力量。
每当我泡一杯茶，凝望杯中翻腾飞舞的茶叶时，我便成了其中的一片。随着热水的冲泡，我忽上忽下，沉浮不定。当杯中水净，随着热水再次加入，继续折腾下一个轮回。
当茶芽长大之后，有的接受加工，有的散落田间;有的芽片变成红茶，有的芽片变成绿茶;有的变成干枯的废料，有的变成成熟的茶叶;有的入杯浸泡，有的掉落杯外;有的冲入透亮的玻璃杯，有的冲入闷黑的紫砂壶……
无论你是加工完成的何种茶，当幸运的热水来临的时候，只管翩翩起舞吧，展示自身曼妙的身姿，绽放人生精彩的滋味吧!“一杯子，一辈子。”
一辈子的人生，何尝不是在这一杯子里面呢!
人生,不过一杯茶!何必太清醒
人生，不过一杯茶，
满也好，少也好，争个什么!
浓也好，淡也好，自有味道。
急也好，缓也好，那又如何?
暖也好，冷也好，相视一笑。
人生，因为在乎，所以痛苦。
因为怀疑，所以伤害;
因为看轻，所以快乐;
因为看淡，所以幸福。
我们都是天地的过客，
很多人事，我们都做不了主。
“心”字三个点，没有一个点不在往外蹦。
你越想抓牢的，往往是离开你最快的。
一切随缘，缘深多聚聚，缘浅随它去。
人生，看轻看淡多少，痛苦就离开你多少。
人人都怕自己不清醒，希望自己心明如镜。
其实人生何必太清醒?做粥要放三分米，七分水。
处事要三分为己，七分为人。
对朋友要三分认真，七分宽容。
对家庭要三分爱，七分责任。
看文章，三分在看，七分在品。
喝酒要到三分醉，七分醒。
三分…七分…，不过是人生的掂量。
看的是书，读的却是世界;
沏的是茶，尝的却是生活;
斟的是酒，品的却是艰辛。
人生就像一张有去无回的单程票，
没有彩排，没有重来，
多珍惜眼前的，你现在拥有的，做自己想做的!
借茶之雅悟佛之空
借茶之雅悟佛之空
正确，合乎规范是名为雅；情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪都是雅；富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做是谓高雅。
古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士，“雅”对中国茶文化影响最深。
禅之精神在于悟，茶之意境在于雅，茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在精神体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴涵的茶的无限真谛是需要“吃茶去”才能体验的。而作为“禅茶一味”茶必须是传统的茶之雅与对佛法的领悟的有机结合。
禅茶之旨趣就是借“雅”来体悟佛法之空性。宇宙间万事万物包括人类自身在内，它的本体都是四大所成，即地、水、火、风这四大所成，在禅茶茶道中四大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大
茶水加温之热力表火大，行茶道之动作或品茶表风大。禅茶虽然是“空”，但禅茶含万法。这里所指的“性空”的“性”不是物理学和生物学意义上的物性，而是指一种不依条件（缘）的独立存在的“自性”（自体），“自性”的含义是自己有、自己成、自己规定自己、本来如此、实在恒常的意义，我们只要冷静反复推论思考就会领会，不依任何条件的绝对的独立存在的“自性”是根本没有的。佛法认为宇宙万物都是由各种条件（缘）而生，任何事物都是“缘生则生”、“缘阙则阙”，即产生该事物的条件具备了，该事物就产生而存在，条件不具备，就不能产生。缘生的事物不能离缘而存在，这就叫作“无自性”，即“性空”。
佛法讲“四大皆空”的用意是要人们认清宇宙人生的真相，以解除身心的束缚，获得解脱和自在。能积极进取、淡泊名利、乐于助人、不图回报，既利于社会，又体现自己的人生价值。有些人因不了解“有”的空性本质，过分执着“有”，把“有”当作一种永恒不变的存在，这是一种贪欲的人生，一个人对“有”看得太重，贪得无厌，欲壑难填，那么他就会烦恼痛苦。佛法就用“四大皆空”、“万有性空”来破除他们对世间假“有”的常见。世间还有一些人，他们虽能看出“有”的虚幻实质，但因不了解缘起事物的作用不空，相续不空，认为世界一切万物既然是虚幻的，那么生存还有什么意义呢？于是他们中有的人不顾家庭伦理、社会道德，放纵自己、为所欲为；还有的人则是消极厌世、颓废悲观。这两种人生态度才是虚无主义。佛法就以“性空妙有”、“相续不空”来破除他们执着“空”的断见。
佛法是用“四大皆空”来破除迷界的旧执着——盲目贪婪、极端自私的人生态度，用“相续不空”来建立悟界的新观念——积极奉献、造福人类的人生观。
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