茶叶文化。
清代以前，云南普洱茶默默无闻不见经传，查阅典籍或野史也是只言片语，最早的也就是唐代时作为间谍的樊绰无心插柳的一句，“茶，出银生城界诸山，散收，无采造法。蒙舍蛮以椒、姜、桂和烹而饮之”。但到了清代，普洱茶不鸣则已一鸣惊人，记载多了，还成为了主要贡茶。今天对清代普洱茶鼎盛的原因做些分析，与茶友们分享。因是历史陈述归纳，不可能是我独创，文中摘录了林超民博导、方铁博导等的研究成果，敬表谢意！从古到今，市场经济的一般规律不可违背。需求决定供给，决定生产规模及发展。
名不见经传的普洱茶能够在清代一鸣惊人的鼎盛，就其原因一是市场需求大增；二是民族融合产量提高；三是成为贡茶皇帝喜欢政府引导。
一、市场需求大增
（一）藏民的生命之茶
1、“一日无茶则滞、三日无茶则病”
据藏史载：吐蕃初无茶，后都松芒波杰赞普久病不愈，闻茶叶可以治病。随遣人赴内地寻取，后在一座浓密的汉地森林中找到茶叶，此人自背一部分茶叶，又让鹿驮了一驮茶，返回吐蕃献给赞普，赞普饮罢茶水，随即病愈，于是吐蕃乃有饮茶之俗。
又据《唐国史补》载：常鲁公使西蕃，烹茶帐中，赞普问曰：“此为何物？”鲁公曰：“涤烦疗渴，所谓茶也。”赞普曰：“我此亦有。”遂命出之，以指曰：“此寿州者（今安徽六安县霍山），此舒州者（今安徽太湖县潜山），此顾渚者（今浙江长兴县），此蕲门者（今湖北蕲春县），此昌明者（今四川省江油市），此浥[yì]湖者（今湖南省岳阳城南）。”
（制作酥油茶）
藏区地处青藏高原，藏民的生存条件严酷。高原缺氧，缺蔬菜水果，食物以高热量、高脂肪、高蛋白的牛羊肉、乳酪为主，因此，摄入的维生素、矿物质明显不足，而且，在海拔2500以上，水温沸点一般在65-82℃，所以藏族同胞煮熟的食物其实都是半熟的。另外，他们食用青稞糌粑，肠胃容易积热积滞。在这种生存环境下，藏民需要一种解油通便的东西促进新陈代谢，这种东西就是茶叶。
（用酥油茶招待客人）
《新唐书·吐蕃传》所说藏族饮用的“羹酪”就是酥油茶。用茶水熬酥油作为食品，是因为茶叶有助消食健胃，去脂解腻，散热解渴的作用，所以茶是藏胞不可缺少的饮料。《明史·朵甘乌斯藏行都指挥使司列传》说“其地皆食肉，倚中国茶为命”。历代由内地供藏胞茶叶，而藏胞向内地输送马匹，即所谓“摘山之产，易厩之良”。明代万历年间，王庭相作《严茶议》说：“茶之为物，西戎吐蕃古今皆仰给之。以其腥肉之食，非茶不消；青稞之热，非茶不解。故不能不赖于此。”
可见，茶已经成为了肉食乳饮的藏族人民的生活必需品，上自王公贵人，下至贫民百姓，饮茶成风，嗜茶成性，纷纷争相竞求。藏族谚语说：“一日无茶则滞，三日无茶则病”，说明茶能促进肉食、奶酪等高脂食物的分解和消化。一天不喝茶就感觉到胃气不和,吃的东西不消化，整个人没精神；长时间不得喝茶就容易生病，古代三表示多数别拘谨为实数3。
历史也说明，茶叶是“羁縻[jīmí]政策”的一部分。“羁”就是用军事和政治的压力加以控制，“縻”就是以经济和物质利益给以抚慰。唐宋时期，北部草原的游牧民族普遍习惯喝茶，籍以解腻和帮助消化，明代尤甚。《明史》说：“番人嗜乳酪，不得茶，则困以病。故唐、宋以来，行以茶易马法，用制羌、戎，而明制尤密。”茶不仅是边贸大宗商品，更多的成了战略物资。用今天的话就是中原控制各方“夷蛮”的紧缺产品。
2、川茶减少，普洱茶占领藏区
清代（1799年）檀萃的《滇海虞衡志》（志草木第十一·普茶）记载“普洱古属银生府，则西蕃之用普茶，已自唐时。宋人不知，犹于桂林以茶易马，宜滇马之不出也。”这则记载告知两个信息：一是普洱茶进入西藏始于唐代，二是宋代普洱茶扩大了进藏量，当时的大理国用普洱茶换吐蕃的马在于宋朝贸易，因大理国有普洱茶宋朝的茶难以进入。但仍还不是进藏的主要茶源。
清以前，进入青藏高原的西南地区茶叶主要产自四川，大致有从成都分别到打箭炉（今四川康定）、松潘、邛[qióng]州（今四川西昌）三条主要的路线，打箭炉、松潘、邛州这三地也成为茶叶交易的主要集散地。按《清史稿》卷124《食货五·茶法》3652页记载：三路皆纳课税，每年税银或达49170两。
（四川名茶：雅安蒙顶茶）
明末清初，四川地区遭受长期战乱，当地的茶叶生产被严重摧残，造成了输出藏区的茶叶严重不足。由于普洱茶外形紧结，内质细嫩，味纯回甘，香高耐泡，非常适合藏胞口味。藏胞长期饮用，形成对普洱茶的偏好。因此有“藏人非车佛茶不过瘾”之说。“车”是车里（景洪）、“佛”是佛海（勐海），“车佛茶”就是普洱茶。
明末，因战乱，对藏族的茶叶供应少了，后来一俟清兵入滇，藏族立刻要求恢复茶马贸易，顺治十八年(1661年)三月，“北胜(云南永胜)边外达赖喇嘛、干都台吉以云南平定，遣使邓儿墨勒根赍（jī，怀抱着、带着）方物，求于北胜州互市茶马。”可见藏族对滇茶的需要是多么迫切。10月开市，每年贸易茶5万担（1担﹦100斤，5万担﹦5000000斤﹦2500吨），普洱茶成了内地与藏胞友好交流的重要媒体，并成为藏胞心目中不可替代的生活必需品。
于是产于云南的普洱茶就占领整个藏区，普洱茶的强项一是味酽耐泡，二是既可帮助消化又可驱赶风寒，三是外形紧结便于长期保存及携带，四是越存越好喝（苦涩减少，变为柔和醇厚）。藏民一喝上瘾了就离不开了，成为了藏区茶叶的主要供应者。普洱茶就不仅是“则西蕃之用普茶，已自唐时”了！在西藏，不少商人经营普洱茶。达官贵人也以拥有普洱茶的多少相互炫耀，作为财富、地位的象征。
（蘑菇沱的形状，据说是为敬献方便。藏民手握茶柄敬献给活佛）
3、吴三桂的野心推动了普洱茶的发展
普洱茶占领藏区，还得感谢叛将吴三桂，是他的野心，让普洱茶快速发展起来。
清初吴三桂任云南总管，总辖云南军队民事。他利用川茶衰落、或可插足的机会，以交易茶叶为由，暗中联络西藏的达赖喇嘛。于是1661年（顺治十八年）3月，达赖喇嘛等受吴三桂唆使，奏准在北胜州（今丽江永胜）试行以马换茶。康熙四年（1665），清廷批准在云南的北胜州与中甸等地，举办云南与西藏两地的茶马互市。各地商人在北胜州、中甸等地交易茶叶或马匹，官府按照交易收取税银每引三钱二分。
据《庭闻录》：吴三桂与达赖喇嘛暗商后上奏：云南所需之马，每年须奏请朝廷遣官往西宁购买，难免长途跋涉之劳。今达赖喇嘛既愿通市，“臣愚以为允开之便。”不久又奏：云南普洱之地虽产茶不多，毕竟较别省采买为便，建议“令商人于云南驿（今大理祥云县云南驿村）盐道领票，往普洱及川、湖产茶地方采买，赴北胜互市，官为盘验，听与番人交易”。所言赴川、湖产茶地方采买是虚，鼓吹采买普洱之茶是实。奉旨准。滇东南所产之茶，遂得以大量生产并销往藏区。历史资料显示，吴三桂与达赖喇嘛的茶马互市地点，还由北胜州向东北延伸至四川的打箭炉。
（昆明金殿：吴三桂与陈圆圆展馆）
1681年（康熙二十年），吴三桂叛乱失败。康熙帝随即下诏，追查吴三桂暗通达赖喇嘛之事。北胜州、中甸等地的茶马互市一度停办。在查清达赖喇嘛与吴三桂反叛无关后，北胜州、中甸等地的互市逐渐恢复；举办茶马互市的地点，还增加了鹤庆、丽江、金沙江（在今丽江以东）等多处，规模以后还继续扩大。
藏区和青海蒙古族地区对云南普洱茶需求的迅速增加，云南与藏区之间的茶马贸易，刺激了云南普洱茶的大量种植与销售，云南逐渐成为全国知名的茶叶产地，与江苏、安徽、江西、浙江、福建、四川、两湖等传统的茶叶产地并列。云南茶成为后起之秀！
在短短的几十年间，云南普洱茶的种植、加工和销售，得到了十分迅猛的发展。CY260.COm
（二）中原饮茶方式和评茶标准改变了
中原饮茶方式的改变：远古生嚼→汉以前煎药法→汉至中唐《茶经》前粥茶法（混吃法）→唐代《茶经》后煮茶茶（末茶饼）→宋代点茶法→元代过渡期→明代泡茶法（散茶叶）→清代清饮法→当下喝水法。在上期《喝茶方式的历史演变》作了详述。
唐宋饮法反复将茶叶的汁液榨出，在明朝人看来首先是繁琐→“雕镂藻饰”，其次是失去了茶的→“自然本性”和“真味”。由皇帝老儿朱元璋一声令下：“罢造龙团，惟采芽茶以进”，变成了“瀹[yuè、煮]饮法”→用沸水冲泡茶叶。由此流行“惟取初萌之精者汲泉置鼎、一瀹便啜”的方式，“无碾造之劳，而真味毕现”，这一改变“遂开千古茗饮之宗”。
（清代烹茶场景）
这种水开即饮、添水复饮的方式，盖碗茶中的茶叶是否耐泡，以及滋味淳厚与否，便为茶客所关注。导致了评判茶叶优劣标准的改变。
从有关记载来看，清代嗜茶者评判好茶的标准，主要是味酽耐泡，价廉易得，容易保存，消食健身与滋味独特，而普洱茶同时具备了这几个条件。
云南东南部的茶树属于多年生的大叶种茶，主要特点是生长迅速、采摘期长并可多年栽培，而且茶叶味酽耐泡，历十余泡茶味仍不少衰。制成以后可长期保存，而且数年后滋味更显醇厚。清代仕宦云南的吴大勋，称普洱茶是“最为有益之物。煎熬饮之，味极浓厚，较他茶为独胜”。
这样，不仅“藏人非车佛茶不过瘾”，而且中原及云南本土等，对普洱茶的需求量大增！
需求大了，就反过来要求扩大生产及畅通销路。这是普洱茶得以发展的前提。
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君不可一日无茶，为什么茶爱上了会舍不掉？
到外地旅行，我习惯带一罐茶叶，因为只要几天不喝茶就觉得浑身不对劲，很容易感冒、疲累或下痢。
一旦每天都有茶喝，不只百病不侵，而且精神飒爽，因此对于茶叶有身心的助益我是深信不疑的。
旅行的时候不能静定下来喝茶，只能因地制宜，以热开水泡大杯茶，但觉有茶就好。如果是在家，从早到晚，日饮百杯，对我也是常事。茶对我不只是水、是饮料，也是日常保健的药。
茶在中国，最早不是饮用，而是药用。最早关于茶的神效之传说，是神农氏爱民如子，为了救治百姓的病，亲自采药，遍尝百草。
有一次，神农氏尝了一种青绿色的滚山珠中毒，昏死在树下，树的汁液滴入他的口中，因而得救。那棵树就是茶树，神农从此发现茶有解百毒的神效，采药时常携带茶叶随身，每次中毒都靠茶来解毒。最严重时，神农氏曾一天中毒七十二次，全依茶渡过险关。
还有一个传说，神农有一天在野外以釜锅煮水，一片叶子落入水中，芳香四溢，神农喝了之后，发现了茶的神效。
最后，神农尝到一种剧毒的植物叫“断肠草”，连茶也不能解，就丧命了。
神农与茶的传说，记载在《神农本草经》里。这本书作于秦汉年间，因此至少在战国时代，我们的老祖先就知道喝茶，以茶作药了。
茶，起先是用于药，慢慢从医疗的功效转到精神的层面。
东晋时代，以“闻鸡起舞”留名青史的志士刘琨，在给侄儿的信中说：“前得安州干姜一斤、桂一斤、黄芩一斤，皆所须也。吾体中溃闷，常仰真茶，汝可置之。”
刘琨每次有郁卒之气，都仰赖茶的效用，我们或可以想见，他在天色微明之际，舞剑之前，先饮“真茶”一杯的情景。
由于茶可以治体中的溃闷，才逐渐与禅的修行结合，因为与修行结合，饮茶才提升了艺术与生活的境界。
关于茶与禅的结合也有一个传说：达摩祖师东来中国，在少林寺面壁，誓言无眠禅定九年，以警醒世人，但到第三年就常打瞌睡，羞愤的达摩遂把眼皮撕下来丢在地上，结果地上长出一棵树，双叶并生，有如眼皮，弟子们采了叶子来饮用，发现能益神醒脑，就开始了禅寺饮茶之风。
传说当然是无稽之谈，达摩祖师何许人也!然而，在唐朝的禅寺饮茶之风大盛，则是真的。莫说赵州禅师“吃茶去!”的公案流传千古，降魔大师教禅时也要弟子喝茶省睡。
百丈禅师设立《丛林清规》时甚至设茶座、茶头，有的大寺院光是泡茶的茶座就有十几个。
紫砂壶则是禅僧云水行脚时，为了便利随身携带而发明的。历代寺院附近都是名茶产地，每年春天在寺里“斗茶”提升了茶的品质……这都说明了茶与禅有不可分的关系，但这是后话，我们再回到茶的功效来吧!
汉代《神农本草经》：“茶味苦，饮之使人益思、少睡、轻身、明目。”
汉代《神农食经》：“茶茗久服，令人有力悦志。”
东汉神医华佗的《食论》：“苦茶久食，益意思。”
梁代陶弘景《杂录》：“苦茶轻身换骨。”
唐代《唐本草》：“茗味甘苦，微寒，无毒，主瘘疮、利小便、去痰、热渴，令人少睡。”
唐代陈藏器《本草拾遗》：“茶久食令人瘦，去人脂。”
唐代陆羽《茶经》：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷，脑疼目涩，四肢烦，百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”
从这些文献里，我们就知道唐朝以前的人就认识到茶的功效不少，不仅可以使人省睡、明目、有力气、精神愉快，还可以减肥，增加思想的敏锐，甚至不输于“醍醐与甘露”。
唐代刘贞德把这些好处总合起来，称茶有十德：以茶散郁气。以茶驱睡气。以茶养生气。以茶除病气。以茶利礼仁。以茶表敬意。以茶尝滋味。以茶养身体。以茶可行道。以茶可养志。
宋代以后，对茶的研究也更深入了，我们举一些典籍来看：
宋代苏东坡《茶说》：“浓茶漱口，既去烦腻，且苦能坚齿，消蠹。”
宋代吴淑《茶赋》：“夫其涤烦疗渴，换骨轻身，茶之利，其功若神。”
明代顾元庆《茶谱》：“人饮真茶能止渴，消食，除痰，少睡，利水道，明目，益思，除烦去腻，人固不可一日无茶。”
明代李时珍《本草纲目》：“茶苦而寒，最能降火，火为百病，火降则上清矣!温饮则火因寒气而下降，热饮则茶借火气而升散，又兼解酒食之毒，使人神思爽，不昏不睡，此茶之功也。”
李时珍到底是一代大师，在他的《本草纲目》里，首次提到茶的缺点，他说：“虚寒及血弱之人，饮之既久，则脾胃恶寒，元气暗损。”
清代黄宫绣的《本草求真》更进一步说到，为什么虚寒血弱的人不能喝茶，他说：“茶禀天地至清之气，得春露以培，生意充足，织芥滓秽不受，味甘气寒，故能入肺清痰利水，入心清热解毒，是以垢腻能降，灸眶能解，凡一切食积不化，头目不清，痰涎不消，二便不利，消渴不止及一切吐血、便血等服之皆能有效，但热服则宜，冷服聚痰，多服少睡，久服瘦人。空心饮茶能入肾削火，复于脾胃生寒，万不宜服。”
这也是首先提出了“空腹不宜饮茶”的见解，以免伤害肾脏和肠胃。
除了虚寒、血弱、空腹不能喝茶之外，茶是有百利的。在《旧唐书》宣宗纪里有一则记载：
东都进有一寺僧，年一百三十岁，依然身体健康，精力旺盛。唐宣宗知道了，很觉奇怪，传他进宫去问：“你如此长寿健康，是不是吃了什么仙丹妙药?”老僧答道：“臣少也贱，素不知药性，唯嗜茶，凡属至处，惟茶是求，或饮百碗不厌。”
一天喝一百碗茶，活到一百三十岁，这使我想起苏东坡的两句诗：“何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶。”
由于饮茶的这种神效，日本“茶祖”荣西禅师到中国求禅法时，一边研究佛法，一边研究喝茶。回日本时，在行囊里带了大量的佛经和茶树的种子。
荣西返日后，把茶籽种在肥前(现佐贺县)的背振山，同时把茶籽送给拇尾(现宇治县)高山寺的明惠上人。现在，佐贺的嬉野茶和宇治的“玉露茶”都是日本名茶，可以说是历史悠久。
荣西对日本茶道的贡献除了带回茶籽，还写了一册《吃茶养生记》，可以说是日本茶的理论先驱。他一开头就说：“茶也，养生之仙药也，延龄之妙术也。山谷生之，其地神灵，人伦采之，其人长命。”
荣西禅师把茶说得更神奇了，说是只要能长出茶的山谷，那个地方一定有神灵守护，而能采茶吃的人，一定能长命。他不只这样相信，还这样实践，当时曾亲自用茶叶治好大将军源实朝治久治不愈的糖尿病。
荣西禅师说：“贵哉茶乎!上通诸天境界，下资人伦矣!诸药各为一病之药，茶为万病之药。”
自此，喝茶风气在日本也为之大盛，但这时日本茶道只在寺院流行，有药用倾向，一直到四百年后千利休提出“和静清寂”，茶道才算大备。
日本名僧明惠上人，也倡导茶有十德之说，我们可以和前述刘贞德的十德互相参看：
一、诸天加护。二、父母孝养。
三、恶魔降伏。四、睡眠自除。
五、五脏调利。六、无病息灾。
七、朋友和合。八、正心修身。
九、烦恼消减。十、临终不乱。
明惠上人的十德虽然宗教性强，却不免偏于形上，许多是“想当然耳”。
到了近代，茶的研究更科学，功效也更明确清晰，除了古人所知的功效，还有防治坏血病、抗癌的功能，还能治疗糖尿病、胃肠炎、黄疸型肝炎、皮肤病、高血压、动脉硬化等等，甚至还可以防治辐射的伤害哩!
饮茶的功效如此，不喝茶的人损失可大了。
但是，喝茶的人如果老是想到功效，那境界就低了，茶给我们身心的利益可以说是“犹其余事”。正如铃木大拙说的：“茶与禅之所以相通，全在一个纯字。”纯的心喝纯的茶，是最好的。
黄庭坚曾在一只茶碾上写过《茶磨铭》，是我时常写在茶罐上的句子：
楚云散尽，燕山雪飞。
江湖归梦，从此祛机。
每次带着写了这句子的茶罐旅行，不管身处何方，或在异邦的旅店，或在山野的客栈，都感觉到人生只是客居，江湖难以归梦，人生不能祛机，只要能“诗思禅心共竹闲，任他流水向人间”，不看燕山，燕山也会雪飞，不管楚云，楚云自然散尽!
古人“无茶不交”
茶始盛于唐，至宋影响力达到顶峰，不仅成待客“必需品”，更发展成一种博大精深的文化。而推动者恰是宋太祖赵匡胤。
如果说“杯酒释兵权”解除了武将对赵家皇权的威胁，那宋太祖之前悄无声息“废座撤茶”则是在文臣面前立威。正、野史都说到这事，960年二月，“黄袍加身”的赵匡胤召宰相范质等议政。召见之初设座赐茶，与之“坐而论道”。范质行礼完毕刚要坐下，赵匡胤就说：“朕最近有些眼花，看不清东西，烦请爱卿将奏折拿到朕面前。”范质上前递折子的空当，早已受命的内侍便把宰相的座位与茶全部撤走。范质回身欲坐，发现座位与茶都不翼而飞，只好站着搭话。从此，大臣们上殿议政再也不能与皇帝平起平坐。
宋太祖这一举动，对大臣们而言，皇帝赐座赏茶就成了荣耀、就是给面子。如此一来，得到皇帝所赐御茶便成大臣梦寐以求的事。皇帝要的就是这个效果，因而“赐茶”成了施恩臣子的妙招。
宋王巩《甲申闻见二录补遗》记载了宋神宗在议政的崇政殿召见时任太子少师的张方平时就“赐座啜茶”。当然，与议政殿赐一杯茶相比，大文豪苏东坡就更幸运。王巩《随手杂录》说，宋哲宗曾经派太监秘密赐茶给苏东坡。赐茶的使者极其神秘地对苏东坡说：“某出京师，辞官家，官家曰：‘辞了娘娘来。’某辞太后殿，复到官家处，引某至一柜子旁，出此一角，密语：‘赐予苏轼，不得令人知。’出所赐，乃茶一斤，封题皆御笔。”这个故事。至今读来令人捧腹，不过从侧面也反映了当时贡茶之珍贵，连皇帝都把它当成一等一的好东西。苏东坡得到这样珍贵的赏赐后，并没有独吞，还分赠给朋友，的确是豪迈慷慨，加上他文学造诣，称“千古一人”也实不为过。
皇帝赐茶、大臣分茶、文人咏茶，喝茶习惯遍行于宋境，由此进化出了一系列与茶有关的习俗，“非茶不交，点汤送客”。宋林駉《古今源流至论续集》卷四谓：“迨至我朝，往往与盐利相等，宾主设礼，非茶不交。”宾主对坐，桌案上总会摆着一副茶具、热着一碗茶。至于喝茶规矩，宋朱彧《萍州可谈》卷一“茶汤俗”条说得明明白白：“今世俗客至则啜茶，去则啜汤。汤取药材甘草者屑之，或温或凉，未有不用甘草者，此俗遍天下。”宋代迎客喝茶，送客喝用甘草香药熬煎的汤水，即所谓“点汤送客”，这一习俗延续到元末。清朝以后，茶饮取代了甘草药汤，送客时，端起茶杯就行。
禅茶至境 “无”
＂无＂是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。＂无＂不是世俗所说的＂无＂，而是超越了世俗认为的＂有＂＂无＂之上的＂无＂，是佛教的世界观的反映。
讲到＂无＂，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，＂慧能了悟了＂．于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，．因为慧能明白了＂诸行无常，诸法无我，涅盘寂静＂的真理。只有认识了世界＂本来无一物＂才能进一步认识到＂无一物中物尽藏，有花有月有楼台。＂茶学界普遍认为，只有了悟了＂无＂的境界，才能创造出＂禅茶一味＂的真境。＂无＂是茶道艺术创造的源泉。
禅茶一味，无茶有禅
禅悟的空慧，是以空慧照见一切，以空慧来扫荡心中对一切相的执著。因此心能安住于平等、慈悲心的境界。对一切相的本质，因清楚照见而不执著，不分别其高下，但却因此而对一切相产生慈悲爱护之心。禅茶一味：无茶有禅因此在禅的境界里，平等而无分别，却又爱护种种相而不会去破坏，乃至一丝的损害。不只是对人，对物也是如此。因此缘起性空之理中，照见一切缘起之相，皆在因缘具足中显现，故其显现非无因缘，因而不会起破坏伤害之意，只是慈悲爱护之心。若有人因悟禅而去破坏或损害一人一物，那怕是草木器皿，认为既然一切无常、空、那破坏了，只不过是无常、空的。这恐怕已入于恶取空之境了。
若又以此来教导他人，让他人领悟无常、空的境界，这也会造成误境，让人以为只要是无常、空，一切皆不需去珍惜、爱护，任由他们破坏、损坏，甚至自己去破坏时，还觉得这就是无常、空的境界。
若以为摔破一个名贵的茶壶，来表示世间的无常、空，就能让茶人悟入禅，而不执著于茶壶等品茶之具，这可能会出现两个情况：一是有人因此而开悟了。这是禅，但这样的禅里面是无茶的，是一种无茶有禅的境界。另一是让那些品茶的人，看到名贵的老壶被摔破了而心疼，那就不只没有茶了，也达不到禅的境界。甚至因此而怕了禅，认为禅会破坏茶。
因为只要茶人，一个追求品茶的人，一定很爱惜茶、茶具等与茶有关的条件，任何作法，都不应伤到这些条件。只是无茶的人，才会去破坏、损伤与茶有关的东西。不管是有心或无意，不管是为了什么理由，乃至要让人悟禅，却不是茶的境界了。
日本禅语茶事七则
佛教自6世纪传入中国后，逐渐与本土的儒道思想相融合而发展成为具有中国特点的禅宗。8世纪，佛教由中国传入日本。9世纪初，中国的饮茶风尚开始影响日本，但种茶、饮茶在日本真正形成风尚是在1168年入宋僧荣西从中国带茶种回国种植之后。到了中国的元代(1271-1368年)，有高僧古林清茂等将中国的茶禅一体哲学思想传入日本，并在京都、镰仓等地传播临济宗的禅道、王羲之等人的书道以及末茶之法。到明代，日僧村田珠光(1423~1502年)来华就学于高僧圆悟克勤禅师，进一步学习中国的茶理与佛理。村田回国时，圆悟克勤禅师以“茶禅一味”4字相赠，村田将其藏于奈良大德寺中。从此，茶禅一体、茶禅一味思想在日本得到了迅速传播和发展，并形成了源于中国而又具有自己特色的日本“茶道”。以下释录的是日本禅语茶事七则。
1、和敬清寂
和敬清寂是日本茶道的核心思想，可浅近解释为“酷爱和平，清心宁静”。和敬清寂源出村田珠光“谨敬清寂”之说，后来千利休(1521-1591年)将其改为“和敬清寂”。“和”与“敬”是强调主人与客人之间应具有的精神、态度和辞仪，“清”和“寂”则强调茶室庭院应当清静和典雅。其本质就是“和美”、“清心”，是禅心与茶道之心。
2、不风流处也风流
不风流处也风流的意思是“看似不风流倒也风流”，这与禅语的“无轨道即轨道”的说法是相通的。有的人故意在品茗会上使用有缺陷的茶杯，以钓风流之名，此举其实并不风流。而真正懂得茶道的人，能在悠游之中，不刻意于风流之中，从被舍弃的不能表现风流的茶杯中发现真和美，这才是真风流。风流之道称之为“奇”。数学上的奇数是不能被除尽的，它奇就奇在不能除尽。人生假若都能合理地被除尽，也就无可言趣了。有不合理和矛盾才存有风流韵味。一味地追求风流、迷恋风流，反而不风流。能从不风流的茶杯中看到美的东西，对它产生爱意，并将它当作风流而加以珍惜，其人、其举动就是风流的。在我们的日常活动中，刻意风流者比比皆是，在这种情况下反倒衬映出不经意于风流者之风流来了。
3、吃茶吃饭随时过
禅门认为，佛法原无秘密，只和喝茶、吃饭、穿衣一样平凡。想喝茶就喝，想吃饭就吃；喝茶时全心全意地喝，吃饭时全心全意地吃，这是心地澄清人的生活；它与时空、地位、吃的动作无关。这里有一则“赵州吃茶去”的故事，说的是有一天某和尚去拜访赵州，赵州问：“以前来过没有？”回答是“来过。”赵州说“吃茶去。”接着又一和尚来访，赵州同样问“以前来过没有？”回答是“没有来过。”赵州仍说“吃茶去。”寺院院主有些不解，便问赵州，“你对两个不同回答的人为何答以相同的‘吃茶去’？”赵州忙叫了一声“院主”，院主应答“是！”赵州接着还是说“吃茶去。”赵州对三个不同的人都答之以“吃茶去”，不正反映出赵州在时空上的宁静、清心、无欲和对不同人的平等态度吗？东方浅草观音堂有一副柱联说：“佛身圆满无背相，十万来人坐对面”，它反映的是一种境界，就同吃茶吃饭随时过一样，对于原先有没有来过此处、原先是否彼此认识都无关紧要。能做到真心诚意(就象喝茶吃饭)就能进入茶禅一味的境界。
4、甘味，苦味，涩味
日本的“煎茶道”源于中国。先泡后饮的茶饮方式，在日本是从江户中期才开始的，它是茶道的一个分支流派。《神奈川新闻》总编西岛芳二先生在介绍某僧的《煎茶训》时说：“一杯有清甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道不正和人生的过程一样吗？”据说有个叫肯德的法国神父，在一风雅和尚那里尝过“煎茶”时也同样有人生三味(即青春时的甘味，中年时的苦味和老年时的涩味)的感受。这里所说的青春甘味是指青春的浪漫和对美好未来的憧憬，其味自然是甘甜的；到了中年就会尝到道路、事业以至生活的艰苦，故曰苦味；一跨入老年便有日薄西山之感，如再加子女无孝心，其味自然便是苦涩的了。不过话虽这么说，但实际上并非全然如此，相互交错也是有的。就如江户时期出云松江城主不昧公(不昧流的鼻祖)所说的：“红叶落下时会浮在水面，而那不落的反而沉入水底”(倒映在水底)，这不就是人生的哲理吗？
5、村田株光悟茶道
日本茶道鼻祖村田株光是京都大德寺一休和尚的门下。他因经常打瞌睡而自感不安，于是便向医生求药方。医生劝他喝茶治疗。此后他就不再有瞌睡恶习了。然而他觉得喝茶要有一定的规矩，故而便逐渐定下规矩，这就是日本茶道的开始。有一天，一休问村田：“要以怎样的心境来喝茶呢？”村田回说：“可以模仿荣西《吃茶养生记》所说的为健康而喝茶。”一休又说：“某和尚问赵州佛法的大意时，赵州回答‘吃茶去’，您对这种回答有何意见？”村田默然。一休便叫侍立一旁的和尚端来一碗茶递给村田。村田恭敬地端在手上。一休突然大叫一声随手将村田手中的茶杯一掌劈倒。村田不吭声，对一休行了个礼后转身就走。走到门口时，一休喊了一声“村田！”村田应答：“是。”一休说：“刚才我请教你喝茶的心得，现在我们撇开心得不谈，只喝茶怎么样？”村田平静地答道：“柳绿花红。”一休听后颇为满意。村田珠光自此悟出了茶禅一味的真谛，创造并完成了含有禅心的茶道。
6、茶味，禅味，味味一味
“茶味，禅味，味味一味”是京都建仁寺创立者荣西的遗训。竹田默雷禅师(1929年殁)非常喜欢该字句。他说：“若一杯茶让众人轮流喝，可有说不尽的禅味。”他认为一杯茶轮流喝与“经行”(诵经行走)具有同样的情趣。茶道的奥妙是无法之法，妙在乱中有序。千利休(1521~1591年)说过，茶道的奥妙就象夏天时使人觉得凉爽，冬天时使人觉得温暖。”话虽平常，但不是人人都能体会的。茶道本不脱离生活，禅行亦本平凡，能在平凡中找到真实，即表示深奥的心已被启发。因为茶道、禅理都是既奥妙而又平凡，并且需要有同样的心境，故而茶味、禅味、味味一味。
7、摘茶更莫别思量
当我们看别人采茶时，好象很悠闲。其实并非如此。所谓“摘茶更莫别思量”，意即摘茶时不能有杂念，要全身心地采。做其它工作也一样，倘能在工作时不去烦恼别的事，而是专心致志的工作，就会有快乐的感觉，工作效率也高，意外事发生的可能性也小。饮茶亦然。摘茶更莫别思量，正是我们工作应持有的态度。
茶之禅两则
一个大学哲学教授，文采斐然，长年在论坛撰文，有美女粉丝无数。每文出，众多美人纷纷在其后莺啭燕啼，赞扬声不断，把个教授乐得骨头都酥了。
这天教授去访一禅师，禅师待之以茶。甫坐下，那厢娉娉婷婷走来一美人香客，那真是千骄百媚，教授见也怜。于是教授目不转睛，把那美人从小脚到高髻，饱赏殆遍。可是一回头，发现禅师正盯着他看，不免有些窘，用茶掩饰，说道：
“这茶味真美！”
禅师不动声色，说道：“当心胃！”
教授于是羞愧，自知不如。
评曰：大凡世间美物，如美人美茶美文美酒之类，常使欲望大开，须得当心。
大学教授去拜访禅师，禅师用最好的茶招待。茶香，风清，花艳，鸟呜，二人席地而坐。教授一气饮完好茶，叹道：“此处品如此好茶，虽神仙不换矣！”
禅师不紧不慢用手指其后，道：“那树后有茅坑，可以小便。”
教授又愧，自知不如禅师。
评曰：心中只有美而无丑，片面。究其原因，往往欲望使然。是以欲望常常是智慧之敌。
心即佛则茶是心
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的同共诉求和凭藉是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。
佛僧自古习文诵经品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人言语思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美；与其说是欣赏茶艺茶道，不如说是在感悟自己的人格和超越自我的情操风骨。
茶终于寂静 水终于无音
茶终于寂静，水终于无音
茶从离开茶树那一刻起，
就期待着与水相逢；
水唤醒茶，茶成就水；
水包容茶，茶激荡水；
茶因水而重生，水因茶而丰润……
泡茶如人生，需恰到好处
时间短了，茶没有入味，淡了；
时间长了，入味太浓，苦了……
茶终于寂静，水终于无音
茶与水的缘；
许是因万年前溪边婆娑的小树；
此时才牵手相随……
水与茶的份；
许是千年前嫩叶上留连的珠露；
今朝才倾身相许……
味因水觉甘美，
心因茶而和宁，
茶终于寂静，
水终于无音。
茶凉时水静了；
水静时茶清了。
茶终于寂静，水终于无音
时光悠远，世事淡然；
有一种情怀，淡香如茶；
有一种人生，清澈如水；
水甘味真，茶清梦好；
一杯清茶，一颗静心。
“茶”字即“人在草木间”。
人生一世，草木一秋，
几度冷暖，几许纷繁，
人与茶之间有着禅意的相联。
人生沉浮，如一盏茶水，
苦如茶，香亦如茶。
茶终于寂静，水终于无音
淡名，淡利，无争，无夺。
一切自然，一切脱俗，
一切幽美邈远的意境，都是人生的淡雅之美。
泡一壶茶，等一段缘；
闻一杯香，识一个人；
品一口汤，觅一知己；
奉一杯茶，轻语一句：
原来，你也在这里。
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