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以茶释禅的三个小故事：
空茶
做歌剧《茶》，印象最深的是去南方的一个尼姑庵里，尼姑师父就请喝茶，把石斛和石杯都放好了，我们三个人坐在那儿准备喝茶，结果尼姑师父半天也没有来。
后来她来了，坐下来说：“请啊，请啊，喝吧！”然后她自己慢慢就拿起石杯喝起来。
我们不知该怎么喝，问道：“师傅，茶碗里边没有东西，没有茶，怎么喝呢？”
她再说一句：“请喝。”说着又喝了一口空茶。
我们继续问道：“师傅，杯子里是空的，怎么喝呀？”
她说：“小兄弟，如果你心里边有物，杯子里边就有茶。杯子里面有茶，如果你没有心，也什么都没有。”
爱情是这样的，同事般的情谊也是这样的，朋友般的情谊都是这样的。所以，禅宗的这种感觉，当时跟尼姑师傅一块儿喝这个空茶的时候，一下子觉得家庭、同事、恋友，其实我们之间的生活都是这样的，就像一杯空茶一样。
桥
京都这个城市是在七世纪造的，完全模仿西安。现在我们看不到西安七世纪的遗迹了，但是在京都这个城市，作为中国人，我闻到了七世纪中国的芳香。所以，我一定要在这里感受京都的茶道，因为京都的茶道就是从西安学来的。
而我们的故事就是从唐代的时候，日本的王子来到中国的首都——西安学茶道，结果发现无可比拟的美丽的中国的公主，一见钟情，就从那一瞬间开始了。
他们两个人的爱是如何形成的？中间就有一座桥，这座桥就是茶。
洗心
到了京都，我们怎么学茶道呢？先是来到一个茶屋，这个草庵没有窗，也没有洞，只有一个茶门，每个人都得爬进去。
进这个茶屋之前，所有的人都要去听一下水的声音，就是把水泼在手上洗洗手，手就掉在石头上面，水顺着石头就一直流下去，流到地底下，就有不同大小的缸接住你流下去的石头，水通过石头流下去至少需要五到十秒钟左右，流下去发出丁丁咚咚水琴的声音。主人就是要你在开始喝茶的时候，先把你的心洗一次。
心用什么东西洗呢？就是用水声，用有机音乐，也就是中国最早的所谓用自然的声音里洗去心灵的尘埃。很有意思。
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禅茶故事
休禅师的弟子珠光一向有打盹的习惯，致使在公共场合里常常失态，为此他非常苦恼，便前去请教医生，医生劝珠光应多喝茶；珠光听从医生的指示，而后果真不再打盹了。因此，他逐渐喜欢喝茶，且认为喝茶时也应具备礼节，于是创立了“茶道”，而有茶祖之誉。
完成“茶道”之后，一休禅师就问道：“珠光！你是以何种心态在喝茶呢？”
珠光答道：“为健康而喝茶。”
于是，一休禅师便给他“赵州吃茶去”的公案：“有学僧请示赵州禅师以佛法大意，赵州答道：“吃茶去！”你对这件事有何看法呢？”
珠光默然！
于是一休禅师叫侍者送来一碗茶，当珠光捧在手上时，一休禅师便大喝一声，并将他手上的茶碗打落在地。然而珠光依然一动也不动。过了一会儿，珠光向一休禅师道过了谢便起座，走向玄关。
一休禅师叫道：“珠光！”
珠光回头道：“弟子在！”
一休禅师问道：“茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶！”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离此他去，怎可说还在吃茶？”
珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶！”
一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，可是全无心得，这种无心喝茶，将是如何？”
珠光沈静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
于是，一休禅师大喜，便授与印可，珠光完成了新的茶道。
在日本所流行的茶道、剑道、拳道、书道、花道等，都与佛教有密切的关系，“赵州茶”，在中国禅学史上是有名的公案。喝茶，要喝清凉之茶、平和之茶、禅味之茶、无心之茶。所谓无心之茶的里面，包罗万象，柳绿花红，另有一番世界，《般若心经》云：“以无所得故。”此之谓也。
禅印茶心：以茶味参禅，以禅心品茶
禅茶一味
茶谓道，禅谓境。茶道近禅，其实不必刻意。禅道至茶道到修行崇尚的是一种艺术化的生活方式，在生活中修行，在修行中生活。在日常生活到煮水煎茶中，品一杯香茗，参一种禅机。以茶味参禅，以禅心品茶。
禅是一杯茶，禅和生活打成一片，如茶和水一般，茶味即是水味，水味即是茶味，茶水交融，密不可分。这种修行理念不仅默契佛陀的本怀和佛法真意，而且特别契合现代人的根基，是一个很好的修行法门。
茶冲洗了五脏六腑，禅净化了心性灵魂。在简约、淡泊的口味里，在清汤茶水中静心关照，止心止欲，无色、声、香、味、触法；无眼耳鼻舌身意，此心无住。茶能够积淀馥郁的心事，禅则涵盖了所有的春夏秋冬。一缕清风，一片清兴，暖暖的禅意万万全全泡开了它。在深棕色浓香中举起杯子，高冲低斟、细啜慢品，茶汤又涩又苦，同时微甜的味道在舌上的每个胃蕾上跳跃起来，满嘴清香，含有南北风雨的浮尘，有四季风霜的味道，有风雨过后的平静与淡泊。
茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。
茶在生理上使人宁静、和谐。在精神层面上，茶道提倡的清雅、超脱、俭德、精行，正合禅僧体悟佛性的法门。在其他物质生活极为贫乏的时候，煎煮一杯香茗，观察水沸茶滚，沫起香逸，思绪似乎走过千山万水，长长岁月，慢慢涤荡胸臆，最后归于心灵上从容、安寂，所谓的"始于忧勤，终于安逸、理而后和。"这与佛教所说的戒、定、慧具有相同的价值归宿。
禅有禅悟，茶有茶思。不论是从茶的角度谈禅，还是禅的角度谈茶，禅与茶的契合，不仅仅停留于"体用"，两者的文化内涵相互浸润，更达到一种深长悠远的精神境界。人生从容的韵味尽在其中。此间心无旁骛，还有何等琐事不变得简单超然？一味的欢乐是一种残缺，正如同一味的悲绝。人生如果像乏茶是无法使人振作的，拒绝隔夜茶才不会把人的肉体与精神搅和浑浊，目光才会保持明澈和靓丽。沉浸在茶禅淡若清风的魅力和空间，淘洗了面上的颜色，也洁净了心上的浮尘。惟有一份朴素安雅在心间荡漾，在衣鬟鬓影间顾盼自若。
“以茶代酒”背后的悲惨故事几人知
中国的饭桌上总是少不了酒的，但也总有不能喝酒的人，那么这礼仪上得过的去，就得提提“以茶代酒”的习俗了。茶也是同酒一样是中国待客必不可少的物品之一，那么这“以茶代酒”的习俗又是从何而来呢?
提起“以茶代酒”的典故，就不得不说这是一个悲惨的故事。
话得从头说起，公元252年，吴太祖孙权病死，其子孙亮继位，由干后宫政变，孙亮之兄孙休上台，到孙休临终时，遗诏儿子继位，任丞相濮阳兴和左将军张布为“顾命大臣”，辅佐幼主。
荒淫、残暴、滥杀，孙皓的罪恶如果用一个词来形容，就是：罄竹难书。相貌堂堂的好青年怎么就变成一个恶魔了呢?有人分析，这是他小时遗留的恐惧种下的祸根。父亲当了太子，后被废又被杀。全家的境况急转直下，从天堂跌到地狱，他从小颠沛流离、担惊受怕，尝尽世态炎凉。而对他家下毒手的，又是血缘最近的亲人，心中的仇恨无以言说。
他戴上了面具，小心翼翼，实际灵魂已扭曲变形，变得乖张暴戾。等他掌握生杀大权，能呼风唤雨，曾经压抑的愤怒终如火山爆发，有悖常论的疯狂，才能让内心得到发泄和满足。
大选美女扩建皇宫
孙皓继位之初是释放宫女，很快走向反面，开始大肆选美。
孙皓规定：东吴凡是2000石(大致相当于现在部级)以上的官员，家中有女儿要上报。女孩到了15岁，必须让孙皓先挑选一遍，看不上的，才能出嫁。他的后宫有数千人，但他还是嫌少，又派亲信到各地选美。
偶尔碰到个美女会当个宝。真正满眼绝色，也就不值钱了。后宫之中，遍是佳丽，孙皓怎么可能珍惜她们呢?弃之如草芥。他在宫中引入水流，环绕殿堂，每天在后宫晃悠，看到哪个美女不顺眼，马上杀掉，扔到水中。美女们吓得魂飞魄散，躲在宫中不敢出来。
女人多了，总要安排个宫室。孙权建的太初宫就显得太小气了，孙皓在太初宫东边新建了一座昭明宫，位置大致相当于现在的成贤街及偏东一带。
官职在2000石以下的，都要参与这个浩大的工程。老百姓到山上砍木材当苦力，官吏到山中做监工。太初宫周长约700多米，建成后的昭明宫约1200多米，宏伟壮观，富丽堂皇。
宫中有数以千计的各种首饰，孙皓让美人们戴上首饰，看她们追逐打闹。经常早上戴下午就坏，工匠们也趁机偷盗，国库挥霍一空。
滥杀大臣令人发指
孙皓在内杀美女，在外杀大臣，没有理由没有原因，就看他的心情。孙皓杀人的方式很多，剥人脸皮，挖人眼睛，多种多样，残酷至极。
中书令(帮助皇上在宫廷处理政务)贺邵因为中风，不能说话，也没有办法上朝。孙皓怀疑他装病，命人严刑拷打，割断他的头，烧成了灰。
大臣王蕃在宴会上喝醉了，孙皓怀疑他作假，先送走他，又召见他。王蕃这个人好面子，不希望自己失态，在孙皓面前强装镇定。孙皓看他举止正常，认定他是装醉，立即处斩。然后，孙皓率群臣出宫登到山上，命令亲信扮成虎狼，把王蕃的人头抛来抛去，最后人头完全粉碎。
“以茶代酒”故事与他有关
东吴一个人的遭遇，可以看作是大臣们悲惨命运的缩影。
他叫韦曜，博学多才，为人正直。孙休就很赏识，但宠臣张布忌惮他，总是搬弄是非，说他坏话。孙休为了保全张布的面子，一直没有重用他。
等到孙皓即位，初期很贤明，韦曜一路升迁，封为高陵亭侯，任中书仆射(中书令的主要属官)。孙皓嗜酒，常常从早喝到晚，还有一个恐怖的规定，不论宴会上的人酒量大小，都设了一个最低限。如果换算成现在量，接近3斤(度数没有现在高)。哪个喝不掉就硬灌进去。
韦曜的酒量很小，孙皓对别人都不宽容，对韦曜却特别优待，担心他出洋相，暗中命令侍从，替韦曜倒酒的时候换成茶，这就是“以茶代酒”典故的由来。
韦曜很感激孙皓，决定报答他。于是忠心耿耿，经常向孙皓提出合理化建议。孙皓气得不行，对你这么好，反而在我耳边聒噪。脸色越来越阴沉。此后在酒宴上，对待韦曜，不仅不再换成茶，反而强迫他多喝酒。
孙皓有个变态的爱好。大家喝得面红耳赤时，孙皓随意点一个大臣，大家轮流说说他有什么短处。如果这个短处，孙皓不以为意，那一笑而过。如果这个短处让孙皓听了极不爽，那这个大臣当场被抓或被杀。
大臣们都崩溃了，参加宴会如同上了刑场，不揭发，要自己命;揭发了，要别人的命。韦曜看不下去，劝孙皓取消这个规定，孙皓不想跟他啰嗦了，让他到阎王那里去韶吧。罪名是不忠心，逮捕下狱，随即杀死，亲人家属全部流放。
东吴人心惶惶。但没有最疯狂，只有更疯狂，孙皓在位第二年就宣布了一个无比荒唐的决定，举国上下，都惊得瞠目结舌。
看完了“以茶代酒”的典故，是不是突然觉得没有那么美好了呢?其实不然，“以茶代酒”在现今社会还是有很大的现实意义的。酒驾十分危险，有了“以茶代酒”个习俗，逃酒安全驾驶，又不失礼仪，一举两得。
禅茶一味：以茶可行道 以茶可雅志
“茶道”如月，人心如江，个味不同。
什么是道？什么又是茶道？
老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。
用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。
“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
“以茶代酒”的典故背后 是一个悲惨的故事
昭明宫模型。东吴大帝孙权纪念馆内
荒淫、残暴、滥杀，孙皓的罪恶如果用一个词来形容，就是：罄竹难书。相貌堂堂的好青年怎么就变成一个恶魔了呢？有人分析，这是他小时遗留的恐惧种下的祸根。父亲当了太子，后被废又被杀。全家的境况急转直下，从天堂跌到地狱，他从小颠沛流离、担惊受怕，尝尽世态炎凉。而对他家下毒手的，又是血缘最近的亲人，心中的仇恨无以言说。
他戴上了面具，小心翼翼，实际灵魂已扭曲变形，变得乖张暴戾。等他掌握生杀大权，能呼风唤雨，曾经压抑的愤怒终如火山爆发，有悖常论的疯狂，才能让内心得到发泄和满足。
大选美女扩建皇宫
孙皓继位之初是释放宫女，很快走向反面，开始大肆选美。
孙皓规定：东吴凡是2000石（大致相当于现在部级）以上的官员，家中有女儿要上报。女孩到了15岁，必须让孙皓先挑选一遍，看不上的，才能出嫁。他的后宫有数千人，但他还是嫌少，又派亲信到各地选美。
偶尔碰到个美女会当个宝。真正满眼绝色，也就不值钱了。后宫之中，遍是佳丽，孙皓怎么可能珍惜她们呢？弃之如草芥。他在宫中引入水流，环绕殿堂，每天在后宫晃悠，看到哪个美女不顺眼，马上杀掉，扔到水中。美女们吓得魂飞魄散，躲在宫中不敢出来。
女人多了，总要安排个宫室。孙权建的太初宫就显得太小气了，孙皓在太初宫东边新建了一座昭明宫，位置大致相当于现在的成贤街及偏东一带。
官职在2000石以下的，都要参与这个浩大的工程。老百姓到山上砍木材当苦力，官吏到山中做监工。太初宫周长约700多米，建成后的昭明宫约1200多米，宏伟壮观，富丽堂皇。
宫中有数以千计的各种首饰，孙皓让美人们戴上首饰，看她们追逐打闹。经常早上戴下午就坏，工匠们也趁机偷盗，国库挥霍一空。
滥杀大臣令人发指
孙皓在内杀美女，在外杀大臣，没有理由没有原因，就看他的心情。孙皓杀人的方式很多，剥人脸皮，挖人眼睛，多种多样，残酷至极。
中书令（帮助皇上在宫廷处理政务）贺邵因为中风，不能说话，也没有办法上朝。孙皓怀疑他装病，命人严刑拷打，割断他的头，烧成了灰。
大臣王蕃在宴会上喝醉了，孙皓怀疑他作假，先送走他，又召见他。王蕃这个人好面子，不希望自己失态，在孙皓面前强装镇定。孙皓看他举止正常，认定他是装醉，立即处斩。然后，孙皓率群臣出宫登到山上，命令亲信扮成虎狼，把王蕃的人头抛来抛去，最后人头完全粉碎。
“以茶代酒”故事与他有关
东吴一个人的遭遇，可以看作是大臣们悲惨命运的缩影。
他叫韦曜，博学多才，为人正直。孙休就很赏识，但宠臣张布忌惮他，总是搬弄是非，说他坏话。孙休为了保全张布的面子，一直没有重用他。
等到孙皓即位，初期很贤明，韦曜一路升迁，封为高陵亭侯，任中书仆射（中书令的主要属官）。孙皓嗜酒，常常从早喝到晚，还有一个恐怖的规定，不论宴会上的人酒量大小，都设了一个最低限。如果换算成现在量，接近3斤（度数没有现在高）。哪个喝不掉就硬灌进去。
韦曜的酒量很小，孙皓对别人都不宽容，对韦曜却特别优待，担心他出洋相，暗中命令侍从，替韦曜倒酒的时候换成茶，这就是“以茶代酒”典故的由来。
韦曜很感激孙皓，决定报答他。于是忠心耿耿，经常向孙皓提出合理化建议。孙皓气得不行，对你这么好，反而在我耳边聒噪。脸色越来越阴沉。此后在酒宴上，对待韦曜，不仅不再换成茶，反而强迫他多喝酒。
孙皓有个变态的爱好。大家喝得面红耳赤时，孙皓随意点一个大臣，大家轮流说说他有什么短处。如果这个短处，孙皓不以为意，那一笑而过。如果这个短处让孙皓听了极不爽，那这个大臣当场被抓或被杀。
大臣们都崩溃了，参加宴会如同上了刑场，不揭发，要自己命；揭发了，要别人的命。韦曜看不下去，劝孙皓取消这个规定，孙皓不想跟他啰嗦了，让他到阎王那里去韶吧。罪名是不忠心，逮捕下狱，随即杀死，亲人家属全部流放。
东吴人心惶惶。但没有最疯狂，只有更疯狂，孙皓在位第二年就宣布了一个无比荒唐的决定，举国上下，都惊得瞠目结舌。
释克能水温足够茶自留香
水温过低，沏不出好茶；学修不勤，得不到真谛。怨天尤人者，不知检己之过患，更为甚者推己过于他人和社会、抱怨环境和命运之不公，为此，既不肯承担、寻思改进，又满腹牢骚。这会遭致精神生活之极度崩溃，实感悲哉！叹哉也！
一位屡遭失意的年轻人千里迢迢来到普济寺，慕名寻到悟升老禅师所，沮丧地诉苦而道：“人生总是不如意，活着也是苟且，又有何意义？”
老禅师静听了年轻人的叹息，随后吩咐其弟子：“这位施主远道而来，烧一壶温水送过来。”不一会儿，小师父送来温水，老禅师抓起茶叶放进茶杯，后用温水沏，微笑着请年轻人喝茶。
茶叶静静地浮着，茶杯内散发出微微的水汽，年轻人不懈地问：“宝刹怎么用温水沏茶？”老禅师却笑而不语。年轻人则细品地喝了一口。不由得摇头说道：“一点茶香味都没有。”老禅师却说：“这可是闽地名茶铁观音啦！”年轻人有拿起茶杯尝了尝，然后肯定地说：“真的没有一点茶香。”
老禅师又吩咐小师父书：“再去烧一壶沸水送过来。”不一会儿，小师父便提着一壶沸水进来。老禅师起身又取过一杯子，放茶叶，到沸水，再放在茶几上，年轻人俯首看去，茶叶则上下沉浮，丝丝清香不绝如缕，望而生津。年轻人欲去端杯，老禅师作势挡开，又提起水壶注入一线沸水，杯中茶叶则翻滚更甚，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾，在禅房弥漫开来。老禅师如此注水五次，茶杯终于满了，那绿绿的一杯茶水，端在手上清香扑鼻，入口沁人心脾。
老禅师随即笑问：“施主可知，同是铁观音，为何茶味迥异？”年轻人思忖着说：“一杯用温水，一杯用沸水，冲沏的水不同。”禅师点头道：“用水不同，则茶叶的沉浮就各异。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，最终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶。那些不经风雨的人，似如温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生活的芳香；而那些栉风沐雨的人，恰似沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮才有那么沁人的清香啊！”年轻人若有所思，倍感惭愧。
人生欢喜多少事，笑看天下几多愁。在生活中，要笑对人生起伏，让自己过得豁达充实，因为豁达才不至于钻牛角尖，充实才能乐观进取，用最平实的方式不断地超越自我。
茶禅一味的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
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