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禅茶一壶，煮沸人生冷漠
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
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茶味人生 禅茶一味
你一直喜欢茶。不止是喝茶，你说你更喜欢茶文化，喜欢观赏茶汤的色调。每次泡茶时，茶杯上如山岚般的云烟，像一段段尘缘，更像一段从前。
我喜欢看你泡茶时的样子，你一边撒茶，一边烫着杯子。你说，茶有三泡，第一泡味道较苦涩，不能喝，要倒掉，所以很多人用第一泡来洗茶；第二泡茶汤正浓，出汤后，须稍凉些饮用。第三泡，茶的味道由浓转淡，但齿颊留香，令人回味无穷。
我曾问过你，最喜欢哪一泡？你说，你最喜欢第三泡。你说茶的味道，不宜太浓，也不宜太淡，适中正好。第三泡正好亦浓亦淡，好似生活留给你的味道。
你喜欢拿第二泡给我。旁人都以为这是你的习惯，而我知道，茶的第三泡，更符合你现在的心境。由浓转淡，你手中的茶，仿佛已进入不惑而知天命的中年，平和与淡定。褪去了第二泡的浓烈，经历了青壮年时期的蓬勃，正准备收获迟暮时分的厚重与醇香。
我的生命，在你眼里，只是一个还未开始的开始。你的所有对生命重新燃烧的期许，都随着出汤的瞬间，注入了第二泡中。所以你递给我第二泡，那是你对你逝去的青春年华最为深刻的怀念。你仿佛看见又一个自己，是那么充满热血地期待尚未开启的命运。
你说你并不只喜欢品茶，更喜欢泡茶的过程。那种感觉，仿佛是将你人生的精彩与平淡，像珍宝般，一一细数一遍。你还告诉我，泡茶最重要的是水温，不同的茶性适应不同的水温，就好比人生，如人饮水，冷暖自知。
你没有最喜欢的茶。你说过，茶无上品，适口为珍。虽然不同类的茶，味道各有不同，有的清香，有的醇厚，有的苦涩中带甜，但对爱茶人士来说，只要喝到嘴里，依旧是喝一股未曾重复的感叹而已，喝的是此刻的心情。或者说，你更喜欢这些不同品类的茶迥然而异的汤色和淡淡的幽香所映照出的你彼时的心境。
闻香是品茗中很重要的一部分。你说你喜欢将茶杯放到鼻尖的那一刻，仿佛一下置身事外周遭一切变得宁静和祥和，呼吸之间，就像完成一次生命的开始与结束。你说闻香要从左到右，满满将茶的香气吸入心脾，然后洗清身体里的浊气，再轻轻地吐出来。感觉此时的身体就像一个过滤器，只保留余香，排除浊气。
最后是品茶。当舌尖触到茶汤一刹那的感觉，像是迎接生命中早就存在的惊喜。在你徐徐咽下的过程中，慢慢开启，亦浓亦淡，全在自己的感觉和心情。那种感觉，像是一种久违的归属感，原本带着神秘色彩的寻觅，探究，终在一瞬间找到答案。有人说，喝茶可以让人简单，大概缘于此吧。
古人有“禅茶一味”之说，与东方人文思想的精髓不谋而合、浑然天成。这，也许就是茶的魅力，茶的神奇所在。
一壶茶品出好心情
选茗、择水、烹茶、品茗……夜幕降临，11位学员来到金华采云间茶艺培训中心，今天，是他们茶艺师专业培训的最后一堂课。
这个茶艺师培训班，一半的学生却不从事制茶业。他们中，有的是老板，有的是普通上班族，还有刚毕业的大学生，都是出于个人爱好来学习专业的茶艺知识。今天上课的是国家一级茶艺师郑健美，她也是茶艺培训中心的创办者。
只见她准备好茶具后，现场展示了一遍茶艺中颇有名气的“凤凰三点头”：注水时，手肘与手腕持平，有节奏地三次提拉水壶的高度。“你看，要做到水声三响三轻、水线三粗三细、水流三高三低、壶流三起三落，‘凤凰三点头’才漂亮。”郑健美说得很仔细，“要做到不容易，需要勤加练习。”
茶艺的种种规范和手法，背后都有特定的含义。例如“凤凰三点头”，并非单纯为了好看，而是为了向客人表达敬意。在郑健美的一一讲解下，她那些原本看上去随意的动作变得有趣起来：水壶的嘴，永远不能直对客人，因为这是驱赶客人的意思；斟水的方向要向内回旋，而不是向外，因为向内表示欢迎，而向外则表示送客；客人的茶杯不能空着，否则意味着冷淡、不尊重……对客人的态度不是通过语言，而是通过动作展现，这也是茶道中宁静、内敛的精髓。
历史上的金华制茶业发达，郑健美创办这家培训中心的初衷，是为了让同行在专业培训上获得便利。但两届培训下来，让她出乎意料，很多不从事茶叶生产和贸易的市民积极报名。“这里的收费并不便宜，像初级茶艺师培训需要1280元，中级则需要1580元，但学员的热情不减。”不过这不难理解，在唐朝，中国就“茶道大行，王公朝士无不饮者”。每逢盛世，茶道总能成为当时社会潮流，并得到发展和升华。
于是，在专业培训的基础上，郑健美又增加了白领兴趣班、少儿培训班，还有一对一的茶艺培训，都是对非专业人士开设的，但仍有不少报名者。周文权是为数不多的男学员，但这位外贸公司的老板不管生意是否繁忙，都按时学完所有课程。专业的培训不仅让他领悟到中国的茶文化，也逐渐改变了他的生活。“现在，我的工作再忙碌，都会定期邀请朋友一同品茗，放掉所有包袱，只是喝茶。茶道让我得到宁静，舒缓压力。”
“茶道的最高境界，是希望人们在品茗时抛开杂念，修炼内心，这也是现代人生活富足以后的精神追求。”最后一堂课结束时，郑健美还为大家手弹一曲古琴《仙翁操》。喝着温润的茶汤，听着悠扬的琴声，大家仿佛被她带进了另一个清静的世界。
一壶茶，一本书
茶和书一直是相得益彰，相映成趣，这两者一直有故事。盛夏，雨水充盈，在书房，泡上一壶茶，摊开一本书心仪的书，茶香袅袅，书香盈盈，闻着香，看着字，听着雨声，再合适不过，仿佛时光静止，极好！思绪也悠悠飘浮。
印象中，能让茶和书演绎动人故事的，就是才女李清照和她的夫婿赵明诚。当年，两人生活极是清贫，却是乐趣无穷。两人时常赌书泼茶，彰显着琴瑟和弦，安贫乐道的神仙生活。也让后人对他们的茶书岁月羡慕不已，称道非常。
李清照在《金石录》中写道：“余性偶强记，每饭罢，坐归来堂，烹茶，指堆积书史，言某事在某书、某卷，第几页、第几行，以中否，角胜负，为饮茶先后，中，既举杯大笑，至茶倾覆怀中，反不得饮而起。甘心老是乡矣！”寥寥几行，生动有趣地再现了当时夫妻两快乐的场景。仿佛两人在机智对答，茶香在一旁环绕，书的典故在两人之间流淌。而赢者太过开心，茶水洒得一身的温馨透过岁月的风尘就这么悄然展现在我眼前。
于是，人书俱老，想必，最美的爱情也不过如此。当爱情遇到茶，书就有了生命力。许多年后，纳兰性德在《浣溪沙》中写道：“赌书消得泼茶香，当时只道是寻常。”的千古名句，可见这段茶与书的伉俪情深的故事影响多么大。千古流芳，当之无愧。
当年，父亲的书房，有他自己写的,纳兰性德写的这两句。父亲的字龙飞凤舞，年少的我，时常静静地看，辨认着上面的字“赌书消得泼茶香，当时只道是寻常。”有一次，我问在喝茶，看书的父亲，说：“赌书是什么意思，为什么要泼茶？”父亲笑着回答：“这是关于一个才女和才子的故事，来来来，你告诉你。”
于是，父亲抱我坐在他身旁，跟我说李清照和赵明诚。父亲的记性非常好，能背诵许多李清照的诗句，把夫妻两这个茶和书的故事说得绘声绘色，成功地吸引了我。这让我兴趣大增，问：“是不是茶好喝，书就好看？”父亲笑而不答，从书柜中抽出李清照的诗词，再递给我桌子上那杯清香茉莉茶，示意我试试。小小的我欣然接过。
那一天，我第一次在父亲书房中喝着茶，看着书，品着诗，还不时应父亲的要求朗读，遇到不懂的字就问。母亲叫了几次吃饭我们都充耳不闻，还笑声连连。自此，我与茶，与书结缘。和父亲一起，喝茉莉茶、红茶、苦丁茶，看书的范围也渐渐扩大。美学、哲学、古典、名著，在茶和书的相伴下，我的快乐从不缺席……直到我去远方读书，毕业工作，结婚，为人妻，为人母，也不曾有半分改变。
一壶茶，一本书，是岁月给予我的最好的馈赠，人生几何，能够如此，一生更也是静好安然，足矣。
汲一段冬天，沏一壶诗意
昨儿立冬，那么今天我们就一起走在了冬天里。
我国古代将立冬分为三候：“一候水始冰;二候地始冻;三候雉入大水为蜃。”说是立冬之后，除了水面结冰、天寒地冻，野鸡还会飞入水中变成大蛤。
冬天是岁末的季节，立冬是冬天的初始，带着一点让人敬畏的神秘。汉魏时期，天子要率群臣到郊区去迎接冬天，可见世人给冬天的礼遇格外隆重。迎客自然是少不了茶的，迎接冬天的茶要适合这个季节的气韵和风度。
冬天冷静而宽厚，朴实而浪漫，它包容起世间所有生灵，给他们足够的时间和安静去蓄养生命的静气，在寒冷得如同凝固的空气里有它别样的温厚;冬天的雪是它独有的浪漫，虽无春花秋色的芳香与明艳，却有着玉洁冰清的纯粹与诗意。冬天就这么来了，带着对世间冷静的热情，睿智的深爱，有些迟来的落寞又裹着重逢的惊喜。
敬给冬天的这杯茶，要融进它静水流深的情感。冬天的水冰冷而沉静，格外清亮，是酿制黄酒的佳品，也是泡茶的上选，用文火慢慢烧开，细细沏上一壶茶，冬天的安谧与沉静都沉入壶中，那茶便也有幸遇到了一段冬天。
茶要选浓醇的好茶，这才配得上冬天的宽厚，沏上一壶上好的普洱，醇厚甘香，暖意融融，静享一盏冬日的时光，如若有幸有人作伴，两下无话，只是饮茶，心照不宣，便又是一番妙不可言的光景。
“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”宋代诗人杜耒的诗中，冬夜炉暖，满室茶香，月在窗前，却终是因一枝梅花而不同寻常，而冬天的诗意又何止一枝傲雪寒梅呢?
冬天来了，雪落还会远吗?古人采撷枝头落雪，便可泡出一壶不落尘俗的好茶，处在尘嚣都市中的朋友，大概是没有这样的清福和勇气了，可冬天的水为我们共适，冬天的时光许给我们一样的漫长，就让我们悄悄地汲一段，沏上一壶诗意，静静品尝。
严邦山禅茶一味品人生
茶是国学的“色声香味触”国学是茶的“眼耳鼻舌身”
严邦山禅茶一味品人生
记者鲁艳红
茶为国饮，从“柴米油盐酱醋茶”到“琴棋书画诗花茶”，茶在人们的生活中始终扮演着重要的角色。今天，武汉最有品位的茶楼“海山天心禅茶居”即将向武汉市民撩起她神秘的面纱。与普通茶楼不同的是，在这里，茶是国学的“色声香味触”，国学是茶的“眼耳鼻舌身”。走近禅茶居的主人～～～严邦山，你能同样感受到他茶一样的人格魅力。
“做人要有海—样的胸怀，做事要有山—般的信念”
严邦山从小家境贫寒，在台州农村的四合院里长大。那个年代，四合院内的住户非常和睦，有好吃的总是大家分享，有困难时都是义务相助，大家虽穷但是其乐融融。清贫但和睦的成长环境造就了严邦山吃苦耐劳、乐善好施的品德。
1978年10月，严邦山和家乡20余人一起来武汉闯天下，从建筑工人到建筑承包商，之后一个偶然的机会，严邦山进入建筑开发领域，成为海山集团董事长。
三十多年的辗转和磨砺，严邦山总是抱着一颗感恩的心。“做人要有海一样的胸怀，做事要有山一般的信念”，成为他的做人原则，也成为海山企业人的共同信条。以至于身边的同事和朋友提起他，所谈居■然全是他多年来所做善举:1998年湖北嘉鱼洲湾洪水过后，资助江珊
一家，每年为江珊的姐姐江黎提供一万元的学费;每年通过武汉台州商会为武汉的贫困大学生捐资超过50万元;在吴天祥爱心帮扶办公室发起的“帮扶救助患重大疾病妇女儿童和贫困大学生”活动中，在汶川地震后的捐款活动中，都能看到严邦山的善举……
然而对于这么多年取得的成绩、做出的善举，严邦山大多记忆模糊或不愿多言～～～但他在其博客中的一段话却透露了他的内心:“一个能将自己获得的利益或成果与大家共享的人，那么他将会获得更大更辉煌的利益和事业;一
个将获得的利益或成果看成是“珍宝”而“收藏”起来的人，那么他就会失去人生魅力和能力。”
“苦时作乐平常心，乐中忆苦淡泊人”
生意人严邦山还是一位爱茶之人，有自己的“苦乐茶舍”。所以在他的项目处～～～中北路海山金谷之中，也有了“海山天心禅茶居”。
知茶之人都知道，刚刚从竹筐、竹壳中拆出来的老茶，往往味道沉闷、香气涣散，很难展现老茶深沉饱满的韵味。要想品饮到一杯口感上佳的陈年普洱，冲泡前的“醒茶”是一个重要的环节。哪怕仅仅陈化了七八年的旧茶，经过醒茶，都可以迅速将品质提升到一个更高的水准。而生意场之外的严邦山，跟封存年久的老普洱十分相似，跟他对话，不善言辞的他让你几乎找不到任何一个话题让他打开话匣子，但几乎是所有见过他的人都称，和他一席清谈仍能让自己感受到一种强大的气场。
“海山天心禅茶居”缘起于萃辰天心国学传播集团，而该集团总裁傅健女士谈起合作机缘，同样津津乐道于严邦山的“不言之美”。
傅健告诉记者，两人相识于5年前，当时严邦山是萃辰天心国学堂的会员，常常参加学堂的半日禅，于宁静中体悟生命真谛，并数次参加“国学心游”到人文和风景名胜处，边游边学，亲近自然。这期间，禅、茶、缘的诗情哲思种植于心，待去年底海山企业的海山金谷项目启动时，严邦山萌生了在商区建一座“禅茶居”的念头。
此前，傅健已经将位于光谷的天心禅茶居迁址至汉口解放公园，尝试与探索将国学与茶结合，颇有成效。“海山天心禅茶居相比于解放公园内的天心禅茶居，更突出功能性，将开设高档素宴厅、清新静吧、幽雅品香室等……而在这些硬件设施之外，当然最重要的魂一定是～～～国学文化。延续天心禅茶居的精神内涵，海山天心禅茶居同样会有丰富多彩的国学课程，让你在品茶之外，得到“禅茶一味”的真趣。
一直记得与严总初相识的情景，我们在他的办公室外屋～～～“苦乐茶舍”喝普洱。那是一个冬日的下午，屋内遍洒阳光，如春天般温暖，一面大大的玻璃柜里摆满近百把各式各样的紫砂壶，房梁上吊着一排排布袋子，里面装的全是等待自然发酵的普洱茶。“还是个茶友呢!”我心中暗想，眼前的一切已无言地拉近了我们之间的距离。与我见过的所有开发商都不同，他的办公室小小的，只有十几个平方米，办公桌也小小的，没有大班台的气派，但桌子木质中所散发出的淡淡檀香彰显出主人的厚重与内敛。我的脑海中突然冒出一句老子的话:“披褐怀玉”，这是圣人的境界。第一次见面，严总就让我感受到了这一境界。严总话很少，直至今日我们都不曾有过长谈或深谈，但我和严总之间的默契是无需过多语言的。我曾与全国各地近百位大大小小的开发商打过交道或共过事，但我印象最深的只有三位:大连万达集团的王健林;青岛天泰集团的王若雄;再就是海山集团的严邦山了。如果说王健林是以他的大气磅礴创造了万达商业神话;王若雄是以他的睿智儒雅创造了中国第一个房地产建筑注册品牌;那么严总则是以他的不言之美，默默地耕耘着海山地产。(傅健:中国国学院执行院长、萃辰天心国学传播集团总裁)
三道茶解读茶禅人生
茶，味苦，幼时不喜欢。但逢年过节看到家人以热茶待客，开始懂得人们对茶的敬重。渐渐地从茶叶入水时的浮沉，茶色的空明，茶味的苦涩甘润，细细体悟浮生得失、起伏、荣辱，品味人世苦乐、炎凉。
古人说茶有散郁、养生、养气、除病、利礼、表敬、赏味、养身、行道、雅志十德，把茶当做与衣食等重的生活要事，继而升华为茶文化，直至推崇到禅境。
茶就像人生，第一道茶苦如生命；第二道茶香如爱情；第三道茶淡若清风。三道茶寄寓着许多人生哲理，也代表了三种人生境界。人生经过三道茶的历练，才能达到＂宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒的境界。
茶本身没有贵贱之分，品茶需要的是心静、感悟，在品茶的过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真，就如佛家偈语：茶禅只在各人的茶杯中。＂古来圣贤皆寂寞＂，品味人生之茶，又何尝不是一种乐趣呢？
生活的节奏一天天加快，能守一份宁静，拥有一颗从容的心灵，任思绪飞扬，该是怎样的惬意？
人生如禅茶，香自沉浮来
人生如禅茶，香自沉浮来
一个屡屡失意的年轻人来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”
释圆静静听着年轻人的叹息，末了吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧壶温水。”
稍顷，小和尚送来了温水。释圆抓了茶叶放进杯子，用温水沏了，茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温水泡茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢。”释圆说：“这可是名茶铁观音啊。”
释圆又吩咐小和尚：“再去烧壶沸水。”稍顷，小和尚提着一壶沸水进来。释圆又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水。茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕。释圆又提起水壶注入一线沸水，茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾。释圆如是注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的茶水，清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“冲沏的水不同。”
释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香啊。”
茶禅一味 茶禅顿悟
茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
1、“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生？”从展拈起茶盏。
还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间，着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”
至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
着名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
3、“茶禅一味”的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
把一壶茶，喝出慈悲喜舍，喝到波澜不惊
人喝茶的年头久了，便会悟出许多人生况味。不经意间，对茶不再热心如初，回首间多了几分沧桑。
站在秋日的黄昏，穿越记忆的余晖。一抹微笑，一盏茶香，品味沧桑，在念念风尘里，找寻黄昏里那一片云霞，织一帘幽梦，看万家灯火，享受简单的幸福，体味生活的平淡。静守岁月，用一盏老茶，灿烂心境。红尘深处，茗饮静坐，感悟人生，等待下一场春暖的花开，让繁华依旧。
喝一壶清淡的茶，不论暖和凉，品味半世的沧桑，写一封简洁的信，不留名和姓，寄去未知的天涯，爱一个平静的人，不问对与错，携手乱世的红尘。
许多人，信步去看一场花事，渡船去赏一湖春水，从一座城到一个镇。一路风尘，有人将闲云装进行囊，有人将故事背负肩上，他们都在寻找那个属于自己茶源，可匆忙之间又忘了来路，不知归程。
笑谈浮生沧桑，风月年华，品一盏茶，洗去尘埃，洗去沧桑，洗去虚情假意。然后，在一盏禅茶时间里，获得坦然，获得清淡，获得宁静。
一切草木，皆有情意。耐心品尝，定然可以寻到，一盏只属于你的茶。任何时候与之相逢，都不会太晚。在茶水中，种下善因，广结善缘。倘若看倦了世情，走倦了风物，不如坐下来，生火煎茶。把一壶茶，喝出慈悲喜舍，喝到波澜不惊。
茶禅一味的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
禅茶一味，无茶有禅
禅悟的空慧，是以空慧照见一切，以空慧来扫荡心中对一切相的执著。因此心能安住于平等、慈悲心的境界。对一切相的本质，因清楚照见而不执著，不分别其高下，但却因此而对一切相产生慈悲爱护之心。禅茶一味：无茶有禅因此在禅的境界里，平等而无分别，却又爱护种种相而不会去破坏，乃至一丝的损害。不只是对人，对物也是如此。因此缘起性空之理中，照见一切缘起之相，皆在因缘具足中显现，故其显现非无因缘，因而不会起破坏伤害之意，只是慈悲爱护之心。若有人因悟禅而去破坏或损害一人一物，那怕是草木器皿，认为既然一切无常、空、那破坏了，只不过是无常、空的。这恐怕已入于恶取空之境了。
若又以此来教导他人，让他人领悟无常、空的境界，这也会造成误境，让人以为只要是无常、空，一切皆不需去珍惜、爱护，任由他们破坏、损坏，甚至自己去破坏时，还觉得这就是无常、空的境界。
若以为摔破一个名贵的茶壶，来表示世间的无常、空，就能让茶人悟入禅，而不执著于茶壶等品茶之具，这可能会出现两个情况：一是有人因此而开悟了。这是禅，但这样的禅里面是无茶的，是一种无茶有禅的境界。另一是让那些品茶的人，看到名贵的老壶被摔破了而心疼，那就不只没有茶了，也达不到禅的境界。甚至因此而怕了禅，认为禅会破坏茶。
因为只要茶人，一个追求品茶的人，一定很爱惜茶、茶具等与茶有关的条件，任何作法，都不应伤到这些条件。只是无茶的人，才会去破坏、损伤与茶有关的东西。不管是有心或无意，不管是为了什么理由，乃至要让人悟禅，却不是茶的境界了。
“禅茶一味”
禅和茶在佛教当中有千丝万缕的联系，喝茶讲禅，茶道又与禅相结合，所谓禅茶一味，就是要通过茶去领悟禅的定义。
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣。”从茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。
可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”，此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。
品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都做个放得下、无牵挂的茶人。
一念觉悟：茶即禅，禅即茶
一念觉悟：茶即禅，禅即茶
作为中国文化的一部分，禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用的落实与升华。有学者认为，中国传统文化，儒家文化的精神集中体现在一个“正”字上，道家文化体现在一个“清”字上，佛家集中在一个“和”字上。也就是说，儒家主正气，道家主清气，佛家主和气。那么，作为中国茶文化的精神是什么呢？一个“雅”字可以体现。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士。“正清和雅”四个字、四种气，大致可以概括中国传统文化的主要精神。作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”，既有儒家的正气，道家的清气，佛家的和气，更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。
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