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浮生若茶，体悟人生真谛
古德云：茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。禅茶一味的意境，要真正理解，全靠自己去体会。因此：禅茶合一，能磨练自己的心性提升内心的涵养，达到更高的境界。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗的品位去参悟。禅茶一味的意境对体悟人生有一定帮助。七碗受之味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。您能从禅中闻到茶香，能从茶中品出禅味么？
在学佛中首先要有包容心，就是在日常生活中能包容酸、甜、苦、辣香味。喝茶品茶犹如禅茶一样，能体悟人生的，酸甜苦辣香味，一切都能包容。包容则如弥勒佛一样大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑天下可笑之人。
饮茶犹如品味人生一样，如人饮水，冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生，通过品茶参禅，体悟人生、净化心灵、启迪智慧。
好茶，不论遇到什么人，都能释放生命的滋味；不论处贵处贱、顺遇或横逆，都不改自己的香、自己的本色。朋友们，浮生若茶，喝一杯禅茶，但愿您能体悟人生的真谛。
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茶禅荷韵 浮生若茶
喜欢做一个生活简单的人，喜欢用一些简单的文字来诠释自己的生活。就如同放在我面前的这一杯茶水，没有繁锁的泡茶工序。放茶，倒水，然后等待，茶好了，干萎的茶丝也舒展开来，变成一片片饱满的茶叶，释放着清新的气息。水是万物之灵，精神萎靡的茶丝也在水中获得了新的生命，欢快地在水中沉浮不定，最终平静下来。冒着带有浓郁茶香的热气，沁人心脾。简单至极，却乐在其中。
常幻想在清爽的早晨，手里拿着一杯冒着热气的茶水，缕缕茶香缠绕着古老而悠长的钟声回荡在晨雾中，绵延不绝。那弥漫在空气中的茶香夹在那远处古刹里传来的悠远的钟声之中，直达人的心灵，静心，清心，明心。可惜的是，我没听到过那充盈着无尽禅意的钟声。还只是以为这一杯茶也许就已经够了，毕竟，有心则灵。
人的灵魂总是被太多太多的事情束缚着。回到家，静静的泡一杯茶，使灵魂获得短暂的释放。当你从忙碌的生活中解脱出来的时候，哪怕只有一瞬间，这杯茶，也是值得的。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感受。曾经见过许多人炫耀自己的茶是在佛祖菩萨面前祈福过的，而我却认为那不过是人心里的一点自我安慰而已。禅，无处不在。心，才是最重要的。
同一种茶，可品出迥然有别的意味，笔者曾听说过这样一个故事：一个失意的年轻人来到古刹，慕名寻找一位高僧问禅事，以解烦忧。入定般端坐的老僧静静地听着失意人的倾吐，一句话也没有说。稍顷，老僧吩咐小和尚拿来一壶温水一壶开水。老僧先给失意人用温水沏了一壶茶，年轻人不解其意，呷了一口，摇摇头，抱怨茶叶无味。老僧微微一笑，又用开水沏了一壶茶。片刻，禅房里氤氲着茶的醇香，经久不散。失意人再次尝茶，顿时一股略带苦涩的清甜在舌尖弥漫开来，失意人不禁满满地饮了一大杯。老僧笑道：温水沏茶，茶叶只浮在水面；而沸水冲茶，茶叶屡经沉浮，茶的原味与清香自然散逸开来。失意人顿悟：原来这世间芸芸众生与茶无异，只有栉风浴雨、饱经风霜且经得起岁月沉浮的人，才能散发出生命的清香啊!
是啊，浮生若茶，就像歌里唱那样：“不经历风雨，怎么见彩虹，没有人能随随便便成功。”也许，只有遭遇一次又一次的挫败，像茶叶一样顶得起炽热的沸水，才能释放生命本身所深蕴的内涵和力量。
茶若人生 沉时坦然浮时淡然
喝茶，只有两个动作——拿起和放下。喝茶就是这么简单，拿起，然后放下。而人生，看起来繁杂的一切，其实又何尝不是这么简单？有些事何必纠结于心？有些人何必纠缠不清？很多时候，看淡一些，看轻一些，世事原本可以像喝茶一样，不过拿起和放下罢了。
茶不过两种姿态：浮、沉；茶人不过两种姿势：拿起、放下。浮沉时才能品味出茶叶清香；举放间方能凸显出茶人风姿；懂得浮沉与举放的时机则成就茶艺。
人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，拿得起放得下。待这茶尽具净之后，自有人会记得你是如何的真香满溢。
低调的人，一辈子像喝茶，水是沸的，心是静的。一几，一壶，一人，一幽谷，浅酌慢品，任尘世浮华，似眼前不绝升腾的水雾，氤氲，缭绕，飘散。茶罢，一敛裾，绝尘而去。只留下，大地上让人欣赏不尽的优雅背影。安静一点，淡然一点，沉稳一点，随意一点。
品茶，品人生百态。在一杯茶面，世界安静了下来，喧嚣、浮华如潮水般地褪去，茶——人在草木间，只剩下最纯净的自己，在这一刻，茶与禅是如此地默契，茶……融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，禅：冥思、纯厚、枯寂、洞彻，解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅，乃至真至拙至天然……
懂不懂茶并不重要，千利休禅师说：“须知茶道之本，不过是烧水点茶”。喝什么茶也不重要，适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲，苦中作乐”。每个茶人心中都有一方清雅净土，可容花木，可纳雅音。日日在此间醒来，不问凡尘，静心享受其中！人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，沉浮之间，淡然处之。
饮茶，就是品味一种文化。人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，月色朦胧，将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶，任汤色一点点淡去，慢慢读懂茶的品格与韵味。当你用心品茶时，茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。茶之道，茶知道，守一怀净土，盈一眸恬淡，因为懂得，所以慈悲。愿每个人，在纷呈世相中不会迷失荒径，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。
浮生茶
少年时口味厚重，不喜欢饮茶。年近而立，味寡口涩，才偶尔在喝水时扔几片茶叶，以改口味。
其实对于茶我并不陌生，故乡有茶园，每年春到三月，村前山后采茶繁忙。从茶园摘下茶叶后，需要经过杀青、筛拣、揉捻、烘焙等工艺，才成茶品。新茶上火，一般会搁置半月才上市卖。
茶道在中国源远流长，传至八方。饮茶养生乃中华传统。《本草纲目》载：茶，清头目、醒昏睡、化痰消食、利尿止泻。
浮生若茶，杀青让茶重生。重生对于茶就是一刹那，而对人可能需要消磨漫长的光阴。
品茶头件事听茶声，后才观色，再闻其香。从小生活在茶园中，与父辈茶农们朝夕相处。这让我坚信，茶不但有色有味，还有声。在冲泡的那刻，茶叶遇水复活，这时近凑杯口，能听到茶树的春风谷雨声，茶农的闲聊攀谈声，在杯中流转呢喃。随着茶叶复苏、绽放，茶声渐渐消失。
茶色翠绿明澈，香幽如兰，淡雅温婉。没有酒的浓郁，不似水的平淡，宁静中归真生活。一盏好茶，能由内到外散发出持久的清香。口口与众不同，充满内涵韵味。
做人亦如此，举手投足间可窥探出品质气度。高风亮节、坦荡磊落之人如一盏清茶，愈久弥香。在你逆境失意之时伸出援助之手，促你振奋；在你成功得意之际，敦促告诫，让你清醒。
茶可贵可贱，上能奉君，千金一两；下可惠民，大碗分文。
翻阅中国文化史，文人品茶，各有考究和受益。苏东坡讲究器皿，注重水火，通过品茶沟通自然，内省性情。白居易品茶，洗涤心中苦闷，因茶而日益超脱。陆游以茶悟道，修身养性，淡化功名，随缘自适。
人心如茶，从沸腾到温和，最后冷却。情绪初始，沸水冲茶，茶叶翻腾旋转，如一颗浮躁之心。稍待片刻，再观杯中，茶叶绽放，呷一口入喉，温润不烫，沁入心扉。搁置一旁不理，水冷叶死，此时茶味寡然。
林清玄说：“生命沉苦时要加一点清凉的菊花，激越时要加一点内蕴的普洱；在苦中犹有向上的飞扬的心，在乐里不失去敏锐深刻的态度。这样，生命的茶才能越陈越醇、越泡越香。”
碌碌尘世，浮生一盏茶，于袅袅茶烟中梳理生活，净心明性，何乐不为！
茶道精神真谛
清：即清洁、清廉、清静及清寂之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。
敬：敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体。
怡：据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也”。可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为。
真：真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
人生若茶，或冷暖或浓淡，何必刨根问底
岁月清浅，人生无恙。坐拥一季烟尘，时光煮雨，沏一壶茶，品一抹香，悠然于岁月。浅携一抹淡然，静赏繁华，寻一丝暖，雅一首诗，微醉于红尘。细品岁月，浅抒人生。
人生若茶，满也好，少也好，争个什么!浓也好，淡也好，自有味道。急也好，缓也好，那又如何?暖也好，冷也好，相视一笑。眸里芬芳，蝴蝶自来;心若淡然，岁月清浅;你若向暖，人生无恙。
人生，往往因为太在乎，所以痛苦。因为怀疑，所以伤害;因为看轻，所以快乐;因为看淡，所以幸福。
事实上，世界上很多事情都没什么大不了，不至死，那就能去生活。一辈子，免不了，会磕磕碰碰，会跌跌撞撞，要的是要有一颗积极明媚的心，和一份豁达，柳暗花明，清香自来。
虽然不能时刻保持着现在这一刻的平静和理智，乃至豁然开朗，但不痛快的日子总会离去。如茶，你用滚烫的水冲泡它，它便热情四射;若是你只是静置它，不去理会，它终究要冷却。生活不就是这样吗，反反复复，百炼成钢。
其实人生何必太清醒?做粥要放三分米，七分水。处事要三分为己，七分为人。对朋友要三分认真，七分宽容。对家庭要三分爱，七分责任。看文章，三分在看，七分在品。喝酒要到三分醉，七分醒。三分…七分…，不过是人生的掂量。
让生活淡一缕浮华，让世界留一半清新，让心境，明如水，淡如茶，静如禅。在喧嚣里，安定一颗纷杂的心，盈盈浮世，弹去尘埃，淡然生活。
人生就像一张有去无回的单程票，没有彩排，没有重来，多珍惜眼前的，你现在拥有的，做自己想做的!
茶中的婚姻真谛
其实，茶还是那杯茶，不同的人自会喝出不同的味道。那么，你从茶里喝出了什么呢……
如今，一起喝茶的约请已经在不知不觉中代替了从前的“请你吃饭”，而我分明还记得，七八年前，与好友一起到茶城闲逛时，曾在一家茶店被老板揶揄了一句“女人也喝茶？”，我和朋友异口同声地回击了一句：“谁规定女人不能喝茶了？”那五大三粗的壮汉竟然脸红起来，忙不迭地解释：“我不是那个意思，真的，很少见女人来买茶叶。”
坦白讲，老板说的确属实情。彼时，爱茶的女人并不多，那时的我也并不懂茶，只是爱那些精巧的茶具，纯粹把逛茶城当成了逛街。当时，我们对那位老板的反击无非是女权思想的下意识行为，但也正是那次的“反击”让我开始爱上了茶。当时，也许是出于补偿，老板很热情地邀我们坐下，一起品茶。从绿茶、红茶、半发酵茶、发酵茶，我们慢慢地品，老板耐心地讲。半天下来，我们竟然像志趣相投的老朋友，也知道了他原来做的生意是很容易挣钱的，但人也因此浮躁得很，在酒桌的吆五喝六中，在洗浴中心的麻将声中，日子消磨得没有痕迹，心也越来越空寂。他是在南方学会品茶的，在茶香茶韵中，他的心慢慢静下来，从南方归来后便开了这间茶店。有茶可品又有动人的生命故事分享，从那一天开始，我不再仅仅满足于茶器的把玩，而真正地爱上了茶。
据说喝茶有三种境界：三人喝趣，两人喝情，一人喝神。茶里有情致、有故事，我则在茶里品出了婚姻的一些道理。茶的种类很多，绿茶、红茶、黑茶，不一而足，与之相匹配的茶器可以用琳琅满目来形容。茶与茶器的搭配是有讲究的，喝绿茶，最好用玻璃杯，以观汤色与叶芽的起伏。冲泡铁观音等半发酵茶时，一款做工精良、设计考究的紫砂壶是上上之选。不同的茶，水的温度也有相应的要求，我们都知道毛尖是唯一可以长时间泡着喝的，水最好用烧开的矿泉水，可当你冲泡普洱茶时，水温却需控制在90摄氏度以下，从配茶器到冲泡时间与水温的掌握，这种种细节如同我们计较婚姻的门当户对，渴求婚姻的琴瑟和鸣。
但生活中，也不乏用大塑料水杯泡着铁观音喝的人，他可能是长途奔走的司机，没有闲情好好品茶，也或许他本来就不懂，只是把茶水与开水一样当作解渴之物，就像我们身边那些天天扎着架子打骂的夫妻，每天的日子过得鸡飞狗跳，旁人天天为他们捏把汗，可他们还真是没离婚，依然那样“打是亲骂是爱”地过着，人家就爱抱着大塑料杯子咕咚咕咚牛饮，悉心茶道的人再心疼又能怎样呢？喝自己的茶，过自己的日子，爱谁谁。婚姻没有固定的模式，喝茶也是，各人有各人的喝法。
我这些感想大概与本职工作有关，作为一名专注于亲密关系的情感记者，一个听多了婚姻困惑的心理咨询师，难免会在生活的点滴中提炼出一些跟情感有关的东西。其实，茶还是那杯茶，不同的人自会喝出不同的味道。那么，你从茶里喝出了什么呢？
浮生一盏茶
少年时，口味厚重，不太喜欢饮茶。年近而立，味寡口涩，才偶尔在喝水时扔几片茶叶入杯中，以改口味。
对于茶我并不陌生，故乡有茶园，每年春到三月，村前山后采茶繁忙。从茶园摘下茶叶后，需要经过杀青、筛拣、揉捻、烘焙等工艺，才成茶品。新茶上火，一般会搁置半月才上市卖。
浮生若茶，杀青让茶叶重生。对于茶，重生是一刹那；而对人而言，重生需要消磨漫长的光阴。
茶道在中国源远流长，传至八方。饮茶养生乃中华传统。《本草纲目》载：茶，清头目、醒昏睡、化痰消食、利尿止泻。
品茶头件事听茶声，后才观色，再闻其香。从小生活在茶园，与父辈茶农们朝夕相处。这让我坚信，茶不但有色有味，还有声。在冲泡的那刻，茶叶遇水复活，这时近凑杯口，能听到茶树的春风谷雨声，茶农的闲聊攀谈声，在杯中流转呢喃。随着茶叶复苏、绽放，茶声渐渐消失。
茶，色翠绿，香如兰。没有酒的浓郁，不似水的平淡，宁静中归真生活。一盏好茶，能由内到外散发出持久的清香。口口与众不同，充满内涵韵味。
做人亦如此，举手投足间可窥探出品质气度。高风亮节、坦荡磊落之人如清茶，愈久弥香。在你逆境失意之时伸出援助之手，促你振奋；在你成功得意之际，敦促告诫，让你清醒。
茶可贵可贱，上能奉君，千金一两；下可惠民，大碗分文。文人品茶，各有考究和受益。苏东坡讲究器皿，注重水火，通过品茶沟通自然，内省性情。白居易品茶，洗涤苦闷，因茶而日益超脱。陆游以茶悟道，淡化功名，随缘自适。
人心如茶，从沸腾到温和，最后冷却。情绪初始，沸水冲茶，茶叶翻腾旋转，似一颗浮躁之心。稍待片刻，再观杯中，茶叶绽放，呷一口入喉，温润不烫，沁入心扉。搁置一旁不理会，水冷叶死，此时茶味寡然。
林清玄说：“生命沉苦时要加一点清凉的菊花，激越时要加一点内蕴的普洱；在苦中犹有向上的飞扬的心，在乐里不失去敏锐深刻的态度。这样，生命的茶才能越陈越醇、越泡越香。”
碌碌尘世，浮生一盏茶，于袅袅茶烟中梳理生活，净心明性，岂非乐事？
茶德三字的真谛
“诚”、“清”、“真”，可称之为茶德三字真谛，或曰“茶德三昧”
古往今来，尽管历代茶人对“茶德”的理解释说或有歧义，但比喻士君子美德修养则是一以贯之的基本精神。考察历代茶人与茶学研究者对茶事的体悟，我们决定大略可以将中国古代茶德归纳为“诚”、“清”、“真”三个字，可称之为茶德三字真谛，或曰“茶德三昧”。
所谓“诚”，是要求茶人应有的心性修养，即：
诚厚——怀宽厚仁爱之心，
诚明——修磊落光明之性
诚信——守忠信恪礼之操
诚敬——持谦敬由衷之行；
所谓“清”，是指茶事过程中主客观条件的儒雅风韵与简约素雅，即：清真——真色、真香、真味皆具的茶品。
清俭——静心设造的俭约而雅致的茶具、行茶之物与品饮过程的感觉和终饮的结果，即：
真情——开诚推心之情，
真性——潇洒帅然之性，
悟真——悟解事物哲理的过程，
归真——返璞清心的境界。
这样茶德就具有了超越物质公用和一般生理活动层面的文化意义。
茶事，或曰饮茶过程，只有在其具有了洗涤俗烦、升华情感、完美心灵的精神世界作用时，才可以称得上是“德”——道德与哲学的认识。
茶里悟真谛即为动禅心
修行的人喝上了茶，品出的就不是茶香而是禅理
禅的本源是人，因为没有人就不会有谁把禅这个概念提出来。而茶的本源是一片叶子，一片绿的叶子，充满着鲜活的气息。这片鲜活的叶子被放在热锅上炒，目的只有一个，保存住这份鲜活，不让他腐烂掉。而人在这个世界上何尝不是被“贪、嗔、痴、慢、疑”这五欲煎炒，有哪个大彻大悟的人没有经历过种种磨难呢？最后智者觉悟了，成了修行的人，就像叶子被翻炒了无数次后，终于成了茶。
成了茶不是只为了成为茶，就像修行者不是为了只成为修行者一样。修行是为了救渡众生，茶成为茶是为了把芬芳留给大众，这都是一种奉献，一种大爱。茶被放在开水里浸泡，修行的人开始在人世间宣讲宇宙的真理，修行的人成了佛，茶成了香茗。后来修行的人喝上了茶，品出的就不是茶香而是禅理了。
一杯茶最简单的道理就是你泡了第一杯，味道会很浓。第二杯就会淡些，第三杯，第四杯，后来就成一杯清水了。这就是禅理。事物都是在不断发展变化，没有一成不变的东西，我们要学会用运动的思维去思考问题，就如佛家所说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观！”
人生如茶 茶如人生
恬静的午后，与同事沏上一壶清茶。当热水冲进杯中，茶叶浮上水面，而后舒展开来，茶香便弥漫着四周。
喝一口香茗，甘甘的味道，平淡无奇，可是，过了一会儿，一股淡淡的清香在唇齿间荡漾开来，令人回味无穷。当我把一杯茶喝完的时候，所有的烦恼都已忘却。此时的我，终于明白了为什么这么多人喜欢品茶了，因为茶能让你所有的烦恼都化成一缕清烟，被清风卷走，无论是生活上的，亦或是身心上的。
曾经听过一个故事，到现在还记忆犹新，故事说的是：一位迷失者去向一位得道高僧求教，他问：“人生到底有何价值呢？”高僧无语，微笑着泡了一杯茶，他在杯中加了一些冷水，对那人说道：“你来品味一下这杯茶。”那人迷惑地看着高僧，不解高僧的用意，但他还是喝了一口。高僧问道：“这茶的味道如何？”那人说：“平而无味。大师，这到底是什么意思？”高僧依旧是笑而不语，他又用温水泡了一杯茶，说：“你再来试一下这杯。”那人又喝了一口，说：“有一股淡淡的清香。”高僧又笑着用沸水泡了另一杯茶，茶的那股特别的幽香弥漫在空气间，他示意让那人再喝一口，那人喝了一口，满脸的陶醉，说：“这杯茶浓郁甘甜。”高僧问：“你难道还不知道答案吗？”此时，他恍然大悟，说：“高僧，我懂了，多谢指点。”
其实，高僧的确很高，他借用了三杯茶，就把人生的价值一一叙述了出来，他的意思是：人生就如一杯茶，没有遇过挫折的人生，将会平而无味；而遇过一些小挫折的人生，它的味道就如那杯温水泡出来的茶，只是夹杂着一股淡淡的清香，并不精彩；而那些经历过大挫折的人生，它就如那杯热水泡出来的茶，拥有浓郁的香味，脱颖而出，这样的人生，才是最有价值的人生。
人生如茶，茶如人生。人的一生可以多姿多彩，也可平淡无奇，而这一切，又都是掌握在自己的手上，所以，不要害怕失败，不要害怕挫折，大胆地去尝试吧，在哪里跌倒，就从哪里站起来便是了。
茶如人生 人生亦如茶
有人说，茶如人生，人生亦如茶。如此说来，生活中每一个细节和瞬间，似乎也都像一杯茶，充满了玄机和韵味，只要慢慢去感受和品尝，就会觉得其味无穷。
双手捧着盛着春绿的茶杯置于鼻前，让浓郁得化不开的栗香在口鼻之间弥漫、缭绕，然后深深地吮吸、品味，这种感觉，美得无以言表。很久，我舍不得用开水将这种难得的感觉冲淡。在茶叶三品中，最让人留恋的就是鼻品了。
这里所说的春绿，指的是春天生产的绿茶。具体地说，就是绿茶中的名茶，也可以理解为高档绿茶，清明节以前采摘茶青，经过精细加工而成。茶叶聚天地之灵气，沐日月之精华，作为开春的第一批嫩叶，其营养成分丰富，没有任何污染，是茶叶中的上品。
懂得茶道的人都知道，茶叶品饮分为目品、鼻品和口品三个阶段，也可说是三个层次。
所谓目品，是指用目光欣赏茶叶浸泡前后的颜色、形状和姿态。有一次，我得到一些刚刚上市的龙井，打开包装，那股蕴含着新春气息的清香，迎面扑来，令人心旷神怡。我连忙烧了一壶开水，用透明玻璃杯泡了一杯，先品为快。
制作龙井茶的原料，多为一芽一叶或一芽二叶的茶青，泡法大多为下投，即先茶后水。将开水倒入茶杯后，我看到在水的浸润和冲击下，慢慢张开的茶叶上下翻飞，左右躲闪，仿佛翩翩起舞的蝴蝶，又似含苞欲放的花朵，更像展翅欲飞的春燕，精彩绝伦，美不胜收。大约过了一分钟，茶叶一部分浮在水面，一部分沉入水底。这时，只见一枚已经泡开铺展成一芽二叶的茶叶，像一只美丽的凤凰，从水面慢慢地沉降到中间，然后轻轻地摇动着身子，很久很久，它就静静地浮在那里，像是故意展示它漂亮的身姿。还没尝到茶叶的滋味，已经先欣赏到茶叶的美丽，这无疑为接下来的品饮准备了一份好心情。
鼻品即闻香，这个“香”，包括茶叶和茶水的香味。一套完整的功夫茶具，以紫砂材质的为例，大体包括茶盘、茶壶、茶洗、公道杯、品茗杯、闻香杯、茶匙、茶荷、茶漏、茶巾等。闻香杯约比大拇指粗长，专为鼻品茶香而制。茶艺师将泡好的茶水，从公道杯里倒入闻香杯后，立即将品茗杯倒扣在闻香杯上，然后迅速地将二者合在一起，倒置过来，再放回茶盘上，这时，闻香杯就倒立在品茗杯里了。质量上好的杯具，在水的表面张力作用下，能够充分地咬合在一起。茶艺师在向上提闻香杯时，常常会连品茗杯带茶水同时提起来，然后以很快的速度送到你的面前，让你双掌合十捧在手心，再凑到鼻前感受茶水氤氲的气息和特有的芳香。这是鼻品的一种。但让我印象深刻的，是冲泡前的鼻品，那才叫沁人心脾，难能可贵。
心若静如茶，风奈何？
心静了，才能听见自己的心声，心清了，才能照见万物的本性。不甘放下的，往往不是值得珍惜的，苦苦追逐的，往往不是生命需要。人生的脚步常常走得太匆忙，所以我们要学会，停下来笑看风云，坐下来静赏花开，沉下来平静如海，定下来静观自在。心境平静无澜，万物自然得映，心灵静极而定，刹那便是永恒。
一把陈壶，装上二月的新绿，岁月的炉火，烹煮云水生涯，日子在茶中，过得波澜不惊。桃花酿酒，春水煎茶，多么诗意，多么风雅。我真的不忍心告诉你，我人生的杯盏里，淌着的永远是一杯无味的白水。
世间本无如来，心中有则有、心中无则无。一花一天堂，一草一世界;一树一菩提，一土一如来;一方一净土，一笑一尘缘;一念一清净，心是莲花开。佛，无处有，佛，又无处不在。心中若有美，处处莲花开。水不洗水，尘不染尘。
人生不可能一尘不染，没有一点杂质，就像水清则无鱼。人生有一点点甜，也有一点点苦，有一点点好，也有一点点坏，有一点点希望，也有一点点无奈，生活才会更生动、更美好、更韵味悠长。再好的人也不会十全十美，再美好的爱情也不可能纤尘不染，你若试着包容，就会发现这个世界并不像你以为的那样糟糕。
别让人生，输给了心情。心情不是人生的全部，却能左右人生的全部。心情好，什么都好，心情不好，一切都乱了。我们常常不是输给了别人，而是坏心情贬低了我们的形象，降低了我们的能力，扰乱了我们的思维，从而输给了自己。控制好心情，生活才会处处祥和。好的心态塑造好心情，好心情塑造最出色的你。
静静的过自己的生活，心若不动，风又奈何。你若不伤，岁月无恙。
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