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茶禅只在个人杯中
茶，味略苦，咖啡也苦，但咖啡可以加糖，茶却不行。以茶待客体现的是种敬重，与其味道关系不大。
太湖的碧螺春、西湖的龙井，乃茶中上品。当地的茶园风光旖旎，宜茶之水遍地，茶具考究，而且喜茶嗜茶歌茶赋茶的文人雅士辈出，茶炊寄附了精致雅韵。西湖四周原本是杭州人吃茶的好所在，如今外地旅游团蜂拥而至，人潮胜过钱塘潮，本地人只好舍近求远，转往茶园附近的茶社吃茶。品茗属于闲情，乡下竹翠风轻，鸟啼泉鸣，尘嚣脱尽，城市茶客便躲开喧嚣，于静谧中嗅茶味之醇香，观茶烟之氤氲，赏茶色之澄明，听灵隐寺钟声之幽微，身心沉浸于闲雅茶乐远比茶坊里茶艺小姐旗袍古筝涤器淋汤近似繁琐的表演更接近禅趣。
从入水茶叶的浮尘、茶色的空明、茶味的苦涩甘润，细细体悟浮生得失、起伏、荣辱，品味人世暂恒、苦乐、炎凉。透过半杯水、几枚叶，洞悉沧海桑田，贯通古今人生，将物质转化为精神，再把精神转化为物质，实现茶与禅巧妙而自然的结合。试问，哪个国度的人具有华人如此深邃的人生智慧呢？
江浙在清幽中体味茶道，华南承继唐宋斗茶遗风，而蜀地享受茶的风气尤为壮观。到过蓉城便知，那里处处有茶肆，无人不喝茶，且不说茶馆，就连戏院、庙观、园林、宅第，大凡能够容纳众人的地方，毫无例外地辟有供几十人、几百人喝茶的场所。不论缙绅名流，还是市井布衣，来者都是茶客，一人一椅一杯，边喝茶，边看报，或摆龙门阵，或欣赏川剧变脸，茶博士持长颈铜壶穿行茶桌之间，边续水边展示其操壶技艺。川民泡在茶里，整日如此，整年如此，终生如此，得茶禅真髓，如同乐山大佛，背山随意而坐，便与天地山河结成一体。见识川人聚而喝茶的大场面，外地人徒生羡慕，不免感叹：“无愧天府之国，蜀人活得好安逸！”
古人说茶有散郁、养生、养气、除病、利礼、表敬、赏味、养身、行道、雅致十德，把喝茶当做与衣食等重的生活要事，继而又擢升为茶文化，直至推崇到禅境。这一切，实在和茶性清醇分不开。时下，有些人撇了茶性，借茶的名分花样翻新，让苦丁茶、菊花茶、大麦茶、苦瓜茶、薄荷茶、竹叶茶、玫瑰茶、橄榄茶、花草茶、美容茶、减肥茶等统统跻身茶林。我以为，内中名为茶实非茶的且不说它，单说在茶中附加佐品的，分明也是背离了茶之真谛，例如三泡台，盖碗里固然有茶叶，更多的是红枣、冰糖、核桃仁、葡萄干、桂圆、枸杞、山楂之类，此茶似乎依附了道教阴阳五行学说，其配伍如中草药方剂般讲究君臣佐使，茶理径直奔了儒学的尊卑礼序，实与禅趣无涉。
曾看到过这样一则关于茶的轶事。在陇东有一个老农烹茶于一个瓜田庵中，三块残砖便是茶灶，上面架着茶罐，柴火燎焰也燎烟，噗噗冒沫的罐子被熏黑，小茶盅质地同样辨不出铜铁瓷陶。老人种的西瓜个大如斗，瓤沙汁甜。路人渴了，任摘，不上秤，随你放三五毛钱。即使没钱，瓜也管饱吃，只要把吐的瓜子留下。这样卖瓜应属罕见了吧！老汉咝溜溜抽着烟袋锅，常对人说道：“谁出门背着井呢？五黄六月，还能眼睁睁看着人渴死不成？”老农在村口煎茶卖瓜，定然比村民见过更多南来北往的过客，大概他年年如此慷慨地贱卖甚至白送西瓜，也许还施舍自己并不宽余的衣食给落难人。也许他父亲，他父亲的父亲，都是这么熬茶，这样做人处世。老汉的茶末非常便宜，煮的却浓酽苦涩，是黎民百姓清苦生活和善良人格再真实不过的写照了。
禅是梵文音译，意译作“静虑”解。就禅而言，茶本身没有贵贱之分，而需要茶客做的仅有两点：一是心静，二是体悟。在烹茶品茗过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真。吴越茶客徜徉于山水田园，释然于物我两忘的情境，可以说进入了茶禅悟境；天府百姓认定富在今世，乐在眼前，其安逸恬然也算得禅；陇东老农坦然淡泊，得度人时且度人，有隐忍慈悯的宽厚胸怀，也算茶之得味者。只不过他们生存境况不同、体味厚薄有差异罢了。
套一句佛家偈语，便是：茶禅只在个人杯中。
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佛家茶理的茶禅一味
佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。归纳起来，佛教对中国茶文化传播贡献有四：
推动了饮茶之风流行
唐·封演所着《封氏见闻记》曰：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道欲，投钱取饮。”佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如休，这个事实是难以否认的。
为发展茶树栽培 茶叶加工做出贡献
据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的“寺观庙宇僧人相继种茶”。庐山东林寺名僧慧远，曾以自各之茶执行陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的。唐代许多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便广植茶树，形成着名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代着名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们的努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，都想饮茶，香客施主来临，也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础，首先要研究茶的生产制作，在这方面佛教僧侣作出了重要贡献。
创造了饮茶意境
所谓“茶禅一味”也是说茶道精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。
禅宗主张“自心是佛”，无一物而能建立。即然菩提树也没有，明镜台也不存在，除“心识”这外，天地宇宙一切皆无，填上一个“茶”，不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教本来就是骗人的，真谈到教义，不必过于认真。我们今人所重视的是宗教外衣后面所反映了思想、观点有无可取之处。
禅宗的有无观，与庄子的相对论十分相近，从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。在茶中得以精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。祥僧们在追求静悟方面执着很多，所以中国“茶道”二字首选由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的调度。有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体仪式规定从此才有“茶道”，其实，程式掩盖了精神，便不是“道”了。
对中国茶道向外传播起了重要作用
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本留学僧最澄。他于公元805年将茶种带回日本，种于比睿山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（1141－1215）。不过，荣西的茶学菱《吃茶养生记》，主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了“茶禅一味”的说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。
一杯禅茶
茶的世界，在中国的古典文化中，把它叫做醒的世界，清醒的世界，是醒乡。而酒的世界则是醉的世界，是醉乡。从酒的世界到茶的世界，就是从醉乡带到醒乡，从醉的世界带到清醒的世界，从烦恼的世界带到菩提的世界。
茶品：从字型上来看，“茶”这个字的上面，是“艹”字头，下面是一个“木”字；中间是一个“人”字。所以，从文化学的意义上来看，茶就是“草木之中有一人”。草木就是大自然。人在大自然中，最单纯，最可爱，可以摘掉假面具，用本来的面目来生活。这就是禅学所倡导的生活。
中国有句古话说，“人非有品不能闲”。一个人如果没有品味，他就不可能闲下来。你得有品味，你才能够闲下来，才能够从浑浑噩噩、忙忙碌碌、营营苟苟的世俗社会来到自然里面，放下身心，放下妄想，放下杂念，获得精神的提纯，心灵的栖息。
再从品字的字型上看，品是几个口字组成的？——三个口。《红楼梦》中妙玉有一句话说：茶三口为品，两口是喝，咕咚一口灌下就叫饮驴，是驴子在喝水。所以大家要学会品茶。
那么，品茶的时候品什么呢？品山品水品人生！茶采自山上，水来自江河。一杯茶里，有山有水有自然。儒家说，仁者乐山，智者乐水；道家说，人法地，地法天，天法道，道法自然。佛家说：青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。所以，一杯茶里，有山有水有自然，人生的真谛，都蕴含在其中了。
清代的乾隆皇帝，在位当政六十年，享年八十八岁，在古代的皇帝是最长寿的。但乾隆并不是死在任上的，而是让位的。在他让位的时候，一位老臣非常留恋地挽留说：“国不可一日无君啊！”乾隆随手端起一杯茶，说：“君不可一日无茶！”
“国不可一日无君”，“君不可一日无茶”。这两句话意味悠长。“国不可一日无君”是说，心灵的国度，不可一日没有君主，没有主宰；“君不可一日无茶”是说，这个主宰我们心灵的君主，一天也不能没有茶。因为有了茶，因为有了禅，因为有了国学，就能够让我们保持清醒，打开智慧，打开慧眼，打开天目！
一杯茶里，除了茶品，还有茶寿。
中国人关于寿命，有四种说法：喜寿、米寿、白寿、茶寿。喜字的草书，形状象七十七，所以喜寿就表示七十七；米寿，从字型上看看，是八十八；白寿是把百字上面的一横拿掉，就是九十九。
茶寿从字型上来看，茶字的上面是两个“十”字，下面“人”字分解开来，是“八”字，“木”字分解开来是十八。二十加八十八，是一百零八岁。所以，大家喝了这杯禅茶，每个人都能平平安安、健健康康、快快乐乐地活到一百零八岁！这就叫做“茶人有茶寿”，“饮茶者得茶寿”！
为什么饮茶者能够长寿呢？这涉及到茶的养生保健以及它的思想净化功能。
古人讲，茶有三德。
一、驱除睡魔。打瞌睡的时候一杯茶下去，人立即就精神了。
二、帮助消化。茶能帮助消化油腻的食物。
三、不发。发是指情感、^***的激发。不发就是把欲望给消解了。
这是茶对于禅的一个非常重要的功能。酒能乱性，茶能养性。
在参禅开智慧之前，我希望大家倒空你们的茶杯。——如果你们的茶杯是满的，我再往里面注入茶水，它就会溢出来。所以请大家把自己杯中原来的水倒掉，把头脑中固有的思维定式，思考问题的观念、角度，都清空。这样一来，就可以用一种清净的心，平常的心，包容的心，来品味这杯禅茶。这就是我们体验禅茶一味、体验禅的智慧的基础。
所以，请倒空你的茶杯，打开你自己。我们今天所要做的，就是“把一杯茶的味道传下去”。孔子有孔子的一杯茶，老子有老子的一杯茶，释迦牟尼有释迦牟尼的一杯茶。今天我们要着重分享的，就是这杯禅茶。
茶禅中的意境
茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。
唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理，《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，贴切地描写了茶鼓下寺院的意境，形成了特有的“茶禅文化”。而唐朝赵州禅师有名的“赵州吃茶去”禅门公案，正是茶禅生活的表现。
茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。
其实回归原本，生活是种感觉，泡茶、品茶也是种感觉，所以泡茶并无坊间几分钟、水温几度的制式条规，而是讲求心要沉淀、专注于茶本身，泡茶者中途不言，掌壶、倒水动作轻柔，如对万物的掌握；品茶者采少喝、多品的方式喝茶，也就是慢吞吞、细细品，呈现一种文雅、放松的“茶禅”意境。
茶禅的意境可说是贴近自然的，端看“茶”中文一字结构，发现“人”在草木之间，才能平衡发展“茶”，很有在原野大自然之感，而人在安和、放下、轻松、享受的环境下，说话就会轻柔、柔顺，待人处事也就进退得宜。
茶本是药（茶性本寒），并不适合大口畅饮，喝到饱的豪迈，更偏重于细微处的感受，如同君子之交淡如水，茶也是君子，淡淡品尝，更显其优雅。
人对万物要尊敬，对茶树则需感恩，茶经过“炒、煎、煮、泡”后，才能成为一壶好茶；茶就是道人，茶道衍生茶德，我们感恩做茶、采茶农人，及雨露、土壤、天地，饮茶者饮水思源，关怀环境，不知不觉中也有了茶德。
现代人烦恼多，人际关系处理不够圆滑，佛家常道：求圆满不执着，而烦恼就是种执着，禅在破执着，将我执抛弃，配合别人，融入群体之中，放弃原本所学，掏空、学习新知，练习慈悲与包容，专注客观就不会有太多烦恼。
茶中品禅意 禅中识茶香
品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，茶中有禅，禅借茶悟，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。
在寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将饮茶与佛学哲理、人生观念融为一体，＂茶佛不分家＂、＂茶禅一体＂、＂茶禅一味＂由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。
茶道的本质，确实是从日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。茶圣陆羽就是用自己对五味人生的感悟，以茶入道，终于禅机感应，觉悟成圣。
一部《茶经》将茶事上升为茶学茶道完成了物质与精神的和谐统一。可见入道处绝非只在空门，平常心是道，有了＂自然＂的心境便是得了禅之真谛。
古德云：＂茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。＂总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。
在学佛中首先要有包容心，就是在5常生活中能包容＂酸、甜、苦、辣＂香味。喝茶品茶犹如禅茶一样，能体悟人生的，酸甜苦辣香味，一切都能包容。＂包容＂则如弥勒佛一样＂大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑天下可笑之人＂．
饮茶犹如品味人生一样，如人饮水，冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生，通过品茶参禅，体悟人生、净化心灵、启迪智慧。
在孤独中成长，在压力中奋起
人淡如茶，在寂寞中生长，在压力中坦然。当你疲惫的时候泡一壶好茶，静静地品味它独特的味道。
独自一人呆在书屋里，品杯中翠色香茗，思绪飘荡在氤氲的茶雾中，心中升腾起一种无可言明的感动。
做平常事，怀平常心，陶然于这份云水悠悠、平和至上的美好心境中，灵魂被洗涤了，灵感在此萌芽，激情在此迸发，思想在此闪耀光芒。
一个人对茶的品尝，莫过于浅尝茶淡淡的捎带一些苦味的清香，浅尝最为甘美，也最为持久。
唯有淡泊才能宁静，唯有苦涩才能醒目提神，快乐而单纯地陶醉于这样一种恬静和绝美意境中。
懵懵懂懂喜欢上茶，那淡淡的茶。
茶有许多美德，“茶遇水舍己，而成茶饮，是为布施;叶蕴茶香犹如戒香，是为持戒，受尽苦难,醒神益思，是为精进。
高洁空灵的茶叶要沸水冲入以后才释放出原本看不到的一切内涵，才会慷慨激昂地奉献出生命积蓄的精华，变成一壶余香甘醇的茶水，从而完成自己价值的升华。
人生其实也如此，一辈子很平顺不经历磨练，怕是也品不到生命的芳香。
人活着最重要的是什么?
是情感，人的一生不能没有亲情、友情和爱情。
情感，很缥缈的东西，看不见，抓不牢，只能一切随缘。
君子之交淡如水，友情如茶，品之淡然，偶尔想起，送上几句问候。
自古佳茗如佳人，爱情如一杯清茶，初恋时，馨香迷人，让人情不自禁走进了婚姻。时而温暖，时而怀伤，时而感动，时而清冷，其味就像袅袅飘起的茶香，自然而然地芬芳，舒畅。七碗受至味，一壶得真趣，空有百千偈，不如吃茶去。
人淡如茶，做人就应该是一道清淡的茶，在寂寞中生长，在压力中坦然。
保持一颗平淡的心，享受沧海变桑田的快乐，经过磨砺的生命才会更加绚丽多彩，馨香弥久。就像茶一样要经过开水的洗礼才能释放出自身的香味。
茶中品禅味，禅中闻茶香
品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，茶中有禅，禅借茶悟，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。
在寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将饮茶与佛学哲理、人生观念融为一体，“茶佛不分家”、“茶禅一体”、“茶禅一味”由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。
茶道的本质，确实是从日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。茶圣陆羽就是用自己对五味人生的感悟，以茶入道，终于禅机感应，觉悟成圣。一部《茶经》将茶事上升为茶学茶道完成了物质与精神的和谐统一。可见入道处绝非只在空门，平常心是道，有了“自然”的心境便是得了禅之真谛。
古德云：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。
在学佛中首先要有包容心，就是在5常生活中能包容“酸、甜、苦、辣”香味。喝茶品茶犹如禅茶一样，能体悟人生的，酸甜苦辣香味，一切都能包容。“包容”则如弥勒佛一样“大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑天下可笑之人”。
饮茶犹如品味人生一样，如人饮水，冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生，通过品茶参禅，体悟人生、净化心灵、启迪智慧。
语茶有约
每每提到茶，心中总会由然升起一种敬意。千百年来，国人喜茶爱茶，将茶道口授心佳，茶文化以它独有的魅力俨然成为中华民族的一种象征，同时也融入儒教道教佛教之中。
时间久了，更爱的不是茶汤的香气，而是入口之后随之而来的那六种滋味。苦涩酸甜甘香，每一味道在口中翻腾，犹若世间百态，轮回重生，就像每一个人一生所必经的故事。而它，一杯香茗，就这样简单地概括了。喜欢茶，正因为这种超然与淡然、坦然的气质，好似知己、又如忘年。无论绿茶、红茶、花茶或者奶茶总有一个会属于自己的茶语心事。
在暖暖的冬日夜晚，一盏烛光，一壶清茶，一种心情，一片属于自己的境地．．．．．．在泡茶的过程中，茶的展姿，茶汤的变化，茶烟的弥散，以及最终茶于汤的成象，领略茶的天然风姿，都是爱茶之人无比的享受。
你看那茶，刚冲入水的时候，在水里来回翻滚，不就像初涉世事的我们吗？到处碰壁，遍体鳞伤．．．我们日子过久了，经历过了人情冷暖，也就像那三滚过后的茶叶，慢慢地沉入了杯底，用沉默来作为唯一微笑的表情而那温软的茶水也就像我们的内心，是以接纳一切不友善的表情．．．好友说，你的文字和茶的气味很像，温润平和，不算香但特别好闻。低调淡然。
花了很长时间我才明白，原来我是茶，没有奢华名贵，没有馥郁袭人，不卑不亢地走在自己的路上．．．在人的工作生活中，难免会遇到压力和失意，心烦意乱时不注意细节，将不如意挂在脸上，也许无意伤害了他人的感情，而此时泡上一杯香茗，慢慢地品尝，回味着茶的清香，淡化急躁和浮躁，消除疲劳，缓解压力，这可能是茶真正的妙用。一盏茶灯、两杯清茶、三言两语，退一步海阔天空，留一份轻松给自己．．．．．．
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