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国人谈日本文化,向喜从它诸事皆以中国为师说起,而在保留中国唐宋古风上,日本之于中国亦多有“礼失而求诸野”之处,以是,对日人民族性于外来文化之迎拒乃至接受后之本土化历程乃常忽略。由此谈中日文化之比较与借鉴,自不免偏颇。

日本对中国文化之迎拒,古琴是明显例子。唐时虽胡乐兴盛,琴仍长足发展,宋时更因汉本土文化复兴而管领风骚,明季琴书大量印行,琴派繁衍,而此三时代,日本接受中国大量影响,却独不见严格意义下唯一的文人乐器古琴在日本扎根,仅明末清初永福寺东皋心越所传“东皋琴派”以寥寥之姿寂寞传承,可见日人在接受外来文化时,原自有它文化主体的选择在。

18世纪晚期日本江户时代的绘画作品描绘了一家人新年团聚时喝茶聚餐的情景。

这主体选择,迎拒外,更需注意的,是因应自身需要的本土化作为,以此,日本许多事物虽都自外引入,却又深具日本特质,而茶道则为其中之大者。

日本茶虽由临济宗僧明庵荣西由宋带回,但抹茶道却为日本文化深刻之映现,深深有别于中国茶艺。这别,从形貌到内在,从器物到美学,从文化角色到生命境界,在在不同。而所以如此,则因日本茶道之落点在修行,中国茶艺之作用在生活。

“茶禅一味”是茶文化中人人朗朗上口的标举,但它其实并不见于卷帙浩繁的中国禅籍,而系出自《碧岩录》作者圜悟克勤东流日本的墨宝拈提,但就这一墨宝拈提,却开启并引导了日本近千年的茶道轨迹。

直言之,日本茶道由禅而启,自来就是禅文化的一环。而禅,宋时以临济、曹洞分领天下,宗风大别。临济禅生杀临时,开阖出入,宗风峻烈;曹洞禅默观独照,直体本然,机关不露。以此不同之风光,临济影响了武士道,而茶道、花道、俳句、枯山水等,则依于曹洞。更直接地讲,日人民族性中之“菊花与剑”,一收一放,看似两极,西方甚至以之为矛盾之民族性格,其实皆立于禅。剑,乃生杀之事,与临济多相关;菊花,固诗人情性,则以曹洞为家风。

曹洞默照,日本禅艺术多透露着这层消息:花道当下静处,俳句直下会心,而枯山水更不似可以观、可以游、可以赏、可以居的中国园林,它只让行者独坐其前,直契绝待。茶道则在小小的茶寮中透过单纯极致的行茶,让茶人茶客直入空间、茶味、器物,乃至煮水声,以契于一如。

除了曹洞默照的影响,日本茶道之形成规矩严整的形式,也缘于日人向以秩序闻名之民族性。此民族性既因于地小人稠,天灾又多,需更强之群体性才好生存的环境,也缘于单一民族的单纯结构,及万世一系的天皇与封建制度。总之,日本之为一秩序性民族固不待言。也因此,以外规形塑内在,乃成为日人贯穿于生活、艺术、修行的明显特征。而茶道,即经由不逾之规矩,日复一日之磨炼,将心入于禅之三昧。

默照禅的机关不露,澄然直观,正能在最简约的条件下与物冥合,故茶寮简约,茶室数叠,器物亦皆内敛。在此,要的不是放,是收;不是繁华,是简约;不是率性,是规范。茶味本身更不是目的,一切都为了达致禅之三昧。

日本茶道如此,中国茶艺不然,许多地方甚且相反。

中国茶艺历史悠久,却几度变迁,叶茶壶泡之形式起自于明,论历史,并不早于抹茶道。日本茶道依禅而立,中国茶艺则立基文人,尽管宋后文人常有与禅亲近者,但根柢情性毕竟有别。

文人系世间通人,他原有钟鼎及山林两面,所谓“达则仕,不达则隐”,此仕是儒,此隐则为道。中国文人多“外儒内道”。外儒是读书致仕,经世致用;内道,则多不以老庄哲思直接作为生命之指引,更毋论“齐万物、一得失”之终极解脱,它主要以艺术样态而现,为文人在现实之外开启生命的另一空间,使其在现世困顿中得一寄情之安歇。

这艺术,以自然为宗,映现为基点,是对隐逸山林的生活向往,作用于具体,则有田园诗、山水画、园林、盆栽等艺术形式之设,而茶则为其中一端。

茶产于自然,成于人文,固成就不同之茶性,饮之,却都可回溯山川。而尽管茶艺中,亦有标举儒家规范者,近世——尤其在台湾,也多有想从中喝出禅味者,但大体而言,道家美学仍是中国茶艺之基点,以茶席契于自然仍是重要的切入,而此切入则又以生活艺术的样貌体现着。

正如中国之园林与文人之山水,中国茶之于生命,更多的是在生活中的寄情,让日常中另有一番天地,它是典型的生活艺术,人以此悠游,不像禅般,直讲翻转生命。

正因寄情、悠游,中国茶艺乃不似日本茶道般万缘皆放,独取一味。直抒情性的茶艺,总不拘一格。文人既感时兴怀,触目成文,茶席多的就是自身美感与怀抱的抒发。而文人现实济世之道固常多舛,此抒发乃更多地在放怀,于是啜茶味、品茶香、识茶器、观茶姿乃至以诗、以乐相互酬唱,就成茶席雅事。在此,多的是人世的挥洒、生活的品味,较少修行的锻炼、入道的观照。

此外,中国茶在唐宋虽有一番风貌,典型地成为文人艺术则在明代,明季政治黑暗,文人外不能议论时政,就只能在唯美世界中排遣自己,明代茶书因此尽多对茶物茶事之讲究,却少茶思之拈提。这也使茶艺极尽生活之所能,物不厌其精,行不嫌其美。其高者,固能映现才情;其末者,也就流为逐物迷心之辈。

谈中日茶文化,这文人与禅家、生活与修行确是彼此根本的分野所在,它缘于不同的历史发展与民族性,最终形成自哲思、美学以迄器物、行茶皆截然有别的两套系统。而也因这根柢分野,率意地在彼此间作模拟臧否乃常有“见树不见林”之弊。在此,无可讳言地,总以茶文化宗主国自居的中国,其识见尤多以己非人之病。

然而,虽说不能率意臧否,但特质既成对比,正好可资映照,以人观己,乃多有能济己身之不足者。

就此,日本茶道虽言一门深入而契于三昧,虽言以外境型塑内心,但长期以降,日人在茶道上的观照,也常因泥于规矩而老死句下。到日本参与茶席,所见多的是只得其形、未得其旨之辈,如千利休等人之标举,竟常只能在文献中寻。

得其形,未得其旨,日人的茶道修行,在今日正颇有中国默照禅开山祖天童宏智所言,“住山迹陈”之病,而此迹陈,正需“行脚句亲”来治。此行脚,在“佗寂”的基点上,或可尝试注入临济乃至中国不同之禅风,使其另有风光。另外,则在多少让其能不泥于狭义之修行样态。

修行,不只住山,不只行脚;修行,还可在生活。千利休晚年说茶道,是“烧好水,泡好茶”,是“冬暖之,夏凉之”而已,其实正预示了大道必易,毕竟,能在日常功用中见道,才真好凡圣一如。

此凡圣一如,在日本,须体得由圣回凡,在中国,却相反地,须观照由凡而圣。文人挥洒情性,虽看似自在无碍,却多的是自我的扩充,乃至物欲的张扬,即便不然,也常溺于美感、耽于逸乐,因此更须回归返照,由多而一,由外而内,由情性的流露到道艺的一体,而日人之茶道恰可在此为参照。直言之,要使中国茶艺不溺于自我,禅,就是一个必要的观照。

禅,原在中国大成而东传日本,宋后,汉本土文化重兴,宋明之儒者多受禅影响却又大力辟禅,而即便有近禅者,亦多狂禅文字禅之辈,是以禅附和文人。日本禅则不然,无论临济之开阖、曹洞之独照,其禅风皆孤朗鲜明,恰可济文人之病。

谈禅家与文人、修行与生活,此文化之差异,当然不只在茶。就画,宋后文人画居主流,禅画却东流日本且开后世济济风光,这画风之分野亦可参照。而就此,坦白说,谈中日文化——尤其是茶,虽历史中有宗主输入之分,有千丝万缕之缘,但与其入主出奴,倒不如将两者视为车之双轮、鸟之双翼,反可从其中识得彼此之殊胜与不足,而在不失自身基点上更成其大,更观其远。

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茶文化与儒家思想


以孔、孟为代表的儒家思想,在大力宣扬“仁”即爱人的忠恕之道的同时,强调“仁”的实行要以“礼”为规范,提倡德治和教化,反对苛政和任意刑杀。并有“不患寡而患不均,不患贫而患不安”的治国理念。这些思想,造成儒家以中庸为核心的思想文化体系,并形成影响人类文化数千年的东方文化圈,当今包括全世界华人、华裔、日本、韩国及东南亚诸国都从儒学中寻找真理。而中国茶道,也多方体现儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神,并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。

与浩翰宇宙和神奇的太空相比,人类赖以生存的空间实在太小,随着世界人口增长和工业技术进步,人与自然,人与人之间便不断产生矛盾与冲突,在寻求解决人类之间矛盾冲突的办法时,东方人多以儒家中庸思想为指导,清醒、理智、平和、互相沟通、相互理解;在解决人与自冲突时则强调“天人合一”、“五行协调”。儒家这些思想在中国茶俗中有充分体现。历史上,四川茶馆有一个重要功能,就是调解纠纷。某某之间产生分歧,有法律制度不够健全的旧中国,往往通过当地有威望族长、士绅及德高望重文化人作为进行调解,这在四川收“吃茶”。调解的地点就在茶楼之中。有越的是,通过各自陈述、争辩、最后输理者付茶钱,如果不分输赢,则各付一半茶钱。这种“吃茶评理”之俗延续到全国解决。

机械唯物论认为,水火不相容。但被儒家推为五经之首的《周易》认为,水火完全背离是“未济”卦,什么事情都办不成;水火交融才是成功的条件,叫“既济”卦。茶圣陆羽根据这个理论创制的八卦煮茶风炉就运用了《易经》中三个卦象:坎、离、巽来说明煮茶中包含的自然和谐的原理。因为,“坎”()在八卦中为水,巽()代表风,离()在八卦中代表火。在风炉三足间设三空,于炉内设三格,一格书“翟”(火鸟),绘“离”的卦形;一格书“坎”,绘坎卦图样;另一格书“彪”(风兽)给巽卦。总的意思表示风能兴火,火能煮水,并在炉足上写“坎上巽下离于中,体均五行去百疾”。中国茶道在这里把儒家思想体现得淋漓尽至。

此外,儒学认为天地人文都在情感理性群体和谐相处之中。“体用不二”,“体不高于用”,“道即在伦常日用、工商稼耕之中”,在自然界生生不息的运动之中,人有艰辛、也有快乐,一切顺其自然,诚心诚意对待生活,不必超越时空去追求灵魂不朽,“反身而诚,乐莫大焉”。这就是说,合于天性,合于自然,穷神达化,你便可在日常生活中得到快乐,达到人生极至。我国茶文化中清新、自然、达观、热情、包容的精神,即是儒家思想最鲜明、充分,客观而实际的表达。

中国茶文化与世界


茶味香馥甘醇,意境悠远,象征中庸和平,在今天这个文明与文明互动的世界里,人类需要对话交流,茶是对话交流最好的中介。这说明,茶及其所包含的茶文化精神已经被世界认同,并成为国与国之间交往的纽带。有感于“世界茶文明之旅”活动的重大意义,世界茶文明之旅的消息自今年2月份向社会公布以来,在业界引起了巨大反响。世界茶文明之旅是20世纪以来世界茶业历史上一次范围最大、影响最广的中国茶文化的推广活动,此次活动必将对中国茶产业产生深远的影响。作为一名茶文化工作者,对于重走草原茶路的世界茶文明之旅活动,感到既欣喜又振奋。

长期以来,国人以中国为茶的故乡、世界茶文化的发源地、世界茶文明的缔结者引以为傲。而一个不争的事实是清代以来特别是鸦片战争以来,中国茶开始陨落,中国茶文化变得落寞了,而我们的邻国日本,在唐代将中国茶叶引进,后融合日本文化发展成为日本茶道。日本人民非常重视对茶道的推广,日本茶道的重要流派里千家就在中国的一些省会城市长期驻会进行日本茶道的宣传,在国际上的许多重要场合,日本始终不会忘记对茶道的宣传,以至于有些人误认为日本才是茶文化的发源地。而中国呢?在国际市场上,出现了中国茶叶行业的“一、二、三、四”现象,而我们的竞争对手英国“立顿”红茶却创造着“四、三、二、一”的奇迹,中国茶叶出口平均价格每公斤还不到2美元。在世界人民眼睛里,中国茶是低档的、是原料茶,这一切的误会都缘于对中国茶缺乏了解。

事实上,中国是世界上茶叶种类最丰富、茶叶品质最优异的国家。中国茶叶拥有绿、青、白、红、黄、黑六大类1000余个品种,其中,白茶、黄茶、黑茶为中国特有茶类,而中国绿茶的品质在国际上更是首屈一指。很多到中国来的外国客人喝到真正的中国茶后,他们往往会发出由衷地赞叹。中国茶拥有悠久的历史,每一种茶都有着深厚的历史文化底蕴。西湖龙井,乾隆皇帝曾六下江南,四次驾临并亲自采摘;碧螺春,康熙皇帝非常喜爱它的香气和韵味,并为其更名;君山银针,红楼梦中妙玉用隔年梅花上的积雪冲泡的“老君眉”;每一种茶都有着优美的传说,这些美妙的故事都着深深地吸引着世界人民,吸引着他们了解中国茶的历史文化。世界茶文明之旅组委会将携带着这些代表中国真正水平的茶叶到世界各地去推广,掀开中国茶叶的朦胧面纱,展示给世界人民一个真实的中国茶和中国茶的历史文化。

世界茶文明之旅带去的还不仅仅是丰富多彩的茶产品本身,更重要的是对中国茶文化的传播、对中国茶文化精神的传播。中国茶文化博大精深,以茶为载体的茶文化,是茶与文化的有机融合。从中国茶文化的起源和实践来看,就昭示了茶是物质文明和精神文明“两个文明”的饮品。中国茶文化的核心理念是清、静、雅、和,一个“和“字,道出了世界和谐相处、和谐共进,茶文化是和谐精神的体现。就在不久前,胡锦涛主席在出席“中日青少年友好交流年”开幕式上,欣赏过中、日两国精彩的茶艺和茶道表演后,以一个真挚的“和”字道出了中国茶艺与日本茶道的异曲同工,他提出的“以茶为缘、以和为贵”,是对茶文化精神的充分肯定。2002年在马来西亚吉隆坡举行的第七届国际茶文化研讨会上,马来西亚首相马哈蒂尔的献词说:“如果有什么东西可以促进人与人之间的关系的话,那便是茶。茶,已经不再是一片简单的叶子、一类植物,而是一种富有生命力的文化,一种和谐精神的代表。

我们欣喜地看到,在中国历史上,经草原茶路、丝绸之路、茶马古道、海上茶路等商路,茶叶走向了世界,并成为全球一百多个国家和地区的30多亿人饮用的重要饮品。此次世界茶文明之旅将在传承历史的基础上,让世界人民重新认识中国茶,认识中国茶文化,架起一座中外人民交流与沟通的桥梁。我们相信,经过四年茶叶之路重走的完成,中国茶叶在世界上的知名度和地位必将得到提升,中国茶经济也将腾飞。

徽州茶文化与徽州茶俗


徽州地处皖南山区,山灵水秀,土质肥沃,茶树遍布。茶区云雾弥漫、空气清新、茶质优良,属高山茶类,是国内重点茶区之一。“祁红”、“屯绿”历史悠久,驰名中外;“黄山毛峰”、“太平猴魁”、“顶谷大方”名列全国十大名茶之中;“白岳黄芽”、“黄山绿牡丹”、“黄山银钩”、“金山时雨”、“歙县花茶”、“休宁松萝”、“太平奎尖”、“竹铺大方”、“紫霞莲蕊”、“石墨茶”、“香风茶”、“茗洲茶”……都为茶中珍品。

徽州茶文化涉及茶道、茶文艺、茶礼俗、茶饮习、茶建筑等与茶有关的文化活动,是融诗文、书画、歌舞等艺术于一体,集经济、宗教、思想、民俗、医学、旅游、园艺、食品、陶瓷工艺于一堂的文化现象。徽州植茶始于南朝,茶文化源远流长,成为博大精深的徽州文化的一个重要组成部分。

徽州茶道讲究以茶立德、以茶陶情、以茶会友、以茶敬宾,注重环境、气氛,场地一般选择在园林庭院、竹坞流泉边上,追求的是汤清、气清、心清、境雅、器雅、人雅。茶道器具有风炉、石鼎、瓷瓶、盛炭篮、涤器桶、铜火箸、竹洗、竹杓、茶秆、竹筅帚、竹茶匙、茶壶、茶盏等。水以泉水为上,河水中,井水次。茶道程序主要有:1、静气。排除杂念。2、烹汤。烹器须无异味,一般用瓦器、锡壶;火须旺炽无烟,文武相宜;汤分三沸,鱼目为一沸,缘边泉涌为二沸,奔涛溅沫为三沸。3、焚香。敬茶神陆羽。4、涤器。茶盏用白瓷,盏不洁则损茶味,洗涤后用干净布擦干备用。5、烫盏。祛荡寒气,盏热茶面聚乳,盏冷茶色不浮。6、赏茶。察茶色,观茶形,闻茶香。7、投茶。先茶后汤曰下投;汤半下茶,复以汤满曰中投;先汤后茶曰上投。茶以三至五克为宜。8、洗茶。用沸水少许,浸润茶叶,后将汤汁弃去,去尘祛冷,浸润张发。9、注汤。用三沸水,壶高水急,茶汤均匀,水至七分,盖少顷。10、敬茶。举案齐眉,以茶敬客,以茶为礼。11、闻香。约3分钟,盖揭一缝,香气溢出,沁人肺腑,茶以真香为上。12、观色。绿茶以青翠为胜,汤清叶绿,浑黄者次之。13、品味。轻啜一口于齿颊间灌漱,再徐饮慢品,俟甘津潮舌,才得茶之真味。茶品有活、甘、清、香之分,香而清、甘而活,方为名品。14、上食。奉上水果、干丝等食品,以佐品茶。15、论茶。或谈论,或吟诗,或泼墨作画以助茶兴。

文士茶以儒雅风流为特征;富士茶讲求高堂花厅、茶具华贵、茶形精美、气度豪华,注重气派、享受,因为徽州多徽商,拥资千万、老归乡里者比比皆是;农家茶注重内美不重外形,讲求真诚,乡土气息浓郁;道家茶以齐云山为本土,敬天祈地是道家茶的思想特征,寄情返朴归真。每种茶道都有几道乃至数十道讲究的表演程序。宋代史志学家罗愿有一首《茶岩》诗,是宋代徽州茶道的真实写照:“岩下才经昨夜雨,风炉与鼎一时来。便将槐火煎岩溜,听作松风万壑回。”

在徽州人生礼仪中,尚有“三茶六礼”的婚俗,“三茶”即接待宾客时必备的清茶、枣栗茶、鸡子茶。在徽州民间,采茶歌、采茶戏、采茶舞、茶民谣、茶传说故事广为流传。黔太古道羊栈岭茶亭上曾有一副清代汪谦予撰写的楹联:“南南北北,总须历此关头,且坐断铁门槛,办夏水冬汤,接应过去现在未来,三世诸佛上天下地;东东西西,阿谁瞒了脚跟,试竖起金刚拳,敲晨钟暮鼓,唤醒眼耳鼻舌身意,六道众生吃饭穿衣。”楹联74字,将佛像、禅理、人生、茶亭融为一体,深入浅出,如叙家常,如参禅偈。

说徽州文化必谈徽商,徽商曾驰骋中国商界长达三四百年,而茶商又是徽商中的一支劲旅。862年,歙州司马张途在《祁门县新修阊门溪记》一文中记载,当时祁门县山上遍植茶叶,百分之七八十的人靠业茶为生,每年二三月新茶上市,茶商云集。明清是徽州茶商的鼎盛时期,清乾隆年间,徽商在北京设有茶行七家、茶庄百家以上,在津、沪开茶庄也不下百家,著名的茶商有汪晋和、王云翔、吴荣寿等。在歙县古村昌溪,“吴茶周漆”曾名扬天下。

“祁红”,条素清秀,色泽乌润,泡在杯中汤色红艳明亮,入口醇厚甜润。“屯绿”外形匀称,结构严谨,冲泡时色泽灰绿淡润,汤色清郁,味浓醇爽。“黄山毛峰”更是茶中之极品,形似雀舌,峰显毫秀,色如象牙,片片金黄,香味清雅,汤色明亮,冠压群芳。相比较起来,“太平猴魁”则既不先声夺人,也不标新立异,以一种含蓄的内在的力量,品质拔萃,色香味超群而“夺魁。”其外形两叶包一芽,平扁挺直,宛如橄榄枝,叶面苍绿匀润,背显脉藏,又如云追月。入得杯中冲泡,忽然间“刀枪云集”、“龙飞凤舞”,芽叶成朵,香气袭人。经久耐泡,余味无穷。据《徽州府志》载,徽州种茶,“始于宋之嘉祐,兴于明之隆庆”。许次杼的《茶疏》说:“天下名山,必产灵草;江南地暖,故独宜茶。徽州茶历史悠久,传世的文字记载就有一千二百多年;徽州茶品种繁多,在中国十大名茶的行列中,黄山毛峰、太平猴魁、祁门红茶均榜上有名;徽州茶品质优良,香高味醇,营养丰富;徽州茶殊荣也多,仅祁门红茶就荣获过两次国际金奖。徽州茶文化更是积淀丰厚,历朝历代的茶诗、茶画、茶著举不胜举,茶人茶商更是成绩斐然、有口皆碑;吴裕泰、张一元等老字号至今仍然熠熠生辉,胡适、陶行知等也是爱茶之人,徽州茶风茶俗更是独树一帜……。在当今中国,一个地区拥有如此丰富的茶资源可以说是独一无二,凤毛麟角。

西藏的茶文化与茶俗


西藏有“世界屋脊”之称,茶叶是当地人民补充营养的主要来源,因此成了西藏人民不可缺少的生活食品。目前,西藏的年人均茶叶消费量达15公斤左右,为全国各省、区之首。

藏族饮茶,有喝清茶的,有喝奶茶的,也有喝酥油茶的,名目较多,喝得最普遍的还是酥油茶。所谓酥油,就是把牛奶或羊奶煮沸,用勺搅拌,倒入竹桶内,冷却后凝结在溶液表面的一层脂肪。至于茶叶,一般选用的是紧压茶类中的普洱茶、金尖等。酥油茶的加工方法比较讲究,一般先用锅子烧水,待水煮沸后,再用刀子把紧压茶捣碎,放入沸水中煮,约半小时左右,待茶汁浸出后,滤去茶叶,把茶汁装进长圆柱形的打茶桶内。与此同时,有另一口锅煮牛奶,一直煮到表面凝结一层酥油时,把它倒入盛有茶汤的打茶筒内,再放上适量的盐和糖。这时,盖住打茶筒,用手把住直立茶筒并上下移动的长棒,不断催打。直到筒内声音从“咣铛、咣铛”变成“嚓咿、嚓咿”时茶、酥油、盐、糖等即混为一体,酥油茶就打好了。

打酥油茶用的茶筒,多为铜质,甚至有用银制的。而盛酥油茶用的茶具,多为银质,甚至还有用黄金加工而成的。茶碗虽以木碗为多,但常常是用金、银或铜镶嵌而成。更有甚者,有用翡翠制成的,这种华丽而又昂贵的茶具,常被看作是传家之宝。而这些不同等级的茶具,又是人们财产拥有程度的标志。

饮茶文化与佛教的历史


中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的,而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化,自汉代传入中国。当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。

佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事,佛教被统治者用来麻醉老百姓。作为统治术,此后历代皇朝都乐于利用,佛教因此发展,并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通,能与其它传统文化相协调,从而使唐朝茶文化得以迅猛发展,并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进"清静"思想,茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体,在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种"悟",说饮茶可得道,茶中有道,佛与茶便连结起来。中国"茶道"二字首先由禅僧提出,这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上,要谈佛经与茶道,并赋诗,把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体,开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面,朝廷茶仪难以效仿,禅院茶礼容易为一般老百姓接受,因此佛教的影响较大。

佛教的原始教义是厌恶人身,鄙薄生产劳动。僧人的生活来源是依靠乞讨和施主的布施,魏南北朝时期佛教兴盛,同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早在对道信传法时讲授:"华种虽因地,从地种华生,偌无人下种,华地尽无生。"说明再肥硕的地,无人耕种也就没有收获。在他的影响下,僧人们开始实行"作"、"坐"并举,这是革命性的创举,僧人们除了打坐外还需劳作,以劳动解决吃饭问题。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事活动,坐禅,作为佛教僧人的修行方法,要求独自一人而坐,头正背直,不动不摇,不委不倚,更不能卧床睡眠,还规定过午不食,不饮酒不食荤,于是既能提神醒脑、又有清心性修行的茶成为僧人必不可少的饮料,饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能,为很多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载:"学禅务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶。人自怀伽,到处煮饮,从此转相仿效,遂成风俗。"又唐诗人杜牧的:"今日鬓丝禅塌畔,茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。

饮茶在大小寺庙的风行,僧人加强对茶叶采制的研究,于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春,产自江苏洞庭山的碧螺峰,原名"水月茶",首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶,为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。贡茶紫笋产于吉祥寺。黄山毛峰长在松合庵等等不一而足。

饮茶与佛教的结合,极大的推动了茶文化的发展,古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮",僧人们都在这里讨论佛理禅道,切磋经论,招待施主宾客,啜饮香茗,法堂左上角悬挂着"茶鼓",击鼓招集众僧饮茶。宋林逋《西湖诗春日诗》中的"春烟寺院敲茶鼓,夕照楼台卓酒旗"和《宋诗钞》陈造的诗句"茶鼓适敲灵鹫院,夕阳欲压锗斫城",描写了茶鼓声下寺院的幽雅意境。寺院中专事烧水煮茶、献茶款客的叫"茶头",还有"施茶僧"专为游人惠施茶水,寺院茶也有不少名目,如供奉佛祖的"奠茶",按照受戒年限先后啜饮的"戒腊茶",全寺僧人共饮的"普茶".僧人早起先饮茶后佛事,每天需在佛前供茶,供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教的仪规。

茶文化积淀后的衍生与发展


茶文化已经远非早些年的不被人重视,今天茶文化已经成为一种全新的文化代表,并不断散发出中国传统魅力色彩。当然,文化积淀之后也迅速形成或者说酿造了全新的生产运营模式,这是社会生产力发展的偶然也是必然。文化沉淀后。由茶文化衍生出的其他行业也不断兴起,茶文化旅游、全新的茶生产运营模式等等,文化所带动的发展远非文化本身所能预期。

对于茶叶发展的全新模式,目前国内的茶叶企业一直在不断探索,而随着不断的探索,“茶管家”与“茶银行”也应运而生。作为普洱茶产业的知名茶企。七彩云南普洱茶东莞酿化中心在经过了多年的潜心探索与努力,在茶产业发展的大势所趋之下成立了全国首家普洱茶酝化中心,以“24小时×360。的茶管家式服务”集结了茶研所、文化体验、交易平台、物流、陈化服务为一体,成为茶行业功能化综合体运作的第一例。有人说:“茶管家”即是“茶银行”,只是叫法不同,两者不都是“茶叶仓储管理”吗?实则有着本质的差别:“茶银行”类似于银行,存进去主要为了升值,重在仓储管理;而“茶管家”则不同,它提供的是集原料。研发、生产、渠道。陈化与管理的整套服务体系,每个环节都需要“茶管家”的尽心呵护,仓储陈化管理只是其中一个环节。对于茶价升值与否,“茶管家”则更侧重于“好茶品”的最终提供。而从服务体系与硬件设施上来看,“茶管家”与“茶银行”亦完全不同:

首先,“茶管家”从原料种植、研发生产到营销渠道、陈化管理再到茶庄及多元化增值服务,从始至终、环环相扣、负责到底;而“茶银行”的服务较为单一,只负责仓储。其次,从管理方面看,“茶管家”整个服务体系均采用CRM电子系统在线管理,一目了然;而“茶银行”只有仓储部分的手工账。第三,“茶管家”的陈化中心按GMP级认证标准建造,室内仓储环境的温度、湿度、通风、噪音等均严格控制,并装有空气净化和视频监控系统。凡进入仓储室均需更换消毒服、头套、鞋套,并经过风淋间二次消毒。若身上有异味则不允许人内。相比之下“茶银行”要粗放许多。此外,“茶管家”还提供代客交易和寻茶、礼赠、定制、茶道定制培训、茶艺师上门服务、收藏沙龙、采茶体验等增值服务,而这些是“茶银行”没有的。可见两者是完全不同的发展与服务模式。

作为一种新的发展模式,“茶管家”受到众多业内外人士的特别关注。那么该模式到底是昙花一现还是发展新方向?“在东莞,当地每年的茶叶交易量达30亿元,民间藏茶量巨大,中国80%的普洱茶都在广东消费,而其中50%又被东莞吸纳。这使得东莞早已成为茶文化的重要基地。”尽管如此,东莞却没有一个集茶研所、文化体验。交易平台、物流、陈化服务为一体功能化综合体,而七彩云南酝化中心“茶管家”填补了这一空白。茶文化所带来的全新思考远非仅仅只有“茶管家”“茶银行”当然还有连带的很多产业链。如果你真正了解茶文化,那么这些衍生行业的迅猛发展似乎也有了合理的理由。

在渠道保障方面,酝化中心“茶管家”与经销商进行了捆绑式合作。首先,经销商对于“酝化中心”所有功能化的服务均享有优先权与优惠权。其次,酝化中心作为样板工程,展示的所有茶品不对外销售,只能从经销店或直营店处购买,通过网络系统与无缝物流即刻完成,并可存放到酝化中心,这样的完备配套与支撑体系对于经销商的诱惑自然不小。此外,客户存放在酝化中心的普洱茶,每存放一年可为其提供茶品陈化的检测数据,以便了解氨基酸、茶多酚、茶色素、微量元素等指标的变化情况。这些对于爱茶人相当有吸引力。

当然,无论茶品收藏多少年、升值多少钱,普洱茶终究是一种茶,必然要从原料、生产和陈化上下功夫以保证茶品的安全、卫生、健康。在这方面七彩云南酝化中心“茶管家”不失为一个茶文化衍生行业的成功案例,它拥有原料、研发、生产、渠道、陈化、服务等一系列配套体系。像“茶管家”这样的茶文化衍生生产运营模式成为趋势亦是必然。茶文化仍在以各种不同的姿态出现在大众视野,并不断用文化的魅力感染着每一个人。

古今名人与中国茶文化


我国是世界上最早种茶、制茶和饮茶的国家,是茶文化的发祥地。我国饮茶,素有喝茶和品茶之分。所谓品茶是以茶为对象的品饮活动,是物质享受和精神享受高度统一的生活艺术。从唐代开始,我国古人已用细煎慢品代替了解渴式的粗放吞饮,并有意识地把品茶作为能显示高雅素养、寄托感情和表现自我的活动。从某种意义上来说,品茶是人们运用审关美观对茶叶进行鉴评和欣赏,是中华民族纯洁清雅风尚的一种体现。

乾隆与茶

乾隆皇帝嗜茶成癖,朝野人士皆知。当他85高寿时,向御前一位老中医透露了隐退之意,老中医说:“国不可一日无君。”乾隆听后哈哈大笑,风趣地说:“君不可一日无茶。”乾隆是中国帝王中长寿者之一。他高寿的原因很多,其中经常饮茶是一个重要因素。乾隆不仅饮茶成癖,且尝遍神州名茶,寻遍各地名泉。有一次,朝中一位大臣呈献一份名茶,乾隆尝后,觉得此茶非同寻常,其味甘醇爽滑,具有特殊的浓郁兰花之天然香气,他便问谁知该茶产于何地。一位大臣奏上:“此茶发现于福建安溪南岩观音石下,其色褐绿,身重似铁,气香形美赛观音。”乾隆据此赐其茶名曰“南岩铁观音。”

乾隆饮茶用水也十分考究。他遍尝北京各处的井水和泉水后,最后选中北京西郊玉泉山的泉水,赐名为“天下第一泉”。乾隆游江南时,随从专门用车拉着玉泉水供乾隆沏茶饮用。可是途经济南时,无意间品尝到趵突泉水,觉得其甘冽胜过玉泉水,就把带来的玉泉水倒掉,全部换为趵突泉水,并亲笔题“激湍”两字勒石于泉边。

孙中山以茶代酒

孙中山先生一向倡导“以茶代酒”,他生前多次到杭州,登六和塔,尝虎跑泉,掬泉品茗,留下千古名言:“味真甘美,天之待浙何其厚也!”他十分关心兴旺祖国茶叶,为此,他颇有兴趣地写道:“譬如就饮料一项说,中国人发明茶叶,至今为世界之一大需要,文明各国皆争用之。”

鲁迅饮茶着迷

伟大的文学家鲁迅先生喜欢饮茶,而且还颇有研究,曾是昔日广州陶居、陆园、北园、妙奇香等茶楼的座上客。他品茗还有独特功夫,他曾说过这样一段话:“有好茶喝,会喝好茶,是一种清福。不过要享这种清福,首先必须有功夫,其次是练习出来的特别感觉。”

老舍视喝茶为艺术

著名作家老舍生前曾多次说过:“喝茶本是一门艺术。本来中国人是喝茶的祖先,可现在在喝茶艺术方面,日本人却走在我们的前面了。”老舍对祖国茶艺术之落后不无遗憾。

李亚鹤的茶缘 学习茶文化,了解茶文化,品味茶文化


中国是茶的故乡,也是茶文化的发源地。中国茶的发现和利用已有四五千年历史,且长盛不衰,传遍全球。茶是中华民族的举国之饮,发于神农,闻于鲁周公,兴于唐朝,盛于宋代,普及于明清之时。中国茶文化糅合佛、儒、道诸派思想,独成一体,是中国文化中的最绚烂的花朵!

茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵的一种具体表现合中国汉文化而论之。中国素有礼仪之邦之称谓,茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象,也可以说是一种礼节现象。因此,在中国,品茶是高雅的象征,是传承中华文化精髓的典雅行为。

金光华董事长李亚鹤出身汕头市潮南区成田镇简朴村的一个普通家庭,在少年时期,他对茶的理解仅仅是“解渴的绿色饮料”。后来,李亚鹤来到深圳打拼,经过一番努力后成立了自己的工程队承包一些小的项目。在这个时候,他开始在与开发商们打交道的过程中了解到了茶文化。但是,对于白手起家的李亚鹤而言,这个时候还不是他品味中国茶文化的时候。

1995年,金光华实业有限公司成立,李亚鹤开始向成功迈出了第一步。经过多年的奋斗,金光华实业有限公司终于成为了一家市值数十亿的大型民营企业。也就是在这个时候,李亚鹤开始真正接触茶文化,学习茶文化,了解茶文化,品味茶文化。

不过,与一般人不同的是李亚鹤最喜欢红茶,尤其是功夫红茶。李亚鹤认为,红茶虽然看上去没有绿茶美观,但却能够养胃,还具有防龋、延缓老化、降血糖、降血压、降血脂、抗癌、抗辐射、减肥等功效,是一种看似不起眼却对人有着莫大好处的茶饮。

福建茶文化


福建是乌龙茶的故乡,有一千年的茶文化历史,是茶文化的发祥地,福建产茶文字记载,最早见诸于南安县丰州古镇的莲花峰石上的摩崖石刻“莲花茶襟”(公元376年)。这比陆羽《茶经》记载的要早三百余年。比《茶经》早300余年。

古时丰州是闽南、经济、文化的中心。莲花峰位于镇北桃源村的西北处,峰高约120米,远在西晋即建有莲花岩寺。至唐,山腰上建有一座欧阳詹书室。唐末诗人韩偓在此隐居时,曾咏诗“石崖觅芝叟,乡俗采茶歌”以描写当年莲花峰茶的生产情景。

唐冯贽撰的《记事珠》称“建人谓斗茶为茗战”,说明闽人斗茶习俗始于唐。时至宋代,福建以北苑贡茶和斗茶活动闻名于世,开创了一代斗茶比艺的茗饮之风,并风靡全国。可谓龙飞凤舞倾朝廷,斗茶比艺创时兴。北宋?范仲淹(989-1052)《和章岷从事斗茶歌》;宋?宋子安撰(1064前后)《东溪试茶录》;宋?徽宗赵佶撰(1107)《大观茶论》;宋?赵汝砺撰(1186)《北苑别录》等详尽记载和研究了当时福建的栽茶、制茶、品茶技术及饮茶风习。据报道记载北苑茶的宋代茶书有一半以上,茶诗词达千首以上。

宋、元两朝福建出现了以“龙凤盛世”“茗战成风”为特征的宫廷茶文化与文人茶文化的鼎盛时期,九曲溪孕育而成的中国皇家茶园——御茶园不仅代表是武夷茶的历史辉煌,而且象征闽茶在中国茶叶的特殊地位。当斗茶之兴渐减,明清时期的福建茶进入了创新时期,创制了多种茶类。继宋代贡茶和斗茶之后的又一次辉煌。

明末清初福建创制了乌龙茶,释超全(1625-1711)《武夷茶歌》、《安溪茶歌》;清?陆廷灿(1734)《续茶经》引的《王草堂茶说》;清?董天工编(1751)《武夷山志》等记载了乌龙茶的制作技术。乌龙茶问世后就受到人们的喜爱并出现了适于乌龙茶的独特品饮方式,俗称工夫茶。清?彭光斗(1766)《闽琐记》、梁章钜撰(1845)《归田琐记》、施鸿保撰(1857)《闽杂记》、连横(1878-1936)《雅堂文集》等都有记载。此间,乌龙茶也传入了台湾。

福建生产工夫红茶,相传清咸丰、同治年间(1851-1874年)在福安坦洋村试制成功,经广州运销欧洲,很受欢迎。此后大批茶商接踵而来,入山求市,开设茶行,周边茶叶云集坦洋,“坦洋工夫”的名声也不胫而走。

二十世纪八十年代,福建乌龙茶以其独特的魅力风靡日本饮料市场,可谓是樱花时节念水仙(指:水仙茶等),乌龙东渡创奇迹。

安溪产茶有字可考于唐末,阆苑岩岩宇大门有:“白茶特产推无价,石笋孤峰别有天。”开先县令詹敦仁(914-979年)曾留下许多茶诗。明清崛起,至光绪三十年茶园面积达3.1万亩,并有规模出口量。如今是乌龙茶出口基地,中国名茶(乌龙茶)之乡。

种茶、制茶、售茶、品茶、赛茶等几乎占据了茶乡人的生活内容。制茶讲科学,品茶有文化,是如今安溪茶文化的一道亮丽的风景线。苏淑勉在《大坪,我为你祝福》一文中描述过:只见红砖粉墙的楼房里,随处可见一袋袋焙熟包装的“秋香”。主人端出的全是青一色白不锈铜的巨形茶盘,配上古铜紫砂茶壶茶盏,别具一格茶乡特色。他们沿袭“没有三杯不成礼数”的风习,劝茶款款,言笑晏晏。苏宇霖的“茶王百克成天价,极品一瓯满座香。”郑梦集的“似诗似画安溪县,如露如泉铁观音。”安溪大观园门联的“清风陶醉归来客,溪茶温暖故人心。”(安溪古称清溪)。无不体现茶乡人钟爱自己的凤山、兰溪、茶林、茶师、茶都。

从柴米油盐酱醋茶到琴棋书画诗酒茶,茶与百姓生活,如此贴近,雅俗共赏,茶是一种深沉而隽永的文化。数千年的历史积淀和文明传承,使绚丽多彩的华夏文明奇妙地溶化在茶香之中,以至在人类历史上,人们视茶为生活的享受,友谊的桥梁,文明的象征,精神的化身。它的发现与应用,曾给世界以震惊,为世人所瞩目。

国外茶文化


全世界有一百多个国家和地区的居民都喜爱品茗。有的地方把饮茶品茗作为一种艺术享受来推广。各国的饮茶方法相同,各有千秋。

斯里兰卡:斯里兰卡的居民酷爱喝浓茶,茶叶又苦又涩,他们却觉得津津有味。该国红茶畅销世界各地,在首都科伦坡有经销茶叶的大商行,设有试茶部,由专家凭舌试味,再核等级和价格。

英国:英国各阶层人士都喜爱饮料。茶,几乎可称为英国的民族饮料。他们喜爱现煮的浓茶,并放一二块糖,加少许冷牛奶。

泰国:泰国人喜爱在茶水里加冰,一下子就冷却了,甚至冰冻了,这就是冰茶。在泰国,当地茶客不饮热茶,要饮热茶的通常是外来的客人。

蒙古:蒙古人喜爱吃砖茶。他们把砖茶放在木臼中捣成粉末,加水放在锅中煮开,然后加上一些,还加牛奶和羊奶,加上适当的盐。

新西兰:新西兰人把喝茶作为人生最大的享受之一。许多机关、学校、厂矿等还特别订出饮茶时间。各乡镇茶叶店和茶馆比比皆是。

马里:马里人喜爱饭后喝茶。他们把茶叶和水放入茶壶里,然后炖在泥炉上煮开。茶煮沸后加上糖,每人斟一杯。他们的煮茶方法不同一般:每天起床,就以锡罐烧水,投入茶叶;任其煎煮,直到同时煮的腌肉烧熟,再同时吃肉喝茶。

加拿大:加拿大人泡茶方法较特别,先将陶壶烫热,放一茶匙茶叶,然后以沸水注于其上,浸七、八分钟,再将茶叶倾入另一热壶供饮。通常加入乳酪与糖。

俄罗斯:俄罗斯人泡茶,每杯常加柠檬一片,也有用果浆代柠檬的。在冬季则有时加入甜酒,预防感冒。

埃及:埃及的甜茶。埃及人待客,常端上一杯热茶,里面放许多白糖,只喝二三杯这种甜茶,嘴里就会感到粘糊糊的,连饭也不想吃了。

北非:北非的薄荷茶。北非人喝茶,喜欢在绿茶花里几片新鲜薄荷叶和一些冰糖,饮时清凉可口。有客来访,客人得将主人向他敬的三杯茶喝完,才算有礼貌。

南美:南美的马黛茶。南美许多国家,人们用当地的马黛树的叶子制成茶,既提神又助化。他们是用吸管从茶杯中慢慢着品味着。

茶文化创新


2002年,当代着名民间发明家季汉生为了深入了解明代至今的名家制壶艺术,他在宜兴丁蜀镇住了十四个月,决定采用两岸同胞十分青睐的宜兴紫砂,创作一款反映中华民族历史、突破宜兴制壶传统艺术的特殊作品。他投入了近十年的精力,终于创作出了今天的“中华龙壶”,丰富了世界茶文化的内涵。

“中华龙壶”呈圆形,寓意圆满。壶盖为天龙戏珠造型,珠上刻有“和”字,表示中华巨龙和平、和谐之意;;壶身内部采用同时能泡两种茶水的专利结构,象征“一国两制”。整个茶壶向人们传递着“世界和平,祖国统一”、“一国两制,社会和谐”的理念,是明代至今壶艺史上的一大艺术杰作。“中华龙壶”的问世不仅刷新了世界茶文化历史,更对促进祖国和平统一、推动世界和平发展具有重大的历史意义,被全球华侨华人推动中国和平统一系列活动组委会、欧洲中国和平统一促进会定为馈赠国家和地区领导人的“和平信物”,并有王光英题字“心系中华”,连战题“宏扬国粹”,陈大章题“中华龙壶,艺术瑰宝”,鲍志强题“紫砂龙壶,艺术杰作”。此款国宝级茶壶已被赠予多位国家元首和地区领导人,更被称为“现代国宝”。

茶文化漫谈


楼宇烈教授在本刊举办的“无我感恩茶会”上。

问:普通消费者如何从饮茶中感悟到深刻的文化内涵?

答:要让消费者从饮茶中体会到各种各样的文化内涵,也不是很容易的事情。所以,要能够有一些设计,有一些仪式,基本上可以做到静心、清心,比如说像日本的茶道,看起来呆板、单调,其实它里面寓意着沏茶的人和饮茶的人相互之间心灵的沟通,制造一种比较安静的环境,让你能够先把心静下来,然后再去品尝。

问:日本茶道中的清、寂有哪些蕴涵?

答:日本茶道中,清和寂总是跟禅联系在一起,特别是寂。因为佛教强调要寂静,涅槃的境界就是寂静,而寂静可以说是一种无欲的,断除了贪嗔痴这种妄念的涅盘的境界,就是寂静。涅槃寂静是佛教所追求的一种最高境界,涅槃是音译,寂静是义译。在日本,讲寂都是与这些联系在一起的,与禅宗的这种追求无欲的、离欲的、消除贪念的、消除嗔心的这种东西联系在一起的。清,更多地是追求环境的安静、清净,喝茶需要一个非常安静的环境,使得大家的心里能宁静下来,也体现出一种静。

问:您提出“净静敬”,是不是与此相似?

答:三个“jing”,清就是干净的净;寂也是静,安静的静;敬就是恭敬的敬。我提出来“三个jing”,后来又添上了一句“净静敬,入佛境”,因为佛要追求清净、自静,追求一个寂静的境界,就是涅槃的境界。佛强调恭敬,相互之间的尊重。但是,也不仅仅是佛教,因为儒家也讲敬、静,道家也追求一种清净,所以,三个jing,跟中国的传统文化都有密切的关系。

问:中国传统茶文化,与“净静敬”有何关联?

答:中国传统文化对茶文化的概括,基本上都离不开三个jing,即清净、寂静和恭敬。跟禅,我一直强调,不管禅茶一味也好,茶禅一味也好。从它的源头上来讲,禅本身就是生活中的东西,禅非常强调不离生活。茶也是生活中间的。参禅就像喝茶一样,不要把参禅看作一种非常玄妙的,离我们生活很远的东西。从禅茶一味的角度来看,禅就是生活中喝茶一样的一件事情。反过来,茶禅一味呢,就是喝茶不要光是去解渴,我们通过喝茶,像参禅那样,去通过茶来提升我们的人生的一种境界,去体会到茶里面的可以清心、可以静心,茶的各种仪式上又可以体现出来各种敬意。进一步,在不同的茶味道里,我们可以体会到人生的百味,苦、香、甜、回甘啊,可以赋予它很多内涵。

问:现在谈茶文化,都谈禅茶文化。如果离了禅,茶文化是不是就不能发展?

答:怎么不能呢?当然可以,而且可以发展到很高的层次。但是,不能离开一种道层面的东西,这种道层面的东西,不一定就是禅。道家的道也可以啊,儒家的静也可以啊。就刚才讲的,敬也可以啊。需要发展,那我们拿什么来发展呢?白开水不是不行,也是可以的。但是,茶有明目、润嗓、提神、祛病的用处,不是更好吗?所以,不是不行,可以用各种各样的理念。

问:您提出中国传统文化“上薄拜神教,下防拜物教”。茶文化是不是可以跟这个传统契合起来?

答:茶文化更注重人自身,人与人之间的关系。茶文化当中当然可以独自品饮,但是茶文化又是跟人际交流的重要媒介,当然也可以用茶去供奉神。但是,佛教中对神的供养……中国文化中的神,不是与人完全隔绝的神,都是人可以做到的,是人修成的神,不是创造人的神。

中国文化中的神,山神、河神等,这类别的神是生万物的神,但不是人格的神,是自然的神,是人们生活的环境中的。还有一种神,是人生活环境中的神,与人时时刻刻分不开的,比如门神、灶神。第三类是,受人景仰的人去世后成为了神。三类神,都不是创造世界的神,是人生活中的神。

问:不同的人对茶文化有不同的概括。您认为,这种概括已经上升到了哲学的层次了吗?

答:应该说,清净和寂这种概括,已经到了道的层次,是哲学层面的概括。这些概括,体现在品茶的行为中去,有些可以通过艺、茶艺,有些可以通过礼、茶礼,来体现。有茶艺、茶德、茶礼、茶道,不同的方面和层次,我们应该怎样构建好?不能仅仅是一种茶艺表演,我们要通过茶艺体现出茶德来,还要灌注一些茶礼来,让大家从中领悟出一些茶道来。这样就比较好了。总体而言,就这几个方面吧,茶艺、茶德、茶礼、茶道。

问:茶艺是不是已经到了艺术的层次?

答:其实,我觉得取决于对艺术的理解或者追求,有的比较注重技巧,认为技巧就是艺术。其实艺术更注重的是自然,不要那么矫揉造作的话,可能会更好一些。有的完全是技巧,很难称为茶艺,可能更多地是一种技术层面的东面。

问:现在茶具和茶叶越来越精致、昂贵,您如何看待这种现象?

答:很多人越来越强调饮具的精致,茶的那种质量如何高档,好像价值不菲的茶加上价值不菲的饮具,就是高雅的,其实不是这样。在日本茶道里就讲,饮茶就是要用一般的瓦罐就可以了,外在的礼节形式、内在的精神文化涵义以及器皿茶的品质,这三者方面的关系,哪个最重要?前两者没问题,外在的形式,以及体现出来的内在的修养和境界,至于如何精致的茶具、高档的茶叶,其实是次要的。我们有一点背道而驰,反而走向追求这种奢华。(薛城)

白茶文化


白茶,属微发酵茶,系六大茶类之一,因其成品芽头肥壮,满披白毫,如银似雪而得名。福鼎白茶成品外观自然素雅、白中隐绿;其汤色杏黄晶亮,入口毫香显露,鲜爽甘醇,是茶类中的特殊珍品。福鼎白茶属于绿茶吗答案由此可知了。

白茶为福建的特产,主要产区在福鼎、政和、松溪、建阳等地。基本工艺是萎凋、烘焙(或阴干)、拣剔、复火等工序。萎凋是形成白茶品质的关键工序。白茶具有外形芽毫完整,满身披毫,毫香清鲜,汤色黄绿清澈,滋味清淡回甘的的品质特点。属轻微发酵茶,是我国茶类中的特殊珍品。因其成品茶多为芽头,满披白毫,如银似雪而得名。

宋代的皇家茶园,设在福建建安郡北苑(即今福建省建瓯县境)。《大观茶论》里说的白茶,是早期产于北苑御焙茶山上的野生白茶。其制作方法,仍然是经过蒸、压而成团茶,同现今的白茶制法并不相同。而白茶的生产,是于清嘉庆初年(1769)采芽茶制成银针。1885年改采福鼎大白茶制成白毫银针。

白茶为福建的特产,主要产区在福鼎、政和、松溪、建阳等地。基本工艺是萎凋、烘焙(或阴干)、拣剔、复火等工序。萎凋是形成白茶品质的关键工序。白茶具有外形芽毫完整,满身披毫,毫香清鲜,汤色黄绿清澈,滋味清淡回甘的的品质特点。

茶文化定义


茶是劳动生产物,是一种饮料。茶文化是以茶为载体,并通过这个载体来传播各种艺术。茶文化是汉族传统优秀文化的组成部分,其内容十分丰富。

茶文化,是茶与文化的有机融合,这包含和体现一定时期的物质文明和精神文明。

茶文化是茶艺与精神的结合,并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代,盛于宋、明代,衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美,即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。

茶文化要遵循一定的法则。唐代为克服九难,即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶,“三点”为新茶、甘泉、洁器为一,天气好为一,风流儒雅、气味相投的佳客为一。“三不点”为茶不新、泉不甘、器不洁,是为一不;景色不好,为一不;品茶者缺乏教养举止粗鲁又为一不,共为三不。碰到这种情况,最好是不作艺术的品饮,以免败兴。

中国茶道的发展过程:

1、煎茶:把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶,是茶的最早艺术品尝形式。

2、点茶,斗茶:较之于唐代煎茶,宋人更喜爱典雅精致的点茶艺术。由于宋代饮茶之风炽热,所以还风行评比调茶技术和茶质优劣的“斗茶”,亦称“茗战”。中国斗茶始于唐而盛于宋,随着贡茶的兴起应运而生。

3、泡茶:元代人已开始普遍使用茶叶或茶末煎煮饮茶,不加或少加调料。这种简便、纯粹的“清饮”方式被越来越多的人接受,加上后来的沸水冲泡法,到了明代,就形成了“泡茶”这种饮茶方式,一直沿用至今。

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