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人无癖不可与交，以其无深情也;
人无痴不可与交，以其无真气也。
——张岱
瘾、癖、痴，无一不带着“病”字，在中国传统的审美中，中庸才是可取之道，过犹不及，所以凡事太过痴迷皆是病态，成瘾成癖为人所不齿。即便有“瘾君子”的雅称，也不过同“梁上君子”一般，此君子非彼君子。
与中国中庸之道背道而驰的，反倒是从中国哲学中汲取营养的文学家们。诗仙李白爱酒，说白了就是“酒鬼”，即便没什么癖好的诗人，他们总归是醉心文字啊。
不然哪来“诗魔”、“诗鬼”这些称号，也就不会有“两句三年得，一吟泪双流”这样的诗句了，所以文学的真理似乎在两极，中庸在文学艺术里终归有点不吃香。
与此同时，文人雅士对茶的钟爱也渐入佳境，自古至今，茶痴、茶鬼、茶魔不在少数，有人说，爱茶的最高境界，是茶人，似乎又回到中庸的调调上来，但在笔者看来，这是经历了痴、鬼、魔的轮回，得大道，顺自然的境况。
《花姑子》中一句台词“至于花姑子开始寄聪慧于娇憨之中，最后托深情于淡漠之间，由此可知娇憨是聪慧的极端，冷漠是感情的顶点。这就是仙人吧!”在此来诠释茶人也未尝不贴切。
寄聪慧于茶的澄澈，托深情于茶的淡泊，茶对爱茶之人来讲，又何尝不是聪慧与深情的顶点呢?喝茶成瘾，必定要喝到骨子里，当茶与人融为一体，又怎分得出哪里是茶的清香，哪里是人的高贵?
茶本性淡，没有酒的浓烈，更没有毒品的勾魂，它不过以独特的清、苦、涩、香安然于人世间，却依然让无数淡泊名利，不慕荣华的人痴心以待。说到底，茶拥有的魔力，是喝茶人自身的性灵，因为惺惺相惜，所以一往而深。
遇到喝茶成瘾，爱茶成癖的人，要细细交流，好好端详，被茶香熏陶已久的灵魂，往往有你意想不到的魅力与神奇，当相对茶一盏，便会无比认同张岱那句“人无癖不可与交，以其无深情也;人无痴不可与交，以其无真气也”。
喝茶若成瘾，此生可付深情。当真?当真!
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金庸的茶道江湖：浮生若茶，茶若人生
“飞雪连天射白鹿，笑书神侠倚碧鸳。”这句留在《鹿鼎记》后记之中的一句话，既是金庸对自己主要作品的总结，又是对自己一生追求的概括：半生倚天屠龙，半生笑傲江湖；半生白马啸西风，半生一笑泯恩仇；半生浮华，半生清茶。在金庸筑建的那个独特的武侠世界里面，尽管江湖纷争不断，血雨腥风浮沉涤荡，刀光剑影银瓶乍迸，然而最终都将是“过眼云烟消散，半生功名除非”，正所谓“落得片白茫茫大地真干净”，侠客们也当孑然离去，了无牵挂。因此金庸所谓的侠之大者，为国为民固然为真性情，然而就“侠客”本身的命运归宿而言，却有如那一杯清茶，在经过半生浮沉以后，江湖风云了然于心，最后参破红尘，归于平静。换而言之，陶渊明或许就是金庸心中那个侠客最终应该拥有的归宿。
金庸出生于一个书香世家。在他出生之时，查家有3600亩田地，租户有上百户，因此金庸的父亲查枢卿是一个不折不扣的大地主然而查枢卿不是那种土地主，他受过西洋教育，属于那种过渡时代的中西混杂的人物。金庸生母名叫徐禄，19岁与金庸的父亲查枢卿结为夫妇。查枢卿与徐禄感情甚笃，先后生下五子和二女，金庸是老二。1937年，日寇侵入江南，他的家乡袁花惨遭轰炸，查枢卿夫妇带着全家逃难，徐禄得急症病亡。当时，13岁的金庸尚在嘉兴读书。然而最大的打击并不在此，20世纪50年代初，在特定的历史条件下，金庸的父亲、大地主查枢卿被地方人民政府判处死刑——枪决，这对金庸来说当然是难以想象和接受的悲剧。这段经历在金庸生命中留下了不可愈合的伤痛，金庸本人对之也是绝少提及。少时富贵，青年坎坷，老年功成名就，金庸可算是走过了中国士大夫最普遍的命运，因此也对他的作品产生了极大的影响。
茶与茶间过此生
自古以来，这只香橼小杯里寸水兴澜、曾生发多少风波。
清朝有位状元郎王云锦在春节这个“节假日”里与家人喝茶、玩叶子牌，忽然掉了一张，再也寻不着，一日上朝，雍正帝问他假期里搞什么“活动”，王状元如实说是喝茶玩叶子牌，雍正甚是高兴，说王云锦不愧为状元郎，小事不欺君。随即从衣袖中拿出叶子牌还给他，正是失掉的那张。雍正慈爱的面容却让王氏内心仓皇，自此，他每次端起茶杯，都感到茶水在跳荡。还好，清风不识字，何故乱翻书，这不是他说的，他那次什么话也没说，只说：“小姐，上茶”，“出牌哒”，“我和了”。隔墙有耳，不隔墙也有耳，隔了一张肚皮就是耳。
老舍的《茶馆》里就挂着“莫谈国事”的牌子，但偏偏有些人不听。
明代的李贽本来是个茶痴，与茶是“朝夕惟汝”，打算在茶中安度一生的。但他没做到，常爱乱张口，张口让茶进去就够了，张口让话出来干什么呢？他忍不住多嘴，结果七十多岁了还被投狱，瘐死狱中。
文革中，乡下有位沉默功夫上佳的老先生，远离三界外，不在五行中，看庭前花开花落，任天上云卷云舒，本来对什么都不置可否的，但禁不住一位同事的盛邀，到茶馆里去交心，心交了未及半页纸，一出茶馆，就栽进“禁闭室”去了，栽进“现行反革命”队伍中去了。
曾国藩是一代“中兴名臣”，自然也是个老狐狸，他在家里喝茶就喝茶，几乎不谈大事，家事中尤如是，“二三诸女，能做大鞋否？”这话曾被人大加挞伐。“夫以掌天下权衡之中兴名将，不谈国事，不讲仁义，乃拳拳不忘诸女做大鞋、弟辈种竹养猪，不符其身焉。算什么东西”。
倒是林语堂是曾氏之真知心：“今人持论立言文章报国者滔滔皆是，独于眼前人生做鞋养猪诸事皆不敢谈，或不屑谈，或有谈者，必詈之为不革命，结果文调愈高，而离人生愈远，理论愈阔，眼前做人道理全不懂。”
一杯苦丁茶，或者一盏乌龙茶，或极苦或甚甜，有滋味焉。尤有滋味的是如名僧怀信所说的：“跣足清谈，袒露谐谑，使唤童仆，要水要茶”。清谈好啊，谐谑好啊，既不端肃若罗汉，也不流气如阿飞。茶有味，谈有味，诚所谓“味在味中”。
浮生若茶，体悟人生真谛
浮生若茶，体悟人生真谛
古德云：茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。禅茶一味的意境，要真正理解，全靠自己去体会。因此：禅茶合一，能磨练自己的心性提升内心的涵养，达到更高的境界。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗的品位去参悟。禅茶一味的意境对体悟人生有一定帮助。七碗受之味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。您能从禅中闻到茶香，能从茶中品出禅味么？
在学佛中首先要有包容心，就是在日常生活中能包容酸、甜、苦、辣香味。喝茶品茶犹如禅茶一样，能体悟人生的，酸甜苦辣香味，一切都能包容。包容则如弥勒佛一样大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑天下可笑之人。
饮茶犹如品味人生一样，如人饮水，冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生，通过品茶参禅，体悟人生、净化心灵、启迪智慧。
好茶，不论遇到什么人，都能释放生命的滋味；不论处贵处贱、顺遇或横逆，都不改自己的香、自己的本色。朋友们，浮生若茶，喝一杯禅茶，但愿您能体悟人生的真谛。
此生无悔入华夏，来生愿在种茶家
一个人喝酒，可能是闷酒;一个人喝茶，却更可能是境界。
三五知己喝茶，漫无边际聊天，看绿叶沉浮，嗅茶香中袅然飘起，是心灵的沟通，是情感的温暖，是人生的慰藉，是文化深处的开掘……茶的境界，与人生的况味，是何等的相似!
一个人喝酒，往往使人麻醉、沉沦、忘却现实中的疲惫、苦闷、浮躁，乃至于痛苦——酒的好坏，菜的美味，不重要。
酒是媒介，借以远离现实，忘却一切。
一个人喝酒，最多的，也就是贪杯而已----往高处说，因为高兴，寻找一种微醺，却依然是助兴，或者释怀;往低处瞧，其实不过一酒徒而已-----古人早已有言：“何以解忧，唯有杜康”，即使如此，却不算是境界呢。
一个人喝茶，却是越喝越清醒，越喝越深切，越喝越品到人生的滋味、真谛，越喝越明白茶中的妙处。
明前春茶纤细明丽的芬芳、秋茶厚重的浓香、枣香、兰香等等，纷至沓来，远涉而至，相伴而行，香气悠远、浓郁，幽香----甚至，连杯壁都为香气所弥漫缭绕，令人不忍置杯于茶几，而捧于掌中反复把玩、细品。
想高山流水，云雾深处，如此植物，如此纤叶，如此嫩芽，如此经历了冬的冰雪、冬的严寒、冬的沉睡，而醒来，而萌发，而吐芽，而噙吻早春的第一颗晨露，而吸取深夜里清凉的雾岚。如此，品之当明眸吐光彩，清心沁芬芳，口齿间，语言该何其清雅美丽!
一个人喝茶，可以读书;最心爱的书，新近心仪的书，值得反复品赏的书……
一个人喝茶，得到了充分的自由：不必费心寻找茶楼茶驿，不必审视茶楼小姐的服务。你可以随心，哪怕置身车水马龙的闹市，你也可以心静如水，游离于万物之外，浸润于茶香之中，从而“大隐隐于市”、“深隐隐于茶”。
一个人喝茶，还适宜诗歌写作：茶的深处，不就是心的深么?茶的清香，不就是诗的神韵么?
一杯淡茶，是我们每个人生命旅程中可以一陪到底的“朋友”，那么，有了这个朋友，与它面对，该是怎样的幸福!
所以，喜欢，一个人喝茶。
心若静如茶，风奈何？
心静了，才能听见自己的心声，心清了，才能照见万物的本性。不甘放下的，往往不是值得珍惜的，苦苦追逐的，往往不是生命需要。人生的脚步常常走得太匆忙，所以我们要学会，停下来笑看风云，坐下来静赏花开，沉下来平静如海，定下来静观自在。心境平静无澜，万物自然得映，心灵静极而定，刹那便是永恒。
一把陈壶，装上二月的新绿，岁月的炉火，烹煮云水生涯，日子在茶中，过得波澜不惊。桃花酿酒，春水煎茶，多么诗意，多么风雅。我真的不忍心告诉你，我人生的杯盏里，淌着的永远是一杯无味的白水。
世间本无如来，心中有则有、心中无则无。一花一天堂，一草一世界;一树一菩提，一土一如来;一方一净土，一笑一尘缘;一念一清净，心是莲花开。佛，无处有，佛，又无处不在。心中若有美，处处莲花开。水不洗水，尘不染尘。
人生不可能一尘不染，没有一点杂质，就像水清则无鱼。人生有一点点甜，也有一点点苦，有一点点好，也有一点点坏，有一点点希望，也有一点点无奈，生活才会更生动、更美好、更韵味悠长。再好的人也不会十全十美，再美好的爱情也不可能纤尘不染，你若试着包容，就会发现这个世界并不像你以为的那样糟糕。
别让人生，输给了心情。心情不是人生的全部，却能左右人生的全部。心情好，什么都好，心情不好，一切都乱了。我们常常不是输给了别人，而是坏心情贬低了我们的形象，降低了我们的能力，扰乱了我们的思维，从而输给了自己。控制好心情，生活才会处处祥和。好的心态塑造好心情，好心情塑造最出色的你。
静静的过自己的生活，心若不动，风又奈何。你若不伤，岁月无恙。
茶味人生，可道可名亦可悟
日本禅师这样说饮茶“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道，不也正与人生的过程一样吗？”。这就是这位禅师品茶悟出茶道有“人生三味”之高见。
人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
茶可清心
心清可茶，茶可清心；若要清心，惟有香茗。在这喧嚣的尘世间，人们最难做到的恐怕就是这“清心”二字。难怪古今圣贤、文人骚客，皆对茶赞之不绝，爱之难舍。尤其陆羽，更是对茶情有独钟，居然在1200多年前便著就了世界第一部茶叶专著－－《茶经》，而被世人尊奉为“茶圣”。开门七件事：柴米油盐酱醋茶，古往今来，芸芸众生，每家每户，概莫如是。有客造访，坐定后第一件事便是上茶。
然而，我们每个人都生活在这功利的世界上，人人都在为生存而奔波，某种程度上对生命的忽视已无法回避。我们往往容易忽视或淡漠那些生活中原本十分美好的东西，甚至错误地理解快乐与幸福的含义。紧绷的心弦听得见喘息，沉重的日子让骆驼都感到吃力。人们渴望心静、心安、心清的诉求，好似水中捞月；祈盼远离尘嚣、回归自然的愿景，恰如海市蜃楼。蓦然回首，方才意识到真正值得我们为之追求与向往的东西其实很简单，那便是我们平时极易忽视的健康的身体和自由的精神。于是，茶便成了我等放松心情的最佳载体。
据说当今著名“神探”李昌钰，每每破案前定要喝一杯妻子泡的茶，说明这茶的功效的确非同一般。它不仅能让人神清气爽，更能让人宁静致远。鉴此，我说茶可滋养人你可能不信，我说茶可清心你不可能不信。我曾想，茶之所以能够成为泱泱大国的国饮，这恐怕主要因为茶的特殊功用吧。当你感到困惑时，茶可为你解乏提神；当你感到郁闷时，茶可为你祛郁生津；当你感到忧愁时，茶可为你释怀宽心。茶的宁静淡泊，茶的自然清爽，以及茶中的禅悟与品位，更是我等崇尚的境界。足见“心清可茶，茶可清心”然非谬传。
紫砂上的潘若骏书法
“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”潘若骏喜欢《菜根谭》里的这句话，这是他的心境，也是他的艺境。
年逾花甲的潘若骏，上世纪80年代曾就读于首都师范大学教育系中国书法艺术专业，得书法大家欧阳中石先生真传。他曾隐居四川乐山大佛之侧十年，育兰养性，挥毫怡情，临池不殆，终有所成，早已加入中国书法家协会，曾任天津市塘沽区书法家协会副主席。观其书法，格调清新高雅，沉着端庄，俊朗而又飘逸，古朴而又华美。
欧阳中石先生评价潘若骏书法有“飒飒清朗”之致，潘若骏则将这份“清朗”完全刻在了壶上。
潘若骏的好字刻在壶上，壶也便成了好壶。以刀代笔、刀笔生花的潘若骏，其书刻的所有壶铭，均经过精心构思，总是文切意远，雅趣横生。把持其壶，品读其铭，顿觉风格隽永，意境悠远。这样的好壶，无疑会启迪心智，陶冶性灵。将紫砂壶的实用性与艺术性有机结合，将紫砂壶打造成为文化壶，是潘若骏的追求，也是他的贡献。
紫砂茗壶为雅物，镌刻有雅文雅字的紫砂茗壶便更是雅物了。近见潘若骏先生书刻的“室雅兰香”石瓢壶，细细品赏之余，遂对“雅”字平添了一分理解与心仪。
看到潘若骏刻在壶上的“室雅兰香”四字，油然想起郑板桥的那副对联“室雅何须大，花香不在多”，还有刘禹锡《陋室铭》中的“斯是陋室，惟吾德馨”。今人所寓，皆喜起居舒适而环境幽雅，倘若再置诸案头一把古雅温润的茗壶，那主人不须自言，其品位就立现了。室雅兰香，确能使人远离尘嚣，思接千古，别有一番境界。
“水会于海，云翔于天。道之所混，孰后孰先。及子虽殊，同升太玄。舍彼玄冕，袭此云冠。遗情市朝，永志丘园。静犹幽谷，动若挥兰。”这是晋人陆机所作赠潘尼诗，在2009年西泠印社出版社出版的潘若骏书法作品集《禅诗精选》一函四册中，便有潘若骏所书此诗。多年来，潘若骏兼修诗、书、茶、禅，并使之融为一体；当他找到紫砂壶这个十分适宜的载体后，便倾情创作，把自己的才思全部投入到这片艺术天地中。他的紫砂作品，只见功力，而不见功利，因而无缰无锁，无滞无碍，自由而自如，真是近乎“静犹幽谷，动若挥兰”了。
近年来，潘若骏又在广西钦州坭兴陶器和江西景德镇瓷器上行刀骋艺，创作出一批精品力作，也给自己开辟了一片新天地。
你若愿等茶不负你
你若愿等茶不负你
茶苦，如生活。苦涩，有时清淡如绿茶，有时浓郁如普洱。茶的形成是磨练的积淀，在烈日下发芽开花，在骤雨中成长，在疼痛中被分离，在烈焰上焙制，终用沸水沏煮。经历重重苦，方能流香。
浮生不在，茶语清香，注一湾水，取一瓢茶，入壶、出汤、浓稠甜蜜。观而赏其妙，闻而悦其香。
中国人有一个说法：“茶如隐逸，酒如豪士;酒以结友，茶当静品。”喝酒可以熙熙攘攘、呼朋唤友，而喝茶还真是一件清静的事。
喝一杯茶是一种茶缘，在不同的地点品饮守候着不同的缘分。结缘，无论是结人缘，结茶缘，还是结佛缘，结法缘，都体现在一个“善”字上。
从“禅茶一味”角度而言，结缘者结四缘：结人缘，结善缘，结茶缘，结佛缘。以此心此缘创造善因善果，成就善因善果;从茶人角度而言，缘分本就是一杯茶，生命伊始，茶在土壤里生根、发芽、开花。
在千千万万的人当中遇见你所要遇见的禅者和茶者。在千千万万年当中，时间无涯的荒野里，没有早一步，也没有晚一步，刚好赶上了，那也没别的话可说，惟有轻轻地问一声：噢，你吃茶了吗?
一杯茶在手，人缘、茶缘、善缘、法缘、佛缘尽在其中。
在一壶茶里，每一片茶叶都不重要，因为少了一片，仍然是一壶茶。但是，每一片茶叶也都非常的重要，因为每一滴水的分芳，都有每一片茶叶的本质。
布施，犹如加一片茶到一大壶茶里，少了我这一片，看似不影响茶的味道;其实不然，丢进我这一片，整壶茶就有了我的芳香。虽然我施的很小，也会充满每一滴水。
一片茶叶丢到壶里就被遗忘了，喝的人在喜欢一壶茶的时候并不会去单独赞叹一片茶叶。一片茶叶是不求世间名誉的，这就是以清净的心去施，不求功德、不求福报，只是尽心尽意地奉献自己的芳香。
一壶好茶，是每一片茶叶共同创造的净土。说珍惜世界，先学习在社会这壶茶里，做一片茶叶!当我们这样想时，喝茶的时候就特别能品位其中的清香。
品茶是品茶人心的回归，心的歇息，心的享受，心的澡雪。因此，品茶时要有一个最佳的心理环境即心境，才会真正体味到品茶的真谛，获得精神上的享受。
茶说：我就是一杯水，给你的只是你的想象，你想什么，什么就是你。心即茶，茶即心。
世上好茶数不胜数，有些茶，你或许此生无份，有些茶你可能避而远之，由此便产生“好茶”、“坏茶”。然而，任何一种茶，都各有其佳处，茶无好坏，只有喜欢与不喜欢，适合与不适合。珍惜每一杯茶，与其相遇也是人生一茶缘。
茶等的是一个懂它的人，人等的是一杯倾心的茶，你若愿等，茶不负你。
因茶而美·粥姑娘｜此生，只为不辜负
于茶最初的记忆，是年少的那个冬季，一缕茶香向正处于寒冷的我袭来，只知道那是红茶，上下散发着沁人心脾的芳香，令我无限遐想。时隔多年，那种温暖气息不曾遗忘，时时回味。
多年的打拼，有了自己的家庭事业，猛一回头却发现快要丢了自己，外面世界似乎变的好快，我似乎也快被这个社会所遗忘。不喜欢太多的人际关系交集，只想做点自己喜欢的事，来寻找内心的那份安宁，同时经济相对保持独立，在这初衷下便有了茶木人工作室。
如果喜欢，就坚持
从茶客一下子过渡到茶人，一切都很新鲜，有趣……
本以为凭着自己的一腔热情与爱好就能经营的很好，可过程并不象想象的那么简单。一路走来，才发现当初并没有做好准备。为此犹豫过，迷茫过。
“如果喜欢，就坚持。”家人温暖、贴心的支持话语，再次给了我动力，从此走向专业的习茶之路。对于70后的我来说，是有挑战的。因为人生观里，觉得女人在家做好贤妻良母足矣，不要太过折腾。但有种声音似乎一直在耳边回响：我是爱茶的，茶于我就像孩子和家一样，为此我要不遗余力。
茶师，无关年龄
习茶之前，我原以为茶的世界是简单的，可现实却没那么简单。学习领悟，迷茫颓废，以致于有一段时间我很抵触习茶路上带给我不愿看到的浑浊。
后来，在爱人的指引下认识了我的习茶老师——陶冶。第一次接触这位85后茶人，说实话刚开始是有点抵触的，和一个孩子学，总想着开玩笑。可当坐下没10分钟，小陶老师的学识与对茶的认知，以及一次次的开导与交流，让我从内心里肯定了他，开始正面直视茶。原来，茶师，无关乎年龄。茶的世界，仍是美丽纯净的。
茶，值得你一辈子去学习
每次为茶，行走在茶山，总给我全身的愉悦。一次又一次领悟生命的意义、敬畏，对人生观的改造与升华。人在草木间，带着自身的气息与大山亲密接触，山中点滴瞬间让我感动好久，金钱和地位在这显得毫无价值。我很想分享给爱茶爱生活的茶友们，分享是件快乐的事，同样快乐也会传染，相信你们会和我一样爱上茶带给自己的改变：
做为一个不装的茶人，可以不懂茶。因为茶是值得你学习一辈子，要学会谦卑、分享、付出，越分享越快乐。爱茶，就要像对自己的孩子一样去呵护她，这是侍茶的恭敬心。每片叶子都来之不易，要正确的引导爱茶之人习茶、护茶、喝茶。茶是入口喝的，用嘴品的，而不是说的。建立茶的正确品饮价值，是茶木人工作室成立的初心，于我来说也是一种守心。
我也经常对走进茶木人工作室的有缘人说：茶会改变一个人，它让我的灵魂有了归放和寄托，以及安心。此生，只为不辜负。
茶禅荷韵 浮生若茶
喜欢做一个生活简单的人，喜欢用一些简单的文字来诠释自己的生活。就如同放在我面前的这一杯茶水，没有繁锁的泡茶工序。放茶，倒水，然后等待，茶好了，干萎的茶丝也舒展开来，变成一片片饱满的茶叶，释放着清新的气息。水是万物之灵，精神萎靡的茶丝也在水中获得了新的生命，欢快地在水中沉浮不定，最终平静下来。冒着带有浓郁茶香的热气，沁人心脾。简单至极，却乐在其中。
常幻想在清爽的早晨，手里拿着一杯冒着热气的茶水，缕缕茶香缠绕着古老而悠长的钟声回荡在晨雾中，绵延不绝。那弥漫在空气中的茶香夹在那远处古刹里传来的悠远的钟声之中，直达人的心灵，静心，清心，明心。可惜的是，我没听到过那充盈着无尽禅意的钟声。还只是以为这一杯茶也许就已经够了，毕竟，有心则灵。
人的灵魂总是被太多太多的事情束缚着。回到家，静静的泡一杯茶，使灵魂获得短暂的释放。当你从忙碌的生活中解脱出来的时候，哪怕只有一瞬间，这杯茶，也是值得的。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感受。曾经见过许多人炫耀自己的茶是在佛祖菩萨面前祈福过的，而我却认为那不过是人心里的一点自我安慰而已。禅，无处不在。心，才是最重要的。
同一种茶，可品出迥然有别的意味，笔者曾听说过这样一个故事：一个失意的年轻人来到古刹，慕名寻找一位高僧问禅事，以解烦忧。入定般端坐的老僧静静地听着失意人的倾吐，一句话也没有说。稍顷，老僧吩咐小和尚拿来一壶温水一壶开水。老僧先给失意人用温水沏了一壶茶，年轻人不解其意，呷了一口，摇摇头，抱怨茶叶无味。老僧微微一笑，又用开水沏了一壶茶。片刻，禅房里氤氲着茶的醇香，经久不散。失意人再次尝茶，顿时一股略带苦涩的清甜在舌尖弥漫开来，失意人不禁满满地饮了一大杯。老僧笑道：温水沏茶，茶叶只浮在水面；而沸水冲茶，茶叶屡经沉浮，茶的原味与清香自然散逸开来。失意人顿悟：原来这世间芸芸众生与茶无异，只有栉风浴雨、饱经风霜且经得起岁月沉浮的人，才能散发出生命的清香啊!
是啊，浮生若茶，就像歌里唱那样：“不经历风雨，怎么见彩虹，没有人能随随便便成功。”也许，只有遭遇一次又一次的挫败，像茶叶一样顶得起炽热的沸水，才能释放生命本身所深蕴的内涵和力量。
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