【www.cy260.com - 茶叶文化】
日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。
缺陷之美
日本茶道追求精神上的“一心”，却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。
简素之美
简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。
枯槁之美
毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，有种枯槁之状，令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。
自然之美
无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗就是自然烧制的粗陶。
幽玄之美
日本茶道提倡的幽玄之美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。
脱俗之美
踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。
静寂之美
沉稳、安静、平和，内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和结束，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到插花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。
日本茶道，更注重场所、形式、流程等细节，更形成了众多的流派，这源于中国的才茶道文化，却更趋于自然。
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日本茶礼与人情之美
茶礼中透视出的是“敬”的人情之美。珠光茶“上粗相，下律仪”，茶具虽然不需精致，但礼仪须体现的是谦和之心。茶道“四规”之一“敬”指人需有敬人与事的心，切勿虚荣自大。举办茶会之前，在仪式上日本的茶道有烦琐的规程，主人须先认真打扫、整理庭院、擦洗茶具，茶叶要碾精细，茶具要擦干净，插花也要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主人的动作要规范敏捷，“既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位”。种种行为都表示了对来宾的尊重，体现出了主人的真诚的待客之道主人之心。
同样，客人须穿着与茶室背景颜色协调的衣着；进入待合之处等待时，武士需解下佩刀，再尊贵的权势进入茶室都须跪爬入室；就坐时必须安静，并先向主人安置于床之间的书画行礼致敬。之后主人要让客人观赏茶器，品尝点心，吸饮抹茶，以真诚的心情来招待客人，达到人与人交流的和敬气氛。而作为茶人对客人最好的招待就莫过于有着悟道意味的茶室氛围，因此供奉着佛画或山水花鸟画的床间里常常也供奉已经开悟的禅宗和尚的墨宝，来表达禅茶一味的最高境界，包括对佛、客、我的真诚与崇敬。从茶礼中我们发现，“敬”的可贵之处在于主客之间均以“一期一会”的敬意来举行茶道仪式。以最真诚的礼节相待，体现了主客之间以茶相敬的纯粹情感，正如仪式本身一样安静却饱含敬意，承载的是朴素却满是人情的崇高情谊。
“茶道的本位是人与人之间的关系，本意是学习佛祖之行，点茶供佛”，主人与客人之间礼尚往来的微妙交流，为静寂的茶室增添了一丝浪漫色彩。一碗人情，呈现的是品茶人之间的温暖情意，主客于茶室中得以品天地人心。
日本茶道技巧与自然美
在茶道技艺中，体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵，茶会以有唐宋茶具而显得上档次，茶具尚华美精致，一味追求奢侈华丽，以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具，例如着名的浅矛茶勺、松屋肩冲等，色彩柔和朴素，甚至较唐代茶碗可称为“拙”；然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，珠光才认为有古朴的生活乐趣，能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥，和物被大量使用，床间开始悬挂和歌的挂轴，使其更具有美学观感。
茶道的集大成者千利休，则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固，却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不觉压抑，佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”；茶室简陋朴素并无甚要紧，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁，只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”；茶碗拙，但茶人不求器具之华美珍奇，器具不过是器具，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。
另外，在布置茶室的时候，茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境，重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美，结果待到秀吉进入庭园时，发现满庭芳皆荡然无存，大怒不已，然而他一进入茶室便转怒为敬：一枝白色牵牛花静静立于花瓶中，与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美，所以现代茶室的壁龛里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶莹欲滴，力求展现出自然、朴素之风格，与茶室保持协调一致，而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美，恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质，所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念，这与茶道的基本精神相通。
茶道中的插花在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽、张扬，只求自然简洁、清雅脱俗，使茶道插花更具自然之意境，因而触动人心。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”，同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐，便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗，也是茶道诞生的特性之一，当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格，不能不说受到了茶道审美的巨大影响。
日本茶道的四规七则
茶道是日本人接待宾客的一种特殊礼仪。日本人饮茶的风俗最早是由中国传入的，后来广泛流行于民间。如今日本的茶道人口约达1000万，将近全国总人口的十分之一。
茶道不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的严格程序和规则。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。正规茶室多起有“XX庵”的雅号。茶室面积大小不等。以“四叠半”(约合九平方米)大的茶室居多，小于四叠半的称“小间”，大于四叠半的称“广间”。茶室的构造与陈设，基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。
茶道还讲究遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应冬暖夏凉，室内插花保持自然美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等。
接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶(用竹制茶匙按一定动作将茶碗中的茶搅成泡沫状)，然后依次献给宾客。
客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还。
点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。
茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人则热情相送。
日本茶道用具
茶道艺术中，器具的艺术欣赏占了很大的比例。＂拜见器具＂的说法本身以可以证明这一点。茶道用器具可分为四类：即接待用器具；茶席用器具；院内用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接见面的器具即鉴赏物品。而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。通常前者是作为茶具，后者是作为杂器为人使用的。下面简单地介绍一下这些器具的种类及用途。
接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗。茶席用具包括装饰壁龛的用具。有关炭的礼法的用具，茶道礼法用具。怀石餐用具。
茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。
炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。
茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水（盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒）。
怀石餐的用具包括折敷（一种用薄木片作的容器，装米饭和大酱汤）、碗（饭碗、大酱汤碗、盛煮茶的碗）、向付（一种陶瓷器小钵，盛脍物用）、八寸（一种约24公分、四方形杉木质的器皿。用来盛酒肴）、烤物钵（一种稍大一些的陶瓷器）、酒器。
院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器处），用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷（搅和茶叶末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。
日本茶道文化
日本着名的三十三间堂附近，有一家出名的茶室，可以观赏到品位极高的茶道示范。在日本受教育的廖老太说，如果我们没有经历过这奇特的茶的仪式，恐怕很难探索到日本文化的内涵。因为日本的茶道不同于我们茶余饭后的茶，而是训练自己达到一种“和敬清寂”境界的不二法门。如达到至高段时，甚至可以领略到各种超俗与精神的境界，同时它对日本的美学与礼仪有着广泛的影响。
12世纪末，日本临济宗的始祖荣西才把抹茶的特殊树种和制作这种细末绿茶的技术引进日本，并把第一颗茶苗种在京都附近的宇治山上，至今，该区仍出产傲称日本最优秀的抹茶。后来，荣西鼓励他的弟子饮用这种起泡、苦涩的茶，作为健康饮料、宿醉解药以及提神剂。
16世纪时，千利休大师将禅学融入其中，为今天的日本茶道之始。泡茶并不难，真正难的是以精确的精神来泡。就像参禅，如没有一些悟性，恐怕穷毕生也无法达成。
茶室的布置，崇尚简朴淡雅，在9平方米的塌塌米上，出席茶会的人，无分贵贱地坐在一起，静心烹茶品茗，在寂静中忘却尘俗千虑，让心神与自然相和。
然而，具有讽刺意味的是，这种不讲究奢华的质朴精神，到现在反而演变成极端富裕这才能把玩的享受。所以，犬儒讥之为“贫穷美学”。日本的工匠也趁机收取更高的费用，来做出更佳的缺陷美效果的茶具。于是，这些像是未经雕琢的茶具再度成为一种炫耀。
日本茶道知识
日本茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。
日本茶道——和、敬、清、寂，从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。
“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
体验日本煎茶道
6月22日据报道，一瓯，一盏，一壶，一匙，一茶几……方方圆圆间透出“茶禅一道”。在悠远的茶香中体会禅心的奥妙——京都中国留学生现场领略日本煎茶道。
6月21日，430名各国留学生参加了在日本京都市举办的“第29届左京区市民煎茶会”。同学们不仅受到京都煎茶道方圆流掌门水口丰园的热情款待，领略了内涵深远的京都一系煎茶道，并品尝到了以甘甜口味为特色的方圆流“桃山”茶。
煎茶道是将饮茶加以形式化、礼法化，更进一步体会茶道艺术之美，日本京都煎茶道方圆流由创始于1951年，“方圆流”正取了“水和方圆间有极密切之关系，水无形，形随器皿，而质不变”。方则意味着品行端正，圆为圆滑的人际关系，希望能将日本茶道落实生活化、艺术化，从取水煮茶中品味日本禅茶合一的人生哲理。为了使市民增加对日本茶道文化的理解，京都市左京区定期举办煎茶会。
在众多外国留学生的注目下，方圆流的师傅演示了方圆流煎茶道的完整步骤。当茶水从小茶壶中徐徐注入茶具，人们心中的纷繁嘈杂仿佛被荡涤一空。这也正是日本茶道的精要——通过制茶过程达到身心的净化。在师傅的指点下，留学生们一边品尝了京都有名的点心，一边体会着内涵深邃的茶韵。
参加活动的留学生中不乏中国留学生。说起茶，中国留学生是最熟悉不过的，日本的茶道就源自于中国。正在京都工艺纺织大学二年级就读的中国留学生劳夏韵表示：“看到师傅的演示，感觉中国的茶道与日本茶道截然不同。中国更注重的品茶，而日本茶道则更注重制茶的过程。”(熊小丫)
中国茶道 日本茶道
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
日本茶道礼节
日本茶道遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。
日本茶道不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的严格程序和规则。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。正规茶室多起有“XX庵”的雅号。茶室面积大小不等。以“四叠半”(约合九平方米)大的茶室居多，小于四叠半的称“小间”，大于四叠半的称“广间”。茶室的构造与陈设，基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。
接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶(用竹制茶匙按一定动作将茶碗中的茶搅成泡沫状)，然后依次献给宾客。
客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还。
点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。
日本茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人则热情相送。
日本茶道始祖轶事
我在夏天喜欢摇一把扇子，可惜大多容易损坏，这几年常用的只有两柄没事，还是日本产的。东西不贵，但精美之余耐用，还透着一股禅味，当然了，那是咱大唐之遗风。再就是喝茶，日本那几个岛子能有什么好茶啊，可人家就本守着古朴的精气神，虽说底蕴不厚，却怎么看、怎么像那么回事儿。
一般所谓的日本茶道是指抹茶，即把生茶叶蒸青后干燥，然后弄碎挑掉筋脉，将挑选的叶肉片碾成细粉，以芽为原料的叫“浓茶”，其余的为“薄茶”，该饮法也称淹茶，在碗中注入熟汤，搅拌均匀后一起喝下。另一种饮法是煎茶，和中国差不多，在茶壶里泡过后来喝。在日本，煎茶道比抹茶早五百年，成为茶道的时间却晚了二百年，创始者有石川丈山及隐元隆琦，公认的始祖则是一位“卖茶翁”。
卖茶翁生于德川幕府的1675年，出生地在佐贺县，父亲是医生，11岁出家龙津寺，法号月海元昭，14岁随师父化霖禅师去长崎唐三寺，拜访过中国僧人，吃到了武夷茶。15岁徒步千里，到万福寺参加了黄檗禅文化活动。22岁开始只身云游，遍访高人。29岁已具有自由通达的诗文才智，仰慕唐人的煎茶三昧之风流生活。
过了整整50年的禅僧生活，卖茶翁十分厌倦当时僧侣社会的^***，念念不忘重振宗风，曾作诗曰：“将为传宗振祖风，却堪做个卖茶翁。都来荣辱亦何管，收拾茶钱赈我穷。”61岁时，他在东山开了一间叫“通仙亭”的小茶店，燃起茶炉，摆上钱筒卖起茶来，他在酒旗上写道：
“百两不嫌多，半文不嫌少，
白喝也可以，只是不倒找。”
这时，他的思想已经转向“非僧非道又非儒”，神仙的色彩十分浓重，他把茶汤叫做“仙液”；茶客称为“仙客”；卖茶的担子则成了“仙窠”。其诗曰：“白云为盖设茶筵，千岁风光异玉川。我有通天那一路，何须六碗达神仙。”这位卖茶老头虽然黑面白须，还是个秃头，却不受身外之累，煞是自得其乐，自赞道：
老来安分，为卖茶翁。乞钱博饭，乐在其中。煮通天涧，鬻渡月花。
74岁时，卖茶翁写下唯一的传世之书《梅山种茶谱略》，描述了茶传入日本的简史，介绍了神农、陆羽、卢仝等茶祖的事迹，从种茶、制茶、赏茶一直说到茶思想，他说：“智水满于内，德泽溢于外之余，始及于风雅茶事。”这种思想在下面这首诗中，表达的极为充分：
酒偏养气功如勇，茶只清心德似仁。
纵使勇功施四海，争如仁德保黎民。
到了晚年，卖茶翁门前宾客盈门，功利之徒拼命收集他的各种用具。81岁时的9月4日，他选择四件紫砂茶具送给好友，将其他全部所有，一把火烧个精光，使之化为灰烬，归还给了大地。89岁的时候，卖茶翁坐化而去。但他那首《仙窠烧却语》却像一把火炬，从此照亮了日本茶道的黑暗天空。
日本禅语茶事七则
佛教自6世纪传入中国后，逐渐与本土的儒道思想相融合而发展成为具有中国特点的禅宗。8世纪，佛教由中国传入日本。9世纪初，中国的饮茶风尚开始影响日本，但种茶、饮茶在日本真正形成风尚是在1168年入宋僧荣西从中国带茶种回国种植之后。到了中国的元代(1271-1368年)，有高僧古林清茂等将中国的茶禅一体哲学思想传入日本，并在京都、镰仓等地传播临济宗的禅道、王羲之等人的书道以及末茶之法。到明代，日僧村田珠光(1423~1502年)来华就学于高僧圆悟克勤禅师，进一步学习中国的茶理与佛理。村田回国时，圆悟克勤禅师以“茶禅一味”4字相赠，村田将其藏于奈良大德寺中。从此，茶禅一体、茶禅一味思想在日本得到了迅速传播和发展，并形成了源于中国而又具有自己特色的日本“茶道”。以下释录的是日本禅语茶事七则。
1、和敬清寂
和敬清寂是日本茶道的核心思想，可浅近解释为“酷爱和平，清心宁静”。和敬清寂源出村田珠光“谨敬清寂”之说，后来千利休(1521-1591年)将其改为“和敬清寂”。“和”与“敬”是强调主人与客人之间应具有的精神、态度和辞仪，“清”和“寂”则强调茶室庭院应当清静和典雅。其本质就是“和美”、“清心”，是禅心与茶道之心。
2、不风流处也风流
不风流处也风流的意思是“看似不风流倒也风流”，这与禅语的“无轨道即轨道”的说法是相通的。有的人故意在品茗会上使用有缺陷的茶杯，以钓风流之名，此举其实并不风流。而真正懂得茶道的人，能在悠游之中，不刻意于风流之中，从被舍弃的不能表现风流的茶杯中发现真和美，这才是真风流。风流之道称之为“奇”。数学上的奇数是不能被除尽的，它奇就奇在不能除尽。人生假若都能合理地被除尽，也就无可言趣了。有不合理和矛盾才存有风流韵味。一味地追求风流、迷恋风流，反而不风流。能从不风流的茶杯中看到美的东西，对它产生爱意，并将它当作风流而加以珍惜，其人、其举动就是风流的。在我们的日常活动中，刻意风流者比比皆是，在这种情况下反倒衬映出不经意于风流者之风流来了。
3、吃茶吃饭随时过
禅门认为，佛法原无秘密，只和喝茶、吃饭、穿衣一样平凡。想喝茶就喝，想吃饭就吃；喝茶时全心全意地喝，吃饭时全心全意地吃，这是心地澄清人的生活；它与时空、地位、吃的动作无关。这里有一则“赵州吃茶去”的故事，说的是有一天某和尚去拜访赵州，赵州问：“以前来过没有？”回答是“来过。”赵州说“吃茶去。”接着又一和尚来访，赵州同样问“以前来过没有？”回答是“没有来过。”赵州仍说“吃茶去。”寺院院主有些不解，便问赵州，“你对两个不同回答的人为何答以相同的‘吃茶去’？”赵州忙叫了一声“院主”，院主应答“是！”赵州接着还是说“吃茶去。”赵州对三个不同的人都答之以“吃茶去”，不正反映出赵州在时空上的宁静、清心、无欲和对不同人的平等态度吗？东方浅草观音堂有一副柱联说：“佛身圆满无背相，十万来人坐对面”，它反映的是一种境界，就同吃茶吃饭随时过一样，对于原先有没有来过此处、原先是否彼此认识都无关紧要。能做到真心诚意(就象喝茶吃饭)就能进入茶禅一味的境界。
4、甘味，苦味，涩味
日本的“煎茶道”源于中国。先泡后饮的茶饮方式，在日本是从江户中期才开始的，它是茶道的一个分支流派。《神奈川新闻》总编西岛芳二先生在介绍某僧的《煎茶训》时说：“一杯有清甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道不正和人生的过程一样吗？”据说有个叫肯德的法国神父，在一风雅和尚那里尝过“煎茶”时也同样有人生三味(即青春时的甘味，中年时的苦味和老年时的涩味)的感受。这里所说的青春甘味是指青春的浪漫和对美好未来的憧憬，其味自然是甘甜的；到了中年就会尝到道路、事业以至生活的艰苦，故曰苦味；一跨入老年便有日薄西山之感，如再加子女无孝心，其味自然便是苦涩的了。不过话虽这么说，但实际上并非全然如此，相互交错也是有的。就如江户时期出云松江城主不昧公(不昧流的鼻祖)所说的：“红叶落下时会浮在水面，而那不落的反而沉入水底”(倒映在水底)，这不就是人生的哲理吗？
5、村田株光悟茶道
日本茶道鼻祖村田株光是京都大德寺一休和尚的门下。他因经常打瞌睡而自感不安，于是便向医生求药方。医生劝他喝茶治疗。此后他就不再有瞌睡恶习了。然而他觉得喝茶要有一定的规矩，故而便逐渐定下规矩，这就是日本茶道的开始。有一天，一休问村田：“要以怎样的心境来喝茶呢？”村田回说：“可以模仿荣西《吃茶养生记》所说的为健康而喝茶。”一休又说：“某和尚问赵州佛法的大意时，赵州回答‘吃茶去’，您对这种回答有何意见？”村田默然。一休便叫侍立一旁的和尚端来一碗茶递给村田。村田恭敬地端在手上。一休突然大叫一声随手将村田手中的茶杯一掌劈倒。村田不吭声，对一休行了个礼后转身就走。走到门口时，一休喊了一声“村田！”村田应答：“是。”一休说：“刚才我请教你喝茶的心得，现在我们撇开心得不谈，只喝茶怎么样？”村田平静地答道：“柳绿花红。”一休听后颇为满意。村田珠光自此悟出了茶禅一味的真谛，创造并完成了含有禅心的茶道。
6、茶味，禅味，味味一味
“茶味，禅味，味味一味”是京都建仁寺创立者荣西的遗训。竹田默雷禅师(1929年殁)非常喜欢该字句。他说：“若一杯茶让众人轮流喝，可有说不尽的禅味。”他认为一杯茶轮流喝与“经行”(诵经行走)具有同样的情趣。茶道的奥妙是无法之法，妙在乱中有序。千利休(1521~1591年)说过，茶道的奥妙就象夏天时使人觉得凉爽，冬天时使人觉得温暖。”话虽平常，但不是人人都能体会的。茶道本不脱离生活，禅行亦本平凡，能在平凡中找到真实，即表示深奥的心已被启发。因为茶道、禅理都是既奥妙而又平凡，并且需要有同样的心境，故而茶味、禅味、味味一味。
7、摘茶更莫别思量
当我们看别人采茶时，好象很悠闲。其实并非如此。所谓“摘茶更莫别思量”，意即摘茶时不能有杂念，要全身心地采。做其它工作也一样，倘能在工作时不去烦恼别的事，而是专心致志的工作，就会有快乐的感觉，工作效率也高，意外事发生的可能性也小。饮茶亦然。摘茶更莫别思量，正是我们工作应持有的态度。
日本的茶道文化
日本茶道中日两国一衣带水，隋唐以前，两国已有文化交往。以后，随着中国佛教文化的传播，茶文化也同时传到了日本。饮茶很快成了日本的风尚。日本茶道即是通过饮茶的方式，对人们进行一种礼法教育和道德修养的一种仪式。日本茶道有20多个流派，代代相传，沿袭至今。
现代日本茶道一般在面积不大、清雅别致的茶室里进行。室内有珍贵古玩、名家书画。茶室中间放着供烧水的陶炭（风）炉、茶锅（釜）。炉前排列着专供茶道用的各种沏茶、品茶用具。日本茶道的规矩比较讲究，友人到达时，主人在门口恭候。待宾客坐定，先奉上点心，供客人品尝。然后在炭炉上烧水，将茶放入青瓷碗中。水沸后，由主持人按规程沏水泡茶，依次递给宾客品饮。品茶时要吸气，并发出吱吱声音，表示对主人茶品的赞赏。当喝尽茶汤后，可用大拇指和洁净的纸擦干茶碗，仔细欣赏茶具，且边看边赞“好茶！”以表敬意。仪式结束，客人鞠躬告辞，让人跪坐门侧相送。整个过程，都洋溢着“敬、和、清、寂”的精神。
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