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女人与茶道文化,女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间,也完全不懂茶文化,”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式,茶艺是一种高雅的艺术,下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。

女人·静心神

泡茶、喝茶讲究安静的环境,常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉,有助于使人静心神、修身性,感觉自身沉浸在文化当中,浮躁的心态逐渐变得平和、安静。

女人·重细节

冲泡茶的过程是极为讲究的,而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程,可以慢慢培养一个人的细心、耐性。

女人·懂礼节

在社会上,人与人之间的交流都要做到相互尊重,做好相互之间的礼节。泡茶也不例外,相互之间的礼节是不可缺少的,学习茶艺,经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯,待人处事更懂礼仪。

女人·共和谐

学茶艺、懂茶品的人,通常都不会直接评价一款茶的好坏,而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般,不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了,就会养成言语谨慎的习惯,做事学会多分析、少评论,懂得更好地与人和谐相处。

女人·宜取舍

茶道讲究天人合一、归于自然,学茶艺要懂得尊重其自然规律,循序渐进,冲泡过程不能急于求成。长期泡茶,就会懂得,需要综合自身的素养、能力,来做相对对自己合适的事。

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茶道的境界和礼仪同样值得欣赏


品茶过程中逐渐形成的艺术形式,是对品茶、生活乃至生活的一种感知,茶道是一种非常美学的东西。人们通过茶道学习礼仪和法律,改善自己的境界,欣赏茶艺之美。

茶道起源于中国,唐代《风师听闻录》中有这样一个记载:茶道盛行,帝王文人皆饮,足以说明茶道风尚盛行、清雅,流传至今,文人雅士也不少。对这一点进行了许多艺术性的描述,赞扬了茶宴的优雅气氛和品茶的美妙魅力。

中国茶道吸收了儒道思想,道家学说在茶道中注入了人与自然和谐的哲学,确立了茶道的灵魂,同时倡导自然、朴素和真正的美学思想,倡导重生、价值、养生的思想。

中国人对茶道的境界和修养很深,常常把自己置身于自然之中,体验生命之光。如今,许多人到茶山来寻找茶,探索茶的方法,寻找茶的生命之源。这样的经历让人向往。

在品茶中,中国人也注重坐忘,洗去灰尘,体验茶的味道,坐忘是道家为了达到茶道的最大空虚,保持庄重宁静的境界而提出的一种平静的方法,从而达到忘我的境界。惯性导航与制导。

茶道的境界始于道家,礼仪属于儒学。古时有贡茶侍奉君主,君主敬茶侍奉大臣;在家里,儿媳侍奉茶汤侍奉父母;丈夫与妻子唱歌,有时为配偶饮酒;兄弟为茶友。S、兄弟以茶代礼,兄弟以茶代礼;朋友以茶代礼,茶重逢。今天,茶为饮,符合五项原则和十项义(父之恩,子之孝,夫之歌,女之陪,兄弟朋友,礼,友之友,君主制,忠心),茶具有全世界的义功能,而不是任何东西都可以取代。

只有尊卑、尊严、自卑、老幼、亲情、疏远有了自己的礼仪,社会才会更加和谐,茶道上要更加注重礼仪。尽管现代社会注重平等,人们嘲笑高贵和自卑,但儒家的尊老爱幼,仍然把我们作为一种行为准则,在茶道中仍被使用。

尊重茶道,崇尚茶魂。中华民族一代又一代传下来的茶道精髓,在新一代茶人的心中闪耀着更加灿烂的光芒。在批判性传承中,再大胆创新,把茶道精神推向更广阔的世界。

女人与茶


说到茶,大家肯定首先想到的是男人。其实,女人与茶才是最天生的一对。

女人喝茶,轻啜一口,从杯光里看见的不是投影,而是女人的青春。她们的心里比谁都清楚,美丽的容颜永远比男人的岁月易老。女人懂得保养,也注重保健,而茶成了她们心灵深处永远不老的灵丹妙药。泡一杯茶,女人的心便也定了下来。

无论是身在五光十色的酒吧或喧嚣的餐厅,女人泡一杯茶,坐下来后,眼前浮现的总是丈夫与孩子的身影。品茶之前的女人,最先想到的也总是身后的家。尽管身处的都是风尘的世界,而茶里沉淀着女人的心,也保养着女人的世界。女人与茶的亲密就像水稻与水的关系。因为有水,水稻能青绿葱郁;也因为水,水稻在收割的季节才金黄丰收。女人与茶,一起存在才能产生美感。女人并非水做,实质是茶捻的。

茶是女人的化妆品。可以仅仅是两片菊花,清清淡淡,仿佛山间溪里趟过的泉水,虽淡然,却有甜甜味。初恋中的女人爱在看了电影《菊花茶》之后,回家细细品美妙的初恋味道。而比起热烈的女子,就完全不一样。女人选粉色的瓷杯,于杯里撒些绿茶翠叶,开水泡至半杯,点进三五颗上等的玫瑰花,可静静闻香。这时的女人应该是最懂得保养的了。

女人在清早泡上满大杯的白开,嵌入三两鲜柠檬片,就可酸倒一整天的胃。女人虽从岁月里朦胧走过,但也明白了,享受精彩人生远比看着男人的生命要来得重要些。女人懂得,只有自己美丽,才能给男人的漫漫旅程带来轻松与不老。女人一路上有男人,也一路上有茶,那么路上的女人也该是最美的。

茶泡到最后,该喝铁观音了,茶中极品。虽然普洱也曾泛滥过,但江南女子大多爱喝铁观音。不单因曾经的西太后拥有过青春不老的传说,而是女子们心中早已暗藏了情结。在女人心里,认定的经典永远不会老。就像恋爱虽是种子,其中的甘甜,却能滋养一个女人一辈子的美好心田。没有紫砂壶也不要紧,但,倘若有那就是绝等的上好。茶泡第一开后,不讲究时间的话,就稍等片刻,篾去叶上浮尘,再泡满第二杯。茶在手边,女人坐下耐心等。这个时刻,女人等待的,唯一不可能的就是男人。女人的心,此刻正像十二月的湖水,看似一波未平,其实已风平浪静。

烟使女人迷惑,酒使女人将醉。而在烟、酒之后,女人心里最想要的,必定还是茶。因为,茶懂女人的心思,茶也最能表达女人想要说的话,茶才是真正的女人。夜深人静时,女人披衣而起,轻泡一杯浓茶走向书房。轻盈的步履,只有月光才能听见。素面的女人将茶轻轻地送到男人手里。男人接过茶,轻撮一口,或随手放置一旁,但,男人从女人手中接过茶的那个刹那,体味的其实也绝非是一杯茶,而是一双温存的手,还有女人极细致极柔软的寂静抚慰,像静静的凉水在深深的夜里悄然流淌。

女人,在照顾老公孩子的同时,在疲于工作之际,请好好爱惜自己,为自己泡上一壶好茶,细细品味。

中国的茶道饮茶礼仪 茶艺的基本礼仪有哪些


茶道是一种艺术性的仪式,非常讲究礼仪。通过表演者安详、从容、优雅的一举一动,中规中距的仪表姿态,茶遒的气质和精神就散发出来,而观看者也会因此被感染,得到一次精神的洗礼。

容貌与姿态

茶艺之美主要是通过表演者仪表的美和内心的美来展示的。茶艺表演者们通过平常生活中的练习和修养,比如照着镜子改进自己的举止,揣摩自己的仪态,逐渐形成了高洁文雅的气质。

一个人的容貌不是自己能够选择的,美丽的容貌主要是源自父母的遗传基因,但这并不是做到艺美的充分条件。俗话说得好:聪明面孔笨肚肠,有的人虽然相貌美丽,但是动作的协调性和悟性却不高,而给观众造成紧张的感觉,因而茶艺的美表现不出来。而有的人虽然长相一般,可是却具有较高的文化底蕴、娴雅的举止气质,凭着自己的勤奋,以及动人的神、情、技,表演茶艺时就非常自信,而灵气逼人。茶艺表演特别注重气质,因此表演者应当对仪表进行适当修饰。茶艺礼仪中的着装要求,如果具有天生秀丽的容貌,则表演时做到整洁大方就可以了。一般的女性表演者可以化些淡妆,以示对客人的尊重,基调以恬静素雅为宜,浓妆艳抹则有失分寸,是万万不可取的。

茶艺之美的最好境界是来自内心世界的美

所谓姿态就是身体呈现的状态。按照中国传统的审美角度,人们对姿态的美十分推崇,认为它高于容貌的美。汉代的大历史学家、大文学家班固在《汉书·外戚列传》里这样形容一位绝代佳人:“一顾倾人城,再顾倾人国”。这个“顾”就是顾盼、转头看人美丽的姿态。古人也说某一女子有林下之风,用来形容她的迷人风姿,宛如不食人间烟火的仙人。因此,在茶艺表演中,表演者的姿态要比容貌更重要,需要对坐姿、跪姿、立姿、行姿等进行练习。

跪坐

可能很多人都知道日本茶文化有跪坐的习惯,似乎这个习惯就是日本人的专利。其实,中国在古代就有跪坐的习惯,并且日本人跪坐的习惯也是由中国传人的。跪坐是中国古代唯一正规的坐姿——跪下把臀部坐在脚跟上,有的时候为了表示说话的庄重,就长跪—一将臀部离开脚跟,也叫做跽,乐羊子的妻子劝丈夫拾金不昧的时候,采用的就是这个姿势说话。现在跪坐是一种对对方尊重的表示,也称为正坐。姿势标准是席地而坐,将臀部置于脚踝之上,上身保持挺直,双手规矩地放在膝盖上,身体气质端庄,目不斜视。这个姿势不仅用于下级对上级,上级对下级也是如此。

茶道与佛教


佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度,约在两汉之际传入中国,经魏晋南北朝的传播与发展,到隋唐时达到鼎盛时期。而茶道则是兴于唐,盛于宋。中国茶道从开始萌芽,就与佛教有千丝万缕的联系,其中僧俗两方面都津津乐道,并广为世人所知的便是――禅茶一味。

茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料,而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而,在茶事实践中,茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处:

其一:佛教以“四谛”为总纲,“苦、集、灭、道”。以“苦”为首,如:生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”,“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘,苦中有甘的特性,佛家可产生诸多联想,有助于修习佛法的人在品茗时,品味人生,参破“苦谛”。

其二:佛教主静。佛教坐禅时的五调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。茶道讲究“和静怡真”,把静作为达到心斋座忘,涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。

其三:“凡”茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑,从平凡的小事中去契悟大道。

其四:“放”人生在世,一切苦恼都是因为“放不下”,佛法说修行必需放下一切方可能入道,否则徒劳无益。修习佛教强调“放”,品茶也强调“放”。

放下手中的工作,偷得浮生半日闲,放松一下自己紧崩的神经,放松一下自己被囚禁的习性,放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑,不必瞻前顾后、患得患失,让茶汤涤荡自己的肚肠,澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样,才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的茶道真谛。

同时,佛教为茶道的发展做出了很多的贡献,高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等,大大的丰富茶文化的内容,深化了茶道的思想内涵,注入了“梵我一如”的哲学思想使茶道更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展茶道的表现形式提供了参考。

佛教与茶道


佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗,叙事谈经,通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道,立下了不可磨灭的贡献。

(一)佛教的传播与中国化佛教的传人:佛教是世界三大宗教之一。西汉未,自印度传入中国;东汉初,在封建统治阶级中间流行,宣扬“人死精神不灭”,因果报应,不杀生,不偷盗,不淫邪,不妄言,不饮酒,慈悲为本,行善修道等等教义。由于当时战乱频繁,硝烟四起,人民生命涂炭,劳苦大众,富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉,统治阶级则可以利用佛教麻醉人民,因而传播很快。

佛教的传播者认识到,要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后,为了求生存与发展,还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化,并互相渗透互为影响,成为中国文化的重要组成部份。东晋后期,佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来,宣扬孝顺父母,尊敬君主,是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派,是调合中国传统思想而创立的,华严宗学者宗密用《周易》“四德”(元、亨、利、贞)调合佛身“四德”(常、乐、我、净)。以“五常”(仁、义,礼、智、信)调含“五戒”(不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言)力图两者相融台,调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代,更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园,宣扬“非仲尼之教,则国无以治,家无以宁,身无以安”。而“国不治,家不宁,身不安,释氏之道,何由而行哉?”他还提出“修身以儒,治心以释”儒释共为表里的主张,因而发展成为有中华民族特色的宗教。

(二)茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立:中国是茶的故乡,历史悠久,光辉绚丽,但“茶道”一词,很长被人们所遗忘,竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道?”荒谬而富讽刺的笑话。

对中国茶道的创立,学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。”(请注意,时在晚唐)有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放,可见大家都在深入的研究,形势喜人。

陆羽,擅长种菜种茶,首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法,对茶的功效论述甚详,对茶的品饮他侧重精神方面的享受,无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词,令人费解。根据笔者手中资料,“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的,诗中云:一饮涤昏寐,情思朗爽满天地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼。

此物清高世莫知,世人饮酒多自欺。

愁看毕卓瓮间夜,笑看陶潜篱下时。

崔候啜之意不已,狂歌一曲惊人耳。

孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此。

这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇,“三饮”神韵相连,层层深入扣紧,把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂,不但明确提出了“茶道”一词,而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩,是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动,所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日,学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道,从而论证唐代茶文化的博大精深,辉煌璀璨,这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中,笔眷认为僧侣茶道是主要的,其魅力和影响力都超过前二种茶道。

佛教对茶道的渗透,史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。

中唐时期,虽然经历了七、八年政治动乱,相继又出现了“中兴”时期,由于北方民生凋敝,国家财源发生危机,有识之士认识到南方气候温和,雨水充沛,土壤肥沃,资源丰富,大面积的土地特别是山区没有得到合理开发利用,潜力很大,因而动员全民垦荒,扩大粮食作物等种植面积,增加国家税赋收入,收到显著效果,茶叶生产也就是在这种形势下蓬勃发展起来的。这是茶道形成的社会基础。

陆羽“更隐茗溪”后,以湖州为中心,积极开展茶事活动,与皎然、李冶、颜真卿、孟郊等名僧贤达交往密切,他们谈经论道,品茗赋诗。从而推动了茶道的形成和发展,笔者认为湖州是茶道的发祥地。

茶道的兴起,推动了寺院中茶会、茶宴和各种形式茶道的流行。唐代茶事诗中各有描述,因限于篇幅,摘句抄录于后:武元衡:虚室昼常俺,心沅知悟空。

禅庭一雨后,莲界万花中。

时节流芳暮,人天此会同。

不知方便理,何路出樊笼。

皎然:喜见幽人会,初开野客茶。

李嘉祐:虚室独焚香,林空静馨长。

啜茗翻真偈,燃灯继夕阳。

杜牧:今日鬓丝禅榻畔,茶烟轻扬落花风。

张籍九:星台下煎茶别,五老峰前觅寺居。

司空图:茶雁添诗句,天清莹道心。

只留鹤一只,此外是空林。

李咸用:空门少年初志坚,摘芳为药除睡眠。

灵一:野泉烟火白云间,坐饮香茶爱此山。

从以上诗句中,我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈,僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛,也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置(和佛骨舍利同放在后室)更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。

禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期,移值到日、韩等国,现在已向西方世界传播中,对促进各国文化交流做出了努力。

茶道与茶艺的内涵


在中国茶文化中,茶道是核心。茶道包括两个内容:一是备茶泡茶的技艺、规范和品饮方法,通常称为“茶艺”;二是精神内涵、境界妙用,也就是品茗之中寓含的陶冶情操、修身养性、启迪智慧的妙用。广义的茶道,应该是包括茶艺在内的;狭义的茶道,与茶艺并列,也就是上述“精神内涵、境界妙用”的部分。

茶艺与茶道这两方面的内涵,在中国茶文化最重要典藉《茶经》中同时得到了体现。被后人誉为茶圣的唐人陆羽在《茶经》十章中,除了介绍茶的性状起源、制茶工具、造茶方法、煮茶技艺、要领与规范之外,还阐明了富有哲理的茶道精神,并强调“茶之为用,味至寒,为饮,最宜精行俭德之人”,这“精行俭德”四字,便成了传统茶道的基本思想内涵。陆羽的忘年交、诗僧、茶人释皎然在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中云“一饮涤昏寐,情思爽朗满天地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼。……孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此”,首次提到“茶道”一说,这里的“茶道”,寓含“饮茶之道茶艺)”与“饮茶修道(茶道)”的双重内涵,可以说就是茶艺与茶道的统一,也就是广义的“茶道”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”四个方面,明清时代的一系列茶文献诸如明代朱权的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等,又使得茶道的理念更为丰富完备。

品茶与茶道


古人饮茶,注重一个“品”字。“品茶”,不但是鉴别茶的优劣,也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。生活在现今社会的人们,工作繁忙,很少有古人的闲情逸致,然而,品茶也并非全不可能,有人能在百忙之中泡上一壶浓茶,择雅静之处,自斟自饮,消除疲劳,涤烦益思,振奋精神。

“茶道”一词可简单地解释为茶之道,是指沏茶、品茶的一定程序。提起茶道,普遍认为它是日本的传统艺术形式,其实茶道源于中国,唐宋时期,由日本的留学生从中国传人日本,就连茶道一词最早也见于唐代的《封氏见闻记》一书。南宋时期(1191年),被日本人尊为“茶祖”的禅师荣西,曾二度来到中国学佛,回国时带回了茶籽和种茶技术,后由高僧千利休把茶道推广到民间,成为颇具特色的日本传统饮茶习俗。

日本茶道是一种综合文化艺术形式,是一种以饮茶为手段的礼仪规范,程序完善复杂。茶道涉及的学科很多,如哲学、宗教,历史、文化、艺术、礼仪等,日本茶道的核心是“和、敬、清、寂”。“和”指和平、祥和:“敬”指尊敬、互敬;“清”指清洁、清爽;“寂”指幽寂、苦寂。这种茶道精神一直是茶人追求的目标。随着时代的发展和茶道的日益普及,茶道已走出日本狭窄的天地。在世界许多国家扎根,其精神含义则更深更广,茶道的追求目标上升为——争取世界和平。茶这种植物除了其物质属性之外,它的精神属性应为“和”。朋友相聚要喝茶,喝茶时总有一种祥和、谦让的心境,如果大家都用这种心情待人接物,社会就会安定,战争就会远离生活。这便是茶道的精神所在。

茶道与人生


偷的浮生半日闲,无论上班还是待客,或是独处,都喜欢以茶相伴,看着茶叶上下翻腾,纵观杯中天地,品位苍宇人生。那原本瘦瘦的卷曲着的叶,在水中缓缓舒展着,青山绿水般舒展,沁香逸出,隐隐的暖在心间。

读史,知茶。“神农尝百草,日遇七十二毒,得荼而解之”,自此以后,国人识茶、饮茶、享茶、品茶。《茶经》的问世使“世人益知茶”,上至达官贵族,下至黎民百姓,喝茶成了生活之必需。所谓的开门七件事,“柴米油盐酱醋茶”。

自书上说,茶分为喝茶和品茶。如若不惭,自将更便好品茶,注重韵味,讲究茶、水、具,脱离了解渴的实用意义,而是一种审美、陶冶情趣的境界。清山秀水之间,小桥亭榭,琴棋书画幽居雅室,选上好的茶,择泉水,配以素雅的紫砂茶具,茶、水、火、器四者相配,所谓“水为茶之母,壶是茶之父”。

清茶一杯共话长”清山绿水间,清幽与淡雅、醇厚与素朴,尽显一份宁静与淡泊。

未己,及人。茶入水则沉,而香气四逸,豁达而低沉的风格又何尝不似人生,沉思则出智慧,而真水无香却深入心扉。

如是说,则茶如人生,人生如茶了。

中庸、和谐与茶道


有人说,中国人性格象茶,总是清醒、理智的看待世界,不卑不亢,执着持久,强调人与人相助相依,在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。

表面看,中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派,其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂,要在明心见性;道家茗饮寻求空灵虚静,避世超尘;儒家以茶励志,沟通人际关系,积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗?其实不然。这种表面的区别确实存在,但各家茶文化精神有一个很大的共同点,即:和谐、平静,实际上是以儒家的中庸为提携。

在社会生活中,中国人主张有秩序,相携相依,多些友谊与理解。在与自然的关系中,主张天人合一,五行协调,向大自然索取,但不能无休无尽,破坏平衡。水火本来是对立的,但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道,主张在饮茶中沟通思想,创造和谐气氛,增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省,清清醒醒地看自己,也清清醒醒地看别人。各自内省的结果,是加强理解,过年过节,各单位举行“茶话会”,表示团结;有客来敬上一杯香茶,表示友好与尊重。常见酗酒斗欧的,却不见茶人喝茶打架,那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于茶道中的中庸思想。

在中国茶文化中,处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》,一大群娃娃,一边调琴、赏花、欢笑嬉戏,一边拿了小茶壶、茶杯品茶,宛如中华民族大家庭,大孩子虽多并不去打架,而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图,或把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”,更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远,造了一把别致的茶壶,三个老树虬根,用一束腰结为一体,左分枝出壶嘴,右出枝为把手,三根与共,同含一壶水,同用一支盖,不仅立意鲜明,取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不断”、“共饮一江水”等古意,而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”,主题一下子被点明。

中国历史上,无论煮茶法、点茶法、泡茶法,都讲究“精华均分”。好的东西,共同创造,也共同享受。从自然观念讲,饮茶环境要协和自然,程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调,也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中,体会茶的苦寂;琴台书房里体会茶的雅韵;花间月下宜用点花茶之法;民间俗饮要有欢乐与亲情。

茶道与道教


中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅,以茶礼佛,在从茶中体味苦寂的同时,也在茶道中注入佛理禅机,这对茶人以茶道为修身养性的途径,借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想,树立了茶道的灵魂。同时,还提供了崇尚自然,崇尚朴素,崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

人化自然

人化自然,在茶道中表现为人对自然的回归渴望,以及人对“道”的体认。具体地说,人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近,在思想情感上能与自然交流,在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然,是道家“天地与我并生,而万物与我唯一”思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同,中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈,表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水,忘情与山水,心融于山水的境界。

自然化的人

“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想,把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感,并能与人进行精神上的相互沟通的生命体,所以在中国茶人的眼里,大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱,格外亲切。

在中国茶道中,自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化,而且包含了茶以及茶具的人化。

对茶境的人化,平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”,郑板桥品茶邀请“一片青山入座”,陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”,李郢品茶“如云正护幽人堑”,齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”,曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”,白居易品茶“野麝林鹤是交游”,在茶人眼里,月友情、山有情、风有情、云有情,大自然的一切都是茶人的好朋友。

茶道与法学


中华饮茶之风始于巴蜀,盛在江南,然而,作为一种文化,却深受诞生于齐鲁大地的儒家思想的浸润。唐朝茶学家陆羽说:“茶之为饮,发乎神农氏,闻于鲁周公。”由此而言,山东人民出版社推出系列《茶座》,也算是名正言顺了。

据专家考证,“茶道”一词最早见于唐朝皎然的诗句——“孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此”。所谓茶道,似有“品茶司道”含义。然而,究竟何者为“道”?有人说,茶道指的是茶的制作烹煮方法,以及茶器的品式和饮茶的礼仪。有人说,茶道讲的是饮茶的规律、事理、思想、学说。还有人认为,茶道作为一种文化,兼有“形而下”和“形而上”的品质。前者指茶道的特质载体,具有提供营养、祛病健身的作用;后者指茶道的精神内涵,具有道德教育、修身养性的功能。笔者以为,既不能把茶道简单地理解为一种技艺,也不能把茶道抬高到虚幻的地步。茶道既包括茶菌、茶艺,也包括茶情、茶理、茶道既有高雅的品位,也有平俗的本质,饮茶已成为百姓日常生活的组成部分。于是,我又联想到法学的通俗问题。

作为学问,,法学是博大精深的,因为它要汇集人类智慧的成果,要凝聚人类思想的精华。然而,法学又应该是通俗易懂的,因为它只有掌握在百姓的手中才能发挥作用。正如茶之虽为寻常百姓之饮品,却仍为斯文雅士所钟受。因此,法学应该走出超尘脱俗的“象牙塔”,步入寻常百姓家。在法学著述中,“阳春白雪”当然不可缺少,但“下里巴人”亦是不可或缺。用老百姓的话,说老百姓的事,谈老百姓关注的问题,讲老百姓生活中的法理。这就是《法学家茶座》的追求。

茶艺与茶道的结合


在唐代繁华的社会里,物欲横流,很多人追求一种奢华的物质生活,“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们,对这种奢华之风非常不屑,他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。

茶道创始人陆羽(唐朝)着有《茶经》一书,陆羽用自己的一生从事茶文化的研究,他对茶叶的栽培与摘采;茶具、茶器的制作;烹茶时水源的选择;烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结,并赋予茶道一种特殊的文化内函,即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉,与文人茶道的精神是极为吻合的。

文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴、棋、书、画,它更注重一种文化氛围和情趣,注重一种人文精神,提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中,在特定的环境气氛中,享受着人与大自然的和谐之美:没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争,只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声,茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈,多一些宁静;少一些虚华,多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气,希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人茶道”是一种“艺”(制茶、烹茶、品茶之术)和“道”(精神)的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神,光有“道”只能说有神而无形。所以说,没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到茶道所提倡的精神之中的。

茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事,有独酌自饮的清幽,也有集会联谊的雅趣。

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