茶叶文化。
点茶法约始于唐末，从五代到北宋，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、熁盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。
十二世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、缾、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于茶道。点茶道蕴酿于唐末五代，至北宋后期而成熟。
一、点茶道茶艺
点茶道茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1、备器
《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点茶道主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点茶道的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。
2、选水
宋人选水承继唐人观点，以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》“水”篇却认为“水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。”宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。
3、取火
宋人取火基本同于唐人。
4、候汤
蔡襄《茶录》“候汤”条载：“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故日候汤最难。”蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》“水”条记：“凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。”赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。
5、习茶
点茶道习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、熁盏、点茶（调膏、击拂）、品茶等。
蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。
二、茶礼
朱权《茶谱》载：“童子捧献于前，主起举瓯奉客曰：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”朱权点茶道注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。
三、茶境
点茶道对饮茶环境的选择与煎茶道相同，大致要求自然、幽静、清静。令诗有“果肯同尝竹林下”，苏轼诗有“一瓯林下记相逢”，陆游诗有“自挈风炉竹下来”，“旋置风炉清樾下。”朱权《茶谱》则记：“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。”
四、修道
《大观茶论》载：“至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣：冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以薰陶德化。
审安老人作《茶具图赞》列“茶具十二先生姓名字号”，附图及赞语。以朝迕职官命名茶县，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有“上应列宿，万民以济，禀性刚直。”金法槽（茶碾）赞有“柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。”石转运（茶磨）赞有“抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。”胡员外（茶瓢）赞有“周旋中规而不逾其问，动静有常而性苦其卓。”罗枢密（罗合）赞有“凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。”宗从事（茶帚）赞有“孔门子弟，当洒扫应付。”陶宝文（茶盏）赞有“虚已待物，不饰外貌。”汤提点（汤瓶）赞有“养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。”竺副帅（茶筅）赞有“子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。”
朱权《茶谱》序曰：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！”又曰：“茶之为物，可以助诗兴而云顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。”活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。
赵佶、朱权贵为帝王，亲撰茶书，倡导茶道。宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想，赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。
综上所述，点茶道蕴酿于唐末五代，至十一世纪中叶北宋时期发展成熟。点茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，历时约六百年。
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茶艺茶道
茶人行茶事、饮茶，诚意正心，祛除杂念，万缘放下，心中空荡荡，声闻俱息，过影不留，了无一芥，达到心清意正，抱着一期一会的态度来办理每一次的茶会，达到天人合一的境界。
《论语.子路第十三》子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。身正则气正，气正则意自正，孔子席不正不坐；茶人饮茶，首先要求诚意正心，主敬存诚，不仅是对茶的恭敬，也是对人的恭敬，对事的恭敬，对道的恭敬，这样才有资格谈茶论道。作为茶人，对茶的尊重，对水的尊重，对茶器的尊重，对茶汤的尊重，才能领悟茶中的道理。
真正的茶人经过一段时间的茶事修持后，心境逐渐趋于平静，定力因此锻炼而来，虽然身处闹市丛林中，环境喧闹吵杂，也能做到一心不乱，心如一潭止水，空明澄澈不起一丝涟漪，如同隐居山林一样，心中清净无比。唐代南台守安禅师有诗：“南台静坐一柱香，终日凝然万虑亡；不是息心除妄想，只缘无事可思量”。
饮茶时环境须清幽，独饮比较容易清心，两三茶人共饮，闲话不及国事、家事以及人事，以谈茗事、禅事，有关茶道的趣事为妙，此时心不清而自清，意不净而自净，自然能诚意正心。茶人如此，已入禅境了，最堪进茶。于是，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。诚意正心的目的，为了让身体与生活的运作上轨道，使自己的道德内涵提升，领悟到一切归于大自然，才能谈诚意正心，才能进入无忧的禅境，这是一种王道的精神。
茶艺的具体理事，就在于“以禅为心，以艺为体，以茶为用”。准备阶段，主要是为创造完善的茶艺理事工作做好条件。在准备工作当中，需要知识，也需要有修养，订定时间、选择空间、设计环境、备妥道具、营造气氛等工作都是属于这个皆段该做的事。茶会有“一期一会”之说，每一次的茶会，可能都是一生中仅有的一次，所以要以很虔敬的心来做准备工作，以很喜悦的心来等待嘉宾的来临。
凡是看得见的东西，表演的东西都是“艺”；隐藏在“艺”过程中，看不见、摸不着而事实存在的东西，就是“道”。“道”以艺呈现；“艺”因道而存在。“道”“艺”是相辅相成，没有“道”的艺，不能成其为“艺”；没有“艺”的道，是不能说明其为“道”。茶艺、茶道即是如此。明白此中道理，也就较能准确的说明茶艺的问题了。
茶艺里的茶道
喝茶是寻常百姓家很普通的一件事，普通的一件事却蕴涵着大道理，这个大道理的表征就在于茶艺，艺是“表”，是整个喝茶过程中的形式表现，在整个喝茶过程的形式表现中所看不见的内在部分，就是道。艺与道互为表里，是喝茶的大道理。
茶艺的形式表现称为行茶法，分为三个阶段，简称“三段”。一、准备阶段；二、操作阶段；三、完成阶段，这三段是行茶的程序。
准备阶段的工作，做得是否完善、周到，将影响到您在操作阶段所表现出的过程，是否顺畅优美，您的操作顺畅优美，就会得到观众的赞赏。因此，三段也犹如“三世因缘”，前世、今生、来世，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是」，因果论是科学的。准备阶段是前世，操作阶段是今生，完成阶段是来世，有充分的准备，才会有优美的表现；有优美的表现，才会有完美动人的圆满结果。
先来谈谈准备阶段，也可说是茶艺的准备工作，准备工作的充分是整个茶艺表现圆满成功的基础。准备阶段在行茶的过程中，是属于过去式，就人生来说犹如前世，前世造的因，将是您现在的果报。
在正式操作表演之前，用心认真地做准备工作，在客人来临前的所有工作，因各种情况决定准备工作的多寡；但必须准备到能使操作工作顺利进行、完美为准。
日本茶道的源头是奈良、平安时期
日本茶道作为日本传统文化的代表,至今已有约五百年的历史,在其不断发展完善的过程中,已形成了表千家,里千家等众多门派,如今,对茶道的研究可谓硕果累累.追本溯源,日本奈良、平安时期从中国引进的茶文化是日本茶道的源头,是日本茶道创立的根基和不可缺少的组成部分。
据日本文献《奥仪抄》记载，日本天平元年(唐玄宗开元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷讲《大般若经》时，曾有赐茶之事，则日本人饮茶始于奈良时代(公元710-794)初期。
据《日吉神道密记》记载，公元805年，从中国留学归来的最澄带回了茶籽，种在了日吉神社的旁边，成为日本最古老的茶园。至今在京都比睿山的东麓还立有《日吉茶园之碑》，其周围仍生长着一些茶树。
与传教大师最澄从中国同船回国的弘法大师空海，在日本弘仁五年(公元814)闰七月二十八日上献《梵字悉昙子母并释义》等书所撰的《空海奉献表》中，有“茶汤坐来”等字样。
《日本后记》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯记事中，记有嵯峨天皇巡幸近江国，过崇福寺，大僧都永忠亲自煎茶供奉的事。永忠在宝龟初(公元770年左右)入唐，到延历二十四年(公元805年)才回国的，在中国生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿内、近江、丹波、播磨各国种植茶树，每年都要上贡。《拾芥抄》中更近一步说，在当时的首都，一条、正亲町、猪熊和大宫的万一町等地也设有官营的茶园，种植茶树以供朝廷之用。
日本当时是如何饮茶的?从与永忠同时代的几部汉诗集中可以发现，日本当时的饮茶法与中国唐代流行的饼茶煎饮法完全一样。《经国集》有一首题为《和出云巨太守茶歌》描写了将茶饼放在火上炙烤干燥(独对金炉炙令燥)，然后碾成末，汲取清流，点燃兽炭(兽炭须臾炎气盛)，待水沸腾起来(盆浮沸浪花)，加入茶末，放点吴盐，味道就更美了(吴盐和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罢余香处处薰)。这是典型的饼茶煎饮法。
最早，在日本的奈良、平安时期，日本遣唐僧把中国茶带回日本的时候，饮茶被当作是一种高雅的先进文化来接受的。当时的饮茶范围只限于天皇贵族和僧侣之间，所以被称之为贵族茶。这在日本的《茶经详说》一书中有记载：“本朝圣武天皇天平元年，召僧百人于内院讲解般若，第二日，有行茶之仪。”
这一时期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海为主体，以弘仁年间(公元810-824)为中心而展开的，这一段时间构成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称之为“弘仁茶风”。
嵯峨天皇爱好文学，特别崇尚唐朝的文化。在其影响下，弘仁年间成为唐文化盛行的时代，茶文化时其中最高雅的文化。嵯峨天皇经常与空海在一起饮茶，他们之间留下了许多茶诗，如《与海公饮茶送归山》。嵯峨天皇也有茶诗送最澄，如《答澄公奉献诗》等。
弘仁茶风随嵯峨天皇的退位而衰退，特别是由于宇多天皇在宽平六年(894)，永久停止谴唐使的派遣，加上僧界领袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法会中调钵煎茶，于是中日茶文化交流一度中断。但在十世纪初的《延喜式》中，有献濑户烧、备前烧和长门烧茶碗等事的记载，这说明饮茶的风气开始在日本流传。
总之，奈良、平安时期，日本接受、发展中国的茶文化，开始了本国茶文化的发展。饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行，也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。日本虽于九世纪初形成“弘仁茶风”，但以后一度衰退。日本平安时代的茶文化，无论从形式上还是精神上，可以说是完全照搬《茶经》。
这个时期的日本茶文化以嵯峨天皇为主，是古代日本饮茶文化的黄金时代。此时的日本人认为茶是引导人们走向神仙世界的灵液，饮茶被局限在上层贵族范围之内。因此，当嵯峨天皇去世后，日本遣唐使停派，日本饮茶文化就逐渐衰退了。
茶道与茶艺的内涵
在中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶泡茶的技艺、规范和品饮方法，通常称为“茶艺”；二是精神内涵、境界妙用，也就是品茗之中寓含的陶冶情操、修身养性、启迪智慧的妙用。广义的茶道，应该是包括茶艺在内的；狭义的茶道，与茶艺并列，也就是上述“精神内涵、境界妙用”的部分。
茶艺与茶道这两方面的内涵，在中国茶文化最重要典藉《茶经》中同时得到了体现。被后人誉为茶圣的唐人陆羽在《茶经》十章中，除了介绍茶的性状起源、制茶工具、造茶方法、煮茶技艺、要领与规范之外，还阐明了富有哲理的茶道精神，并强调“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”，这“精行俭德”四字，便成了传统茶道的基本思想内涵。陆羽的忘年交、诗僧、茶人释皎然在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中云“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”，首次提到“茶道”一说，这里的“茶道”，寓含“饮茶之道茶艺）”与“饮茶修道（茶道）”的双重内涵，可以说就是茶艺与茶道的统一，也就是广义的“茶道”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”四个方面，明清时代的一系列茶文献诸如明代朱权的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等，又使得茶道的理念更为丰富完备。
茶艺与茶道的结合
在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。
茶道创始人陆羽（唐朝）着有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采；茶具、茶器的制作；烹茶时水源的选择；烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人茶道的精神是极为吻合的。
文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中，在特定的环境气氛中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人茶道”是一种“艺”（制茶、烹茶、品茶之术）和“道”（精神）的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到茶道所提倡的精神之中的。
茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。
茶道茶艺准备阶段
茶艺的准备阶段，即准备工作，分两个部分：1、有形部分，格物致知。2、形部分，诚意正心。
一、有形部分的“格物致知”
物致知，“格物”就是把事物彻底分析，进入大自然中，与大自然融为一体，感通于外物，体会不同生命背后相似的生命内在；“致知”就是把事物彻底了解，顺应大自然的循环，领悟到作息正常对身体的好处。“格物致知”用现代话来说，就是“科学”，是着重于物质部分，是属于客观外在的经验学习，是知识、是外向性。所有看得见的东西，都应该以“科学发展观”来落实，并且要以“科学发展观”的精神和态度来对待事事物物。
二、无形部分的“诚意正心”
诚意正心，“诚意”首先使自己的意念真诚，没有半点虚伪不实；诚意之后，才能端正自己的思想，清心正意，就是“正心”，达到正心之后，才是修养的基础。是着重于精神部分，是属于主观内省自觉去体证固有的道德，是修养、是内向性。诚意也就是念兹在兹，丝毫都不马虎，不敷衍了事或苟且塞责，不要有杂念、私欲，要控制和管理欲念，把心端正起来，方才可称为“诚意正心”。有诚意的态度才有方正的心。“诚意正心”就是专心一致，把所有心意放在一件事上，心无邪念妄想。
浅议茶俗、茶艺、茶道的界定
一、何为茶俗
茶俗，古已有之。它特指各个民族、各个地方不同的饮茶习俗。它重在适应不同群体和个人的饮茶习惯，同时讲求实用、方便，以及茶叶的药用、保健需求。茶俗是长期约定束成的结果，具有很强的传承性。如唐朝人樊绰在《蛮书》中提到：“茶出银生城界诸山，散收无采造法。蒙舍蛮以椒姜桂和烹而饮之。”就是当时的一种茶俗。时至今天，在中国的广大农村尤其是少数民族聚居的地方，不同地方、不同民族的各种饮茶习惯比比皆是、不尽相同。如：大理白族的“三道茶”，藏族的酥油茶，拉祜族的“糊米茶”等等，都是历史传承下来的饮茶习俗。瘦手臂的方法认为，凡是掺和着其它物质一起制作和品饮的都应归为茶俗。由于掺和了其它东西，茶叶的真味、真香、真色就无从辨别，很难界定茶叶经冲泡后的优劣。但茶俗也是一种大化、一种文明成果，也应保护与发展。
二、何为茶艺
水为茶之母，茶为水之元。茶遇名泉而绽放出它的瑰丽，水因有茶而分外妖烧。明清以后，饮茶讲究好茶、好水、好的器皿、好的冲泡师和冲泡技巧，注重把茶叶的内质和水的灵性充分发扬出来，同时反对掺与任何其他物质避免窜香夺味，以保证茶味纯正。这种将熟练的茶技赋予艺术和美学功能进行提升，使人在品饮中品鉴到茶的真香、真味、真电，从而给人以美的享受的冲泡技艺。这样，同样的茶叶、同样的水，就可比较出冲泡过程的技术的高低，同时可评价比较出茶的优劣，水的好与差，便于制定规则，在此基础上再提升到美学的范畴，即为茶艺。其最大的特征是物理变化导致感官享受，而无意识形态属性。
具体而言，茶艺可概括为“三句话六个要素十二个字”。即：识茶鉴水，选具侯汤，投茶量时。
识茶，就是要能认识好茶，区分各种茶类和茶叶内在品质的优劣。故明代张源在其《茶录》一卷中即有“茶之妙，在乎始造之精，藏之得法，泡之得宜。”的记述。其目的在于确保茶的色泽、香气、味道得以充分发挥。
鉴水，亦即品水。要懂得什么是好水，并能区分泉水、江水、井水等，以及各自不同的水质。不同的茶用不一样的水，特殊的茶类宜选特定的好水。以致“蒙顶山上茶，扬子江心水。”但大部分茶人通过实践后普遍认为：山泉水为上，江水次之，井水为下。而普洱茶一般选用上好的山泉水冲泡，更能体现其香、甘、重、滑、色五大特征。
选具，就是要根据不同的茶类选择不可的冲泡器具。明代黄龙德在其所著的《茶说》中言：“器具精洁，茶愈为之生色，用以金银，虽云美丽，然贪贱之士未必能具也。”事实上，金银器具未必就好。一般来说，乌龙茶侧重选择紫砂壶冲泡，常用还可“养壶”；普洱茶选择陶瓷或玻璃器具冲泡为宜，既可赏色，又可避免因茶质不同而窜香夺味。
候汤，就是观察开水的变化，把握恰当的时机投茶冲泡。宋代蔡襄在其《茶录》中有“候汤最难”之说。因为，“未熟则沫浮，过熟则茶沉。”“况瓶中煮之，不可辨，故日侯汤最难”。如何候得一壶好汤？明代许次纾在《茶疏》中言：“水一入缸，便须急煮。候有松声，即去盖，以消息其老嫩。蟹眼之后，水有微涛，是为当时。大涛鼎沸，旋之无声，是为过时。过则汤老而香散，决不堪用。”
投茶，即泡茶时的茶叶投放量要适中，既要根据茶具大小，也要结合品茶人数的多少，合理地确定茶叶量的多少。否则，“小则香气氰氢，大则易于散漫。”所以“大约及半升，是为适可。独自斟酌，愈小愈佳。容水半升者，量茶五分。其余以是增减。”就是按照投茶量的多少，准确地把握和衡量出每泡茶乃至每次冲泡时间的长短，以及可冲泡饮用的时间和每次投茶可冲泡的泡数。
只有上述六个要素都同时具备了，茶艺最基本也是最重要的方面也就掌握了。同时，再以姻熟自然、大方得体的冲泡技巧贯穿始终，不断赋予美学功能，给大学生自主创业以美的感官享受，茶艺就有了不俗的表现。
三、何为茶道
有人说，中国无茶道。而笔者认为，从春秋战国时期老子创立道教至今，道教已在华夏大地历经两干多年不衰，甚至影响海外，倍受推崇，所以从一定意义上讲，最有资格说“道”的非中国莫属。那么，中国是否有茶道呢，且看道教始祖老子对道的解释。老子说，何为道？道就是规律。万物皆有道，即万物都有各自的规律。道法什么？道法自然。后世无数实践证明，就连看不见摸不着的东西，以及经济社会，都有各自的规律。而人类对规律的认识、利用和驾驭，就是通过观察、思考与探索实践，用“道”的说法就是靠“参”和“悟”，来实现的。而茶道，中国历代就有之。只是随着时代变迁而形式变化而已。如元稹的茶诗云：茶，香叶，嫩叶慕诗客，爱僧家朱权在《茶谱》中说到：“茶之为物，可以助诗兴而云山顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清谈而万象惊寒，茶之功大矣。”茶之道早已上升到意识形态领域。
因而，茶道，应为在清静和寂的环境中进行品鉴，在品饮茶的启迪下，通过参悟而上升到哲学、美学和人格、宗教的范畴，得到的是一种意识形态的成果，这就是真正意义上的茶道。其最大特征是用人类唯一拥有而其他动物所不具备的大脑，以参悟为手段进行的。但结果往往因人、因时、因地而异，甚至有僧俗之别。所以，“高僧品茶意不在茶，而在于参禅悟道。”说的就是一种茶道。普洱茶之茶道真讳，高三学习方法也不妨将其概括和理解为“参万物造化，悟百味人生。”真可谓“普洱乾坤”，任人参悟。
总之，茶俗、茶艺、茶道分属三个层次、三种境界。茶俗，带有平民大众化色彩；茶道属于品饮茶的最高境界；茶艺介于茶俗、茶道二者之间。三者由浅入深，由低到高，循序渐进，始终呈金字塔结构。同时，三者又相伴相生，你中有我，我中有你，只是各自给人的感官享受和心智启迪的多少，以及品饮的层次、境界的高低各有不同罢了。
中国的茶道饮茶礼仪 茶艺的基本礼仪有哪些
茶道是一种艺术性的仪式，非常讲究礼仪。通过表演者安详、从容、优雅的一举一动，中规中距的仪表姿态，茶遒的气质和精神就散发出来，而观看者也会因此被感染，得到一次精神的洗礼。
容貌与姿态茶艺之美主要是通过表演者仪表的美和内心的美来展示的。茶艺表演者们通过平常生活中的练习和修养，比如照着镜子改进自己的举止，揣摩自己的仪态，逐渐形成了高洁文雅的气质。
一个人的容貌不是自己能够选择的，美丽的容貌主要是源自父母的遗传基因，但这并不是做到艺美的充分条件。俗话说得好：聪明面孔笨肚肠，有的人虽然相貌美丽，但是动作的协调性和悟性却不高，而给观众造成紧张的感觉，因而茶艺的美表现不出来。而有的人虽然长相一般，可是却具有较高的文化底蕴、娴雅的举止气质，凭着自己的勤奋，以及动人的神、情、技，表演茶艺时就非常自信，而灵气逼人。茶艺表演特别注重气质，因此表演者应当对仪表进行适当修饰。茶艺礼仪中的着装要求，如果具有天生秀丽的容貌，则表演时做到整洁大方就可以了。一般的女性表演者可以化些淡妆，以示对客人的尊重，基调以恬静素雅为宜，浓妆艳抹则有失分寸，是万万不可取的。
茶艺之美的最好境界是来自内心世界的美
所谓姿态就是身体呈现的状态。按照中国传统的审美角度，人们对姿态的美十分推崇，认为它高于容貌的美。汉代的大历史学家、大文学家班固在《汉书·外戚列传》里这样形容一位绝代佳人：“一顾倾人城，再顾倾人国”。这个“顾”就是顾盼、转头看人美丽的姿态。古人也说某一女子有林下之风，用来形容她的迷人风姿，宛如不食人间烟火的仙人。因此，在茶艺表演中，表演者的姿态要比容貌更重要，需要对坐姿、跪姿、立姿、行姿等进行练习。
跪坐可能很多人都知道日本茶文化有跪坐的习惯，似乎这个习惯就是日本人的专利。其实，中国在古代就有跪坐的习惯，并且日本人跪坐的习惯也是由中国传人的。跪坐是中国古代唯一正规的坐姿——跪下把臀部坐在脚跟上，有的时候为了表示说话的庄重，就长跪—一将臀部离开脚跟，也叫做跽，乐羊子的妻子劝丈夫拾金不昧的时候，采用的就是这个姿势说话。现在跪坐是一种对对方尊重的表示，也称为正坐。姿势标准是席地而坐，将臀部置于脚踝之上，上身保持挺直，双手规矩地放在膝盖上，身体气质端庄，目不斜视。这个姿势不仅用于下级对上级，上级对下级也是如此。
斗茶歌 宋.范仲淹
年年春自东南来，建溪先暖冰微开。
溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古栽。
新雷昨夜发何处，家家嬉笑穿云去。
露芽错落一番荣，缀玉含珠散嘉树。
终朝采掇未盈?，唯求精粹不敢贪。
研膏焙乳有雅制，方中圭兮圆中蟾。
北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。
鼎磨云外首山铜，瓶携江上中泠水。
黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起。
斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。
其间品第胡能欺，十目视而十手指。
胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。
吁嗟天产石上英，论功不愧阶前?。
众人之浊我可清，千日之醉我可醒。
屈原试与招魂魄，刘伶却得闻雷霆。
卢仝敢不歌，陆羽须作经。
森然万象中，焉知无茶星。
商山丈人休茹芝，首阳先生休采薇。
长安酒价减百万，成都药市无光辉。
不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。
君莫羡花间女郎只斗草，赢得珠玑满斗归。
汉奸发明新茶种 日本茶道承袭元代“点茶”泡茶法
吃多了荤腥，难免要找些饮料来清清胃肠，可惜天色已晚，元朝不同于拥有近代般繁华夜市的故宋，而是在首都实行旧唐时代的宵禁，哪怕是遇到孕妇分娩或有人生急病的情况必须外出，也只能提灯而行作为标志[注]，摄制组只得回旅店忍到第二日天明，方才出门找了家茶坊，坐下饮茶消食。
[注]《马可波罗游记》卷二
要说元朝的茶，已经是有了不少的上家名牌，而且都是被指定入贡朝廷之物。譬如建宁的北苑茶，自五代便为帝王喜好的贡茶，到了元朝仍是宫廷用品，在东南各行省皆有种植，被称“御茶”，传至明朝而衰；绍兴日铸茶以其产地日铸岭而得名，宋代开始入贡朝廷，有“奇绝”的称呼，直到清末民国方夭；常州阳羡茶，甚至在唐朝便已目为贡茶，后世仍能喝到；而湖州的顾渚茶更是说来传奇，此茶在唐曾为贡品，可是到了宋朝，却因制茶专用的泉水枯竭而不得不停产，谁知元朝灭宋而有江南之后，泉水又复出于地，让蒙元宫廷有了饮阳羡的口福。[注]
也有些茶从前并不出名，是在元朝统治的时期才开始成为名茶。闻名后世的武夷茶便在此列，话说是在元世祖至元十六年，后世的公元1279年，也就是崖山一战故宋衣钵陨尽的那年，任元朝江浙行省平章政事，也就相当于副省长的高兴--别笑，他名儿就叫高兴，还是元朝名臣，远征过爪哇呢--这高兴副省长路过福建武夷的时候，在当地选了几斤名为“石乳”的茶奉献皇帝，从此武夷茶便成了蒙元朝廷喜爱的贡品；后来高兴他儿子高久在邵武路当总管，也就是相当于地级市副市长的官儿，就在武夷山一带设置了“焙局”，名为“御茶园”，专营督造贡茶的事；这此后武夷茶的名气便越发大了，到明代还演变出“大红袍”这类精品品牌。[注]
还有一种茶，说来这名字就有点不大荣耀，叫“范殿帅茶”。范殿帅是谁呢？就是那宋末大将范文虎，那是个有名的草包将军啊，仗着奸相贾似道的裙带关系，支援襄阳失败而未受重罚，待元军南下又望风而降；后来带着南宋降军为忽必烈远征日本，初战不利便扔下部队一溜烟逃回国，任凭数万将士被日军屠戮，无论在宋在元都显够了误国的能耐。可偏偏这货就擅长巴结逢迎，不知怎么的发现浙江慈溪县有好水好茶，从中精选了如同雀鸟巢中用的草茎一般细小的茶叶，入贡元廷，这便成了后来一直传至明朝的贡茶--“范殿帅茶”。[注]
[注]史卫民《元代社会生活史》
再说CCAV这一众人刚刚坐好，茶坊的小厮就上来唱喏，摄制组众人也不客气，各要各的，一气点了五六种茶，便自闲坐着。胡优和摄像师则忙不迭地跟了过去，也好观看下元人的沏茶过程。
要说中国这喝茶的习俗，已是很有年头了，打从汉代起就有关于茶的记载，不过那时是拿来作中药；待到魏晋时代开始有人把茶当饮料来喝，但并不普及，且仅限江南；直到唐代，这饮茶风尚才开始传遍大江南北，不过唐人是把茶用臼捣碎了煮水，而且还往里加些盐、姜之类的佐料；后来宋人把臼改成碾，也不再加佐料调味，但仍然是要连水带茶放进鼎里去煮，那叫“煎茶”；现下待这元人喝茶，便又有了新变化。
元茶可分两种，一是茗茶，二是末茶。胡优进这制茶房的时候，正赶上茗茶的制作，也就津津有味地看了起来。
所谓“茗茶”，又叫“草茶”，就是沏用整叶而用不着把它磨碎，跟后世所喝的茶一样，说来这还是在元代新出现的种类呢。不过和后世人不同，元人喝茗茶却不用“点”的方式，而是与宋人相同，把茶叶在小鼎中泡上生水，放到炭火上煎煮[注1]，刚烧到滚开，便往里加入冷水压住，再开就再加，一直重复三次[注2]，待茶的香气弥漫到整个房间，小厮才用勺将熬好的茶汤舀入茶盏，端给客人。
[注1]史卫民《元代社会生活史》
[注2]《居家必用事类全集》己集
那“末茶”又是什么呢，它就是和唐宋一样，磨碎成粉来喝的东东。只见一个小厮从装茶的大柜子上抽出一个抽屉，自里面取出一个茶饼，那是末茶中之精品--蜡茶，即是把嫩叶调上香膏油，压制成干燥的饼状，其表面光滑如蜡，故名[注]。另一个小厮接过这茶饼，敲下一块，放入碾中，胡优看这小碾，大小形状正如碾药的碾子一般，而那小厮也就蹲在地上，双手推碾，细细地把茶磨作粉末。
[注]史卫民《元代社会生活史》
之后就与宋人有了区别，只见小厮并未放入锅中去煮，而是把茶末倒进茶盏，一路端上客人的桌子，之后再将一壶烧好的开水逐个倒入盏内，边倒边搅，这叫“点茶”，虽起于宋，却是在元才流行开来，“点”就是朝内注水的意思。说起“点茶”也是很有讲究的，要先倒少量沸水将茶末调匀，然后多加水，同时用茶筅也就是一丛竹丝丝慢慢搅动，让飘在水面上的茶末--这叫“汤花”--贴于茶盏边缘，待其逐渐散去，其精细小心简直如同画画；若是水多茶少了，汤花就太少且很快散掉，是不符合要求的；而若茶多水少，则汤花都在中央聚了一堆儿，也算是失败[注]。胡优看着这种沏茶法，想起在后世似乎也曾相识，就是日本人泡茶，纯属中国古法的残留。
[注]史卫民《元代社会生活史》
当然，茗茶用煎，末茶用点，这种古朴的方式并没再持续很久，日后到了明朝，便将两者合并，淘汰了末茶和煎煮法，直接用沸水点茗茶，一直沿用到我们CCAV所在的后世，那是后话。
喝过茗茶，又品过末茶，还有人不满足。那是个东北汉子，嫌茶叶味道淡，尽管被南方来的组员们摇头，还是放下茶盏问小厮有没有花茶。那小厮也忒是乖巧，立刻明白了这尊贵客官的意思，转去后面半晌，杂耍似的端来两个大盘，里面各盛了一个茶瓶和几个杯子。先斟上左边这个，闻来花香扑鼻，小厮告诉说，这叫“百花香茶”，是用木犀、茉利、橘花、素馨等花，用薄纸裹好放在茶盒上，把茶薰出香味来[注]。
[注]《居家必用事类全集》己集4
百花香茶虽香，东北汉子仍觉太淡，问还有没有更浓的。小厮早有准备，随即斟上了右边的茶，这回香气更浓，但已不是刚才的纯粹花香，而是夹杂了各种奇异的味道。原来这是宫廷所用的“香茶”配方，是用白茶加了龙脑、百药煎、麝香等等香料，一起研磨成细粉，再拌上用香粳米熬成的米粥，制作出茶饼来[注]，现在沏成茶汤，自然是香得不能再香，看来今天茶坊为了在CCAV上做这天大广告，还真是豁出血本。要说这还是唐时煎茶多加佐料之风的遗存，到后世已经看不到了，若非今日得见，恐怕整个摄制组没人知道古时还会有这等事情。
[注]史卫民《元代社会生活史》
宋朝时期的茶俗
在南宋都城临安，终究吃茶者多，喝茶者少，遗风不灭，杭州人至今都要讲“去梅家坞吃茶去！”味道就变了。《梦粱录》里的临安，“四时卖奇茶异汤”，冬天卖的七宝擂茶，据说是用花生、芝麻、核桃、姜、杏仁、龙眼、香菜和茶擂碎煮成茶粥单卖，这般吃法，操作起来好比捣年糕，吃者好比吃八宝粥，要紧的是吃，不是喝茶汤了。宋人还喜欢弄些香料，把龙脑珍菜、菊花之类与茶在一道，茶香吃进花香，花香吃进茶香，吃进口里，吃出了一股香气，一种味道。
南宋咸淳年间，日本高僧大应禅师到了余杭径山寺，深研佛学之余，把当时流行的抹茶做法、吃法一并学会，带回了日本，慢慢发展为“茶道”。看日本人行茶道，便知抹茶是研成细末的，放入茶盏，注入沸水，茶汤浓如豆羹，小筅帚一搅，卷起千堆，待冷却后，一吃而光。南宋时虽有撮泡茶的套路，但是大家都不买账。
还有个说法，杭州早年有酒馆无茶坊，只不过富人有了聚会宴饮，会招些茶博士来来往往，热闹煞也。后来宋室南迁，汴京开茶坊的习俗南渐，茶馆在临安一家接一家地开起来，且在茶汤巷一带成了气候，成为茶馆一条街。茶馆虽然吃茶，但是点心也是重头，你看今天在杭州坐茶馆，无论青藤或门耳，那些各色吃食消闲果儿的消耗，分量不会少于茶汤。南宋的擂茶，现在无处可买，但在保留擂茶习俗的湖南乡下，待客吃一顿擂茶，是要摆上十数个碟子的，炒米、炒黄豆、炒绿豆、炒包谷……一路吃下去，好比是在吃饭了。
至于文人雅士，骚人墨客说到茶，可吃，可咏，可品，可分，就是不提“可喝”。分茶这一活计，知识分子很喜欢，说白了就是闲来无事，弄把小筅帚筅筅茶汤，由泡沫形状，茶末游移，想像出金戈铁马，杏花春雨，生离死别，聚散无常。只要胸有点墨，胡思乱想，就能成全分茶好事。
还有斗茶一节，是茶农做了新茶后的一项趣味赛，比比看，谁的茶神完气足，做得好，以便卖个好价钱。斗时一是要观汤色，色纯白表示茶质鲜嫩，颜色青、黄、灰、红，均不足取。二是要汤花匀细，紧咬盏沿，倘若咬不住，粘不牢，汤花飘零，便稍逊风骚。斗茶三局两胜，可是，茶汤入口的那股子鲜味，居然完全避而不谈。
宋代时期的宫廷茶文化
封建社会里，皇帝是最高统治者，一切最好最美的东西皆献帝王享用。茶是清俭的东西，当民间开始饮用时，宫廷虽偶而为之，但还没有十分重视。
唐代已有贡茶，故卢仝诗云：＂天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花。＂陆羽也谈到过王公贵族之家饮茶必二十四器皆备，而且要金玉具器的情况。从唐代出土的茶具看已相当豪华，贵族尚如此，皇室自然更胜一筹。不过，总的来说，唐代的宫廷虽有饮茶习惯，从文化意义上并未给人留下十分深刻的印象。唐朝是文人、隐士、僧人领导茶文化的时代。宋朝则不然，由于自五代起，和凝等宰辅之流即好饮茶，宋朝一建立便在宫廷兴起饮茶风尚。宋太祖赵匡胤便有饮茶癖好，因而开辟宫廷饮茶的新时期。历代皇帝皆有嗜茶之好，以致宋徽宗还亲自作《大观茶论》。这时，茶文化已成为整个宫廷文化的组成部分。皇帝饮茶自然要显示自己高于一切的至尊地位，于是贡茶花样翻新，频出绝品，使茶品本身成为一种特殊艺术。
宋人的龙团凤饼之类精而又精，以至每片团茶可达数十万钱。可以想见，这种茶的玩赏、心理作用早已大大超出他的实际使用价值。它虽不能看作中国茶文化的主流和方向，但上之所倡，下必效仿，遂引起茶艺本身的一系列改革，因而也不能完全否定。饮茶成为宫廷日常生活内容，考虑全国大事的皇帝、官员很自然地将之用于朝仪，自此茶在国家礼仪中被纳入规范。至于祭神灵、宗庙，更为必备之物。唐代茶人大体勾划出了茶文化的轮廓，各阶层茶文化需要各层人进一步创造。宋朝可以说是茶文化的形成时期。宋代团茶历南北宋、辽、金、元几代，直到明代方废，领导茶的潮流长达四、五百年，不能说宋代宫廷对茶文化没起作用。关于宋代宫廷茶文化的具体情况。
宋代贡茶从南唐北苑开始。北苑在南唐属建州。其地山水奇秀，多寺院名胜，又产好茶，故自南唐便为造茶之地。《东溪试茶录》载：＂旧记建安郡官焙三十有八，自南唐岁率六县民采造，大为民所苦。我朝自建隆以来，环北苑近焙，岁取上贡，外焙具还民间而裁税之。＂可见，北苑原是南唐贡茶产地。唐代的饼茶较粗糙，中间作眼以穿茶饼，看起来也不太雅观。所以南唐开始制作去掉穿眼的饼茶，并附以腊面，使之光泽悦目。宋开宝年间下南唐，特别嗜茶的宋太祖一眼便看中这个地方，定为专制贡茶的地点。宋太宗太平兴国（976-983年）年初，朝廷开始派贡茶使到北苑督造团茶。为区别于民间所用，特颁制龙凤图案的模型，自此有了龙团、凤饼。宋朝尚白茶，到太宗至道年间又制石乳、的乳、白乳等品目。
德州茶艺师马丽：时尚美女与传统茶道碰出火花
现如今，品茶已再不是中老年人的专利，很多年轻人也越来越重视养生和修身养性。他们放弃了甜腻的饮料和奶茶，而选择了茶叶这种高雅又质朴的饮品。1月15日，记者有幸在山东德州见到一名拥有8年茶艺经验的年轻美女茶艺师，与其品茶聊天。这名茶艺师名叫马丽，今年只有27岁，年龄不大却经验丰富。清雅的茶叶经茶艺师用心泡制，成了她日常一种健康又时尚的养生佳品。
因爱喝茶而爱上茶艺
马丽告诉记者，自己现在是天福茗茶的一名茶艺师，很多人工作就单纯地为了养家糊口，而自己真的是因为喜欢才从事了这一行业。“别看我年龄不大，接触茶的时间却不短了，从小就喜欢喝茶，和其他年轻女孩子不太一样。”马丽笑着告诉记者，自己小时候就经常去叶回家喝，因为喜爱，才能够结缘。
27岁的马丽参加工作已经8年，因为热爱茶艺师这一行业，一毕业，马丽就选择了这个职业。
2006年，马丽正式接受茶艺师的培训，因为工作缘故能够接触到专业地培训，也让这个年轻的姑娘十分珍惜这次机会。因为喜欢喝茶，而爱上茶道，又选择了这一职业，马丽心里很是高兴。她觉得自己很幸运，因为一直都能做自己喜欢的事情，每天上班都保持极大的热情，与茶道打交道，整个人都变得沉稳安静。
做茶艺师的这8年，马丽也学到了很多东西，不只是简单地泡茶、喝茶，更是一个修身养性的过程。“我们接触到各种各样的人，通过聊天也学到了不少知识。”马丽说，从事这一行业，最多的就是与顾客交流，通过接触和交谈，也让自己增加了不少的人生阅历。
茶艺文化博大精深，马丽愿意用一生的时间去探索学习，丰富自己的生活。俗话说干一行爱一行，马丽却是爱一行干一行，希望这个年轻的姑娘可以坚持自己的梦想，继续走下去。
学习茶艺练就好性格
“我之前的性格腼腆，现在已完全看不出来了。”马丽幽默地告诉记者，自己是一个农村姑娘，通过上学来到了这里。以前，自己的性格十分内向，不但不爱与人交流，就算家里来了亲戚朋友，都会不自觉地脸红。但是，自从接触了茶艺，从事了茶艺师这一行业，自己变得温婉大方，不但可以从容自如地与人交流，还不忘继续学习深造，是茶艺给了她不一样的人生。
做一名茶艺师，性子绝对不可以急躁，很多脾气不好的姑娘都因学习茶艺而变得性格温婉。马丽也不例外，性格中存在的弱点也通过这些年的学习和工作慢慢改变。涓涓细流通过纤纤玉手从壶中倒入杯里，淡绿的茶汤看着就让人觉得清新无比。
马丽说，冬季适合饮红茶，可以排毒驱寒，是不错的养生选择。马丽语调轻柔，每句话每个动作都体现出了一名专业茶艺师应有的素养。与之交流，在座的人也变得安静平和，茶艺是果真可以磨练性情的。“做茶艺师，一定要柔要慢，耐不住性子是不行的。”马丽一边为大家泡茶一边笑着说，好性格在于磨练，自己之前害羞腼腆，如果一直这样下去，一定会少了很多机会，是茶艺让自己重拾信心，感受到了不一样的生活乐趣。
采访结束，马丽再次欢迎大家前来品茶，希望自己的努力可以带给大家不一样的享受，在快节奏的生活中感受一份宁静与优雅。
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