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在中国饮茶史上，曾出现过多种沏茶之法。而多种饮茶方法的出现，又是与当时所制的茶类，以及人们的时尚有关。煎茶、点茶和泡茶，都是在一定历史时期出现的沏茶之法，现分别简述如下。
煎茶始是何时，起于何地，不能指实。但人们似乎可以从苏氏兄弟的诗句中，找到踪影。北宋苏轼《试院煎茶》曰"君不见，昔时李生好客手自煎，贵从活火发新泉。又不见，今时潞公煎茶学西蜀，定州花瓷琢红玉"。其第苏辙有歌和之，诗云"年来病懒百不堪，未废饮食求芳甘。煎茶旧法出西蜀，水声火候犹能谙"。兄弟俩一致认为煎茶出自西蜀。那么，又出自何人之手呢?唐代赵璘在《因话录》中说唐代的陆羽"始创煎茶法"。很可能陆氏在总结唐代，以及唐以前的沏茶之法，加以改进，这可以根据陆氏在《茶经》著述中找到依据。
众所周知，我们的祖先最先是把茶叶当作药物，从野生的大茶树上砍下枝条，采集嫩梢，先是生嚼，后是加水煮成汤饮。大约在秦汉以后，出现了一种半制半饮的煎茶法，这可以在三国魏张辑的《广雅》中找到依据;"荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之。欲煮茗饮，先炙令赤色，捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜、桔子芼之。"表明此时沏茶已由原来用新鲜嫩梢煮作羹饮，发展到将饼茶先在火上灼成"赤色"，然后斫开打碎，研成细末，过罗(筛)倒入壶中，用水煎煮。尔后，再加上调料煎透的饮茶法，但陆羽认为如此煎茶，犹如"沟渠间弃水耳"。而陆氏的煎茶法，与早先相比，则更讲究技法。
按陆羽《茶经》所述，唐时人们饮的主要是经蒸压而成的饼茶，在煎茶前，为了将饼茶碾碎，就得烤茶，即用高温"持以逼火"，并且经常翻动，"屡其正"否则会"炎凉不均"，烤到饼茶呈"虾蟆背"状时为适度。烤好的茶要趁热包好，以免香气散失。至饼茶冷却再研成细末。煎茶需用风炉和釜作烧水器具，以木炭和硬柴作燃料，再加鲜活山水煎煮。
煮茶时，当烧到水有"鱼目"气泡。"微有声"，即"一沸"时，加适量的盐调味，并除去浮在表面、状似"黑云母"的水膜，否则"饮之则其味不正"。接着继续烧到水边缘气泡"如涌泉连珠"，即"二沸"时，先在釜中舀出一瓢水，再用竹筴在沸水中边搅边投入碾好的茶末。如此烧到釜中的茶汤气泡如"腾波鼓浪"，即"三沸"时，加进"二沸"时舀出的那瓢水，使沸腾暂时停止，以"育其华"。这样茶汤就算煎好了。同时，主张饮茶要趁热连饮，因为"重浊凝其下，精华浮其上"，茶一旦冷了，"则精英随气而竭，饮啜不消亦然矣"。书中还谈到，饮茶时舀出的第一碗茶汤为最好，称为"隽永"，以后依次递减，到第四五碗以后，如果不特别口渴，就不值得喝了。
上面说的仅是唐代民间煎茶的方法，但已可看出，人们在饮茶技艺上已相当讲究了，至于上层人士，特别是统治阶级其饮茶的讲究程度就更非民间所可以比拟的。不过唐代的沏茶之法，虽然主要流行的是煎茶，但也有沏茶用点茶法的，这是因为唐代所制的茶叶，除主要的是饼茶外，还有粗茶、散茶和末茶，只是由于用煎茶法沏茶处于主导地位罢了，如果是末茶，也有用点茶法沏茶的。
点茶是古代沏茶法之一。如果说，唐代的煎茶重于技艺，那么宋代的点茶更重于意境。宋代蔡襄《茶录》载"茶少汤多则云脚散，汤少茶多则粥面聚。钞茶一钱七，先注汤，调令极匀，又添注入，环回去拂，汤上盏可四分则止，视其面色鲜白，着盏无水痕为绝佳。建安开试，以水痕先者为负，耐久者为胜"。曰"茶之佳品，皆点啜之。其煎啜之者，皆常品也"。表明宋代沏茶，时尚的是点茶。
其实，点茶就是把茶瓶里烧好的水注入茶盏中。具体操作是在点茶时，先用瓶煎水，对候汤要求与唐代是一样的。而后将研细茶末放入茶盏，放入少许沸水，先调成膏。所谓调膏，就是视茶盏大小，用勺挑上一定量的茶末放入茶盏，再注入瓶中沸水，将茶末调成浓膏状，以粘稠为度。接着就是一手点茶，通常用的是执壶往茶盏点水。点水时，要有节制，落水点要准，不能破坏茶面。与此同时，还要将另一只手用茶筅旋转打击和拂动茶盏中的茶汤，使之泛起汤花(泡沫)，称之为"运筅"或"击拂"。在实际操作过程中，注水和击拂是同时进行的。所以，严格说来，要创造出点茶的最佳效果一要注意调膏，二要有节奏地注水，三是茶筅击拂得视情而有轻重缓急的运用。只有这样，才能点出最佳效果的茶汤来。而这种高明的点茶能手，被称之为"三昧手"。北宋苏轼《送南屏谦师》诗曰:"道人晓出南屏山，来试点茶三昧手"。说的就是这个意思。
点茶，也常用来在斗茶时进行。它可以在二人或二人以上进行，但也可以独个自煎(水)、自点(茶)、自品，它给人带来的身心享受，能唤来无穷的回味。
从明代开始，中国的茶叶加工方式进行了改革，成品茶已由唐时经蒸压而成的饼茶、宋时精雕细压的团茶，改制为经炒为之的条形散茶。这样，人们沏茶，再用不上"炙"、"研"、"罗"了，而是将散茶置入壶(碗、杯)中，直接用沸水冲泡就成，这就是人们至今常说的泡茶。这种直接用沸水冲泡的沏茶方法，不仅简便，而且保留了茶的清香，更便于对茶的直观欣赏，可以说，这是中国饮茶史上的一大创举，也为饮茶不过多地注重形式而较为讲究情趣创造了条件，所以一直为人们沿用至今。
喝茶、吃茶和品茶，说的都是人们对茶的需要，但它们之间，不可等同而言，不仅有量和质的区分，而且还有情与景的差异。
中国人饮茶，素有喝茶和品茶之分。对此，古人已经说得很清楚。清代曹雪芹的《红楼梦·贾宝玉品茶栊翠庵》中，写了贾宝玉、林黛玉、薛宝钗等到栊翠庵饮茶的情节，庵主妙玉亲手泡茶待客，虽然煮的是陈年梅花雪水，但对每个人泡的茶，盛的古玩珍器，结合每个人的身份、地位，乃至性格、爱好，都又是不一样的，这样泡出来的茶，自然使每个受茶者都能感受到赏心悦目，可口怡情，非一般饮茶可比拟的了。所以，在饮茶过程中，妙玉借用了当时流行的话说:"一杯是品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是驴饮了"。妙玉的话，可谓一语中的，将饮茶区分为喝茶和品茶。
喝茶，是为了满足人的生理需要，补充人体水分的不足，其目的仅仅是为了解渴。如田间劳动、车间操作、剧烈运动后，拿起大碗杯)，大口急饮快咽，重在数量者当是。
品茶，是重在意境，还要有一个好的饮茶环境，把饮茶看作是一种艺术的欣赏，精神的享受。
饮茶，包括喝茶和品茶，这是人们熟知的常识，就是将茶叶用沸水冲泡后，把茶汤饮下去。但是把茶吃下去或者将茶掺入食料当作一般食物那样吃下去，这对较多的茶人而言，似乎不很习惯，甚至不太理解。其实，茶的利用就是最早从吃茶开始的。如今，新疆自治区哈萨克族老乡，在喝奶茶的同时，仍然有将茶一同吃下去的做法。云南基诺族的凉拌茶，福建畲族的腌茶等，是将茶作为菜肴吃下去的。至今用茶掺入其它食料，做成茶点、茶菜和茶膳吃下去，那就更多了。
茶源于中国，中国饮茶历史最久，因此，也最懂得饮茶的情趣。尽管，在中国历史上，富贵之家，过的是"茶来伸手，饭来开口"的生活;贫困之户，过的虽是"粗茶淡饭"，但都离不开一个"茶"字。总之，"有清茶一杯，便可随遇而安"。
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佛茶一家，古今相承
佛茶一家，古今相承
西汉公元前52年，吴理真在四川蒙顶山种下七株茶树开创了世界上人工种植茶叶的先河，吴理真因此被敬为茶祖。公元前4年，佛教传入中国后，吴理真在蒙顶山脱发修行，亦佛亦茶，首创“佛茶一家”，被尊称为甘露禅师。唐代人封演在《封氏见闻录》中记录北宗禅习茶的情景“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效遂成风俗”。
唐人陆羽被世人尊称为茶圣，寺院出身，三岁时就被禅师收养，从小练得一手采制、煮茶的高超技艺。他撰写的《茶经》记述了茶的历史、种植、加工以及茶具、品茶习俗等。
唐代南禅宗系统禅僧也注重饮茶。唐末五代，河北赵州禅师以“吃茶去”的机锋接引弟子。据《景德传灯录》卷十记载，赵州问新到僧：“曾到此间么？”僧答：“曾到”。赵州曰：“吃茶去。”又问僧，僧答：“不曾到”。赵州曰：“吃茶去”。这就是禅宗历史上著名的“赵州吃茶去”公案。
宋代著名禅师圆悟克勤，在湖南夹山著就禅宗第一书《碧岩录》并悟出禅茶一味之道。曾手书“茶禅一味”四字，将其馈赠参学的日本弟子荣西。至今圆悟手书原迹仍被收藏在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有“茶禅一味”的说法。
唐宋禅寺中专门设有“茶寮”，以供僧人吃茶；在诸寮舍司煎点茶的设有专门的职位，称为“茶头”。丛林规则要求每日在佛前、祖前、灵前供茶；新住持晋山，也有点茶、点汤仪式；甚至还有专门以茶汤开筵的，美名其曰“茶汤会”。
日本禅寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮”茶亭建筑雅致，环境清幽，是我国禅寺“茶堂”“茶寮”在日本的发展。可以说中国品茶之风始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之风更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宫贵族，直至广泛的社会大众。
禅心无凡圣茶味古今同
冬至居士译日本伊藤古鉴《茶和禅》一书，嘱余序之。禅宗例来以心传心，不立文字，不依文字，禅是不可说的。在佛教而为禅，在百木而为茶。禅心茶味，如人饮水，冷暖自知，同样不可说。古德言：水月道场，空花佛事。为方便故，我不惜拖泥带水，牵扯葛藤。
茶与禅，其源皆在中国。以茶喻禅，更是古代中国禅师的创举。
唐代，赵州禅师驻锡观音院(今河北赵县柏林禅寺)。一日，有二位云水僧参访赵州，请教佛道。赵州禅师问：你们以前来过吗?一僧答道：“不曾到”。师说：“吃茶去!”一僧答道：“曾到”。师说：“吃茶去!”见此，立在一旁的监院不免满腹狐疑，问：“师父，怎么来过的、没来过的，都要去吃茶呢?”师叫监院的名字，监院应诺，师说：“吃茶去!”
曾到、未曾到、监院，为什么都要吃茶去?这到底是一杯什么样的茶?
这杯茶，禅林名为“赵州茶”。千载以来，于此言下，无数禅人顿见嫡旨，歇下狂心，打破漆桶，彻见光明。
一句“吃茶去”，一碗“赵州茶”，代表着赵州禅师的禅心。
何谓禅心?平常心是。是心平等，无凡无圣;是心无住，无执无著;是心慈悲，无亲无疏;是心智慧，无辩无别。
万语与千言，不外吃茶去!不容思量，不容分别，解粘去缚，断惑截妄，当下即是。所以，曾到也好，未到也好，监院也好，“我法无分别”。
由此可见，禅门宗匠，以平常心，行本分事，扬眉瞬目，无非是道。
佛法是因缘法。茶之为茶，也是一大事因缘。
遇水舍己，而成茶饮，是为布施;叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒;忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱;除懒去惰，醒神益思，是为精进;和敬清寂，茶味一如，是为禅定;行方便法，济人无数，是为智慧。
佛法在茶汤中。茶心与佛心，何异又何殊?
冬至居士的译本，文畅词达，言简意丰。其中系统地介绍了茶道在日本的发展衍流，茶人茶事，星河灿烂，禅心茶味，盎然其中。翻检之，多有会心微笑之处。
这本《茶和禅》，犹如以手指月，茶是指，禅是月。于此须知，禅心茶味，非关文字。若能会得此，则能于当下这一碗茶中，与祖师心意款通，明白为何禅心无凡圣，茶味古今同了。
茶马古道古今多少故事传说
“山间铃响马帮来”。茶马古道，顾名思义，就是靠马帮贩运茶叶之古道。
几百上千年，据说如今中国境内就剩两条茶马古道，一条在云南，一条在湖南。当然也有说河西走廊的“丝绸之路”也算一条，那就是广义上说了，因为这又可以扯上海上“丝绸之路”。
云南那条我去过，没有走过。湖南这条，我去了，还走了，而且是骑马穿行，过了一把瘾。
初夏，鸡鸣之声惊醒了山村的睡梦。这是湖南益阳安化县山区的一个村子，名曰高城。高城三面环山，中间地势平缓，一条山溪潺潺流过，杉木皮屋顶的木屋沿溪而建——一个十分原始的村落。之所以叫高城，是因村子被一群高山托起，村子背后，就是大熊山原始森林和奔流的川岩江；高城历史上又是宝庆、新化、安化、益阳等多个县之间的一个中转站，茶叶、盐、中药材等运输马帮都要在此住上一夜，有些货栈还在这里设有中转的仓库，是茶马古道上的一个“驿站”，故有“高山之城，茶马遗风”的美誉。紧挨村子的是一家宾馆，接待探寻茶马古道的游客。
晨光抹上山顶，云雾缭绕山村。一阵铃铛响，马队出了村口，向山里嘀嘀哒哒开进。这是“中国南方最后的高城马帮”的后代了，它们开始一天的工作，进山为游客在山间古道上寻觅，追思几百年前的印迹、古韵……
500年前，西藏喇嘛常常率几百人进京礼佛朝贡，回藏时又带回许多赏赐，其中占大头的是茶叶。但喇嘛对赏赐的川茶不太满意，就自己绕道湖广收购私茶，发现安化黑茶最合他们的口味，且价廉物美。朝庭发现后下令禁止，“违者尽数入官”。
商机却来了。晋、陕、甘一带的商人，取得经营许可证，不顾路途遥远，来安化一带买山种茶、收购贩运，水路陆路并举，运往山西、陕西、甘肃、宁夏、新疆等西北地区，后扩大到内蒙古、俄罗斯。黑茶之名遂扬天下，高峰时年产15万担。
如今的“高城马帮”，便是安化茶马古道的历史见证！
我和一群诗人先乘车进山到马队的出发地。过一大石桥，马队一顺排开，游人从前边依次上马。骑上马就出发，每匹马都有马的主人牵着。山路很窄，左边是山壁，右边是山涧流水。树木参天，浓荫蔽日，鸟鸣水声伴着清晰悠扬的马铃声，回响在茶马古道上，传向大山深处，实在令人遐思无限。
当年的马队驮着黑茶，一踏上征途，那就是一次生与死的体验之旅，艰险超乎寻常，几千里的漫漫长途，来回少则一年；若遇暴风雪、洪水、战乱，两年能重返故里就算万幸。经过路途长时间风吹雨淋，茶叶还不坏了、霉了？奇了怪了，味道反而更浓更醇了——这就是黑茶！
多次到过内蒙古草原，牧民的奶茶是必喝的，开始不太习惯，没两天就喝出味来，一喝就是三四碗，当地人说，一定要喝透，喝出点汗来才好。吃牛羊肉多了，不喝奶茶难受。牧民用的是茶砖，也就是黑茶，要熬煮，与我们南方人泡茶全然不同。南方人是品茶，休闲，讲究，而他们则是“生命之饮”，是生活的必须。
原来，我国西北地区气候干燥，少菜少水果，以牛羊肉为主食。而黑茶中含多种有机酸、维生素，有去油腻、消食等功效，去除人体从食物中摄取的多余脂肪和热量，抑制人体肥胖和提高免疫力。“经其腥肉之食，非茶不清，青稞之热，非茶不解。”所以，边疆牧民“宁可三日无粮，不可一日无茶；一日无茶则滞，三日无茶则病。”茶，在他们生活、生命中何其重要也。
古今名人与中国茶文化
我国是世界上最早种茶、制茶和饮茶的国家，是茶文化的发祥地。我国饮茶，素有喝茶和品茶之分。所谓品茶是以茶为对象的品饮活动，是物质享受和精神享受高度统一的生活艺术。从唐代开始，我国古人已用细煎慢品代替了解渴式的粗放吞饮，并有意识地把品茶作为能显示高雅素养、寄托感情和表现自我的活动。从某种意义上来说，品茶是人们运用审关美观对茶叶进行鉴评和欣赏，是中华民族纯洁清雅风尚的一种体现。
乾隆与茶
乾隆皇帝嗜茶成癖，朝野人士皆知。当他85高寿时，向御前一位老中医透露了隐退之意，老中医说：“国不可一日无君。”乾隆听后哈哈大笑，风趣地说：“君不可一日无茶。”乾隆是中国帝王中长寿者之一。他高寿的原因很多，其中经常饮茶是一个重要因素。乾隆不仅饮茶成癖，且尝遍神州名茶，寻遍各地名泉。有一次，朝中一位大臣呈献一份名茶，乾隆尝后，觉得此茶非同寻常，其味甘醇爽滑，具有特殊的浓郁兰花之天然香气，他便问谁知该茶产于何地。一位大臣奏上：“此茶发现于福建安溪南岩观音石下，其色褐绿，身重似铁，气香形美赛观音。”乾隆据此赐其茶名曰“南岩铁观音。”
乾隆饮茶用水也十分考究。他遍尝北京各处的井水和泉水后，最后选中北京西郊玉泉山的泉水，赐名为“天下第一泉”。乾隆游江南时，随从专门用车拉着玉泉水供乾隆沏茶饮用。可是途经济南时，无意间品尝到趵突泉水，觉得其甘冽胜过玉泉水，就把带来的玉泉水倒掉，全部换为趵突泉水，并亲笔题“激湍”两字勒石于泉边。
孙中山以茶代酒
孙中山先生一向倡导“以茶代酒”，他生前多次到杭州，登六和塔，尝虎跑泉，掬泉品茗，留下千古名言：“味真甘美，天之待浙何其厚也！”他十分关心兴旺祖国茶叶，为此，他颇有兴趣地写道：“譬如就饮料一项说，中国人发明茶叶，至今为世界之一大需要，文明各国皆争用之。”
鲁迅饮茶着迷
伟大的文学家鲁迅先生喜欢饮茶，而且还颇有研究，曾是昔日广州陶居、陆园、北园、妙奇香等茶楼的座上客。他品茗还有独特功夫，他曾说过这样一段话：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。不过要享这种清福，首先必须有功夫，其次是练习出来的特别感觉。”
老舍视喝茶为艺术
著名作家老舍生前曾多次说过：“喝茶本是一门艺术。本来中国人是喝茶的祖先，可现在在喝茶艺术方面，日本人却走在我们的前面了。”老舍对祖国茶艺术之落后不无遗憾。
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
茶道荟萃
何谓茶道？万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
文人葛兆光在《茶禅续语》说：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，却无甚么‘清’，世人以‘清’评茶味，却不知它非唇吻齿间来，若要真个说茶之味，只好说‘苦’。”针对这个‘苦’字，古医书《本草拾遗》有“茗，味苦平”。但还是说茶先苦而后甘的评语多些。如《诗经》中有“谁谓茶苦，其甘如饴”。《茶经》“啜苦咽甘，茶也”。说茶有“妙香”之味道的话也不少，如《黄山志》中“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐”。《茶园十二韵》中“出蒸香更别，入焙火微溫”等，或许这些就是文人雅士的“茶道”？
其实，“道可道，非常道”。所谓“茶道”，绝非挂在口上，流于形式，或自我标榜的题目，也非讲究境、器、茶品、茶具的茶艺，什么物质一与“道”字相关，便生出无穷之奥妙、无尽之遐思，不是文化、技艺、说教所能包容的。当年李日华在《六砚斋笔记》中所谈“非真正契道之士，茶之韵味并未易评量”讲的就是这个道理。品茶到了“以心品茶”的品悟层次；到了“苦尽甘来”的品饮之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或许近了“茶道”。
现今茶馆星罗棋布，生命力很强，有些茶馆的消费水平大大高于酒吧及餐厅，这就是“茶道”的魅力，而不仅仅是那里拥有雅室、名画、美乐、茶艺、品茶的人，往往心不在茶上，多在沟通、交流、谈想法；饮酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以畅饮达醉为乐，多在事情成功后欢聚一堂。事业、生意、学问、人情，远非几杯茶就能“达彼岸”的，人生漫程越觉味郁，越品越想品，既清脑又提神，既儒雅又显俊逸；而酒，虽先感怡畅、甘美而似有后患，往往端杯误事，而先机遇于交臂之间。但酒却是验证一个人的定力、机智、自知之明的“试液”，从此角度说，也有“道”理。
把所见、所悟、所闻、所触归纳起来，茶道究竟如何解释，如云在空、鹤在野，只闻其声观其形，不知其理与其情。不同消费层次、不同文化程度、不同品赏心理的人们，对茶道有着不同的理解。能品一味达半生的茶水，确有它超群脱俗之处。古时有人向高僧问道，高僧只说“吃茶去”三字。究竟到何处吃？吃什么茶，什么时候去，都无交代。据闻求道的智者竟对此三字深有所悟，可见茶道的源头在中国。中国古圣贤对此有着精深的诠释。
1、茶道之清：清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。试想本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是——清。
2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和，人和、和气、和谐、和悦等几个方面。
俗话说水火不能相容，但在茶道中水火不仅相容，而且是相得益彰。“风能兴火，火能熟水。”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现，亦是最为朴素的天地和谐的表现。
在茶道中，还有一个重要的和则是表现人与人之间，人与事之间，人和物之间的和谐和悦。这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多。如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是“夜深共语，洞房阿阁，宾主款狎”，明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求。在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美益甚。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。这就是和的最终作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说，一就是饮茶环境的净，另一个就是饮茶茶具的净，只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。我们再来看前人对于饮时“净“的高论。
茶宜明窗净几轻阴微雨小桥画舫茂林修竹小院焚香；
茶忌恶具主客不韵冠裳苛礼荤肴杂陈案头多恶趣。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的。所以在此我们把净作为茶道的主旨之一，这并非是空穴来凤。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐，他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。
早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。陆羽甚至认为，在进行茶道时，“二十四器缺一，则茶废矣。”茶道礼仪之严，可见一斑。
我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试，以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中。就是所谓的家礼之中，如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事，无不举行茶礼。甚而有“无茶不成礼”的说法，客来敬茶的说法也是因此而来，由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入。
茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来。
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉（茶以养廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成了心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的。人不能多（人多曰施），亦不能杂，境要清幽，干净整洁为佳。欧阳修在其《尝新茶》一诗中，记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。很显然，在当时的社会风气中，对品茶的环境也是有相当要求的。从欧阳修的诗中我们可以看出，欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色，饮茶的人（须佳客），所用茶具（洁净），泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的。
到了明代，人们对品茶的环境要求日趋严格。冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说，所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣。徐渭则说：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”总而言之，都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求。
明代又人最讲究品饮环境，这在明人表现的画卷中也可以看出。明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中，独览山水之胜，饱尝林泉之趣，使整个品饮活动充满了诗情画意，颇合于天地之道。
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。青山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所。
7、茶艺：一般说来，茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术。这当中又以泡茶的技艺为主体。因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题，这是一个具有一般品质的人都可以做到的。但茶艺的实质要求不仅如此，这泡茶的过程中同时要求具有美感。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为艺茶之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是一项很有意义的社会工作。
茶道 《易经》
《周易》是一部博大精深的奇书。台湾大学者南怀瑾称《周易》是“哲学中的哲学，学问中的学问”。它是儒家“五经”之首，是道家的根本，亦是佛教传入中国后的融合对象（以易理解释佛经）。“周易文化”应当是中华文化的精髓。
中国的茶文化亦是源远而流长，茶之道博大精深，更令不少人耗毕生精力钻研此道。
然而，谈中国茶道，一般人均把目光注视在儒、释、道三家与中国茶文化的渊源关系上，有人甚至说，没有儒、释、道，茶无以形成文化。应当客观地评价，儒、释、道三家在历史上既曾分别作用于茶文化，又曾综合地融会贯通共同作用于茶文化。既然儒、释、道都归根结底于《周易》，茶道是在中国本土上成长起来的文化，必然归根于“周易文化”。
中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。其次是人求专心。专心方能致“静”，方能与“天”沟通。“静”是茶人的一种审美修养和体验。“归根曰静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，象镜子一样真实地反映出天地万物。品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。四德齐备而茶叶上等，这是客体的完美，加上主体的“虚静”，使得心灵格外空明，精神不断升华净化，“水静犹明，而况精神，圣人心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通玄会，可通达“天人合一”的无我境界，达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。
茶性阴，但阴太盛则需资阳气以相补，其中真正体现了阴阳相济之理。
茶圣陆羽《茶经》所载茶具的形制充分反映了他对周易阴阳理念的理解。他在《茶经》中说：“（茶）木如瓜芦，叶如卮子，花如白蔷薇，实如棕榈，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。……采得蒸焙封干，有千类万状也。”
古人深知茶道之变化，因为茶性最容易改变。茶叶也最容易吻受异味，如果包装不当，周围的气味很容易被茶叶吸收而导致茶叶窜味。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。
茶道，讲求洗茶、泡茶、闻香、啜饮各个程序，不得矫情。不同的茶，有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来。
茶可以为饮，为食，为药；茶可以为听，为赏，为悟；茶可以为诗，为画，为书。中国茶道从远古的《周易》中承传了变易之道，种植有变化，采收有变化，制作有变化，品味有变化。茶道以一种奇特的形式流传世界，年年在变，月月在变，日日在变，变出博大，变出雄伟，变出壮观，变出精微。
中国茶道 日本茶道
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
茶道精髓
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
论茶道
茶生水之畔，山之颠，坡之阳，壤之饶，常年雾气遮绕，烟岚窈窕，吸天地之灵气，纳日月之精华。清明时节，采其嫩叶，或如雀舌，或像尖枪。机揉手搓，炭烘火烤，所制之茶，若银针，似毫勾，条索紧细，色泽润绿。“玉盏霞生液，金瓯雪泛花”。茶乃国人的重要组成部分，虽非每人知晓，但是若置身青山绿水、雕梁画栋之间，啜上一口苦中有香、香中有爽的茶汁，似乎也能无师自通地感受到茶之文化的精髓。芳菲三月，来到郊外，眼前又见茶树枝头泛出新绿。蓦然抬头，依稀兀现陆羽端坐檐下，旁边的红泥炭炉之上，深褐色的陶壶冒着白色的热气，淡淡的清香氤氲开来……
茶源
作为中华民族的国饮，茶叶发乎神农，闻于周公，兴于唐朝，盛在宋代，流于现世，如今成了风靡世界的21世纪饮料大王。千年以前，一位早年出家后来还俗的和尚——陆羽，写下《茶经》之后，上自帝王公卿，下至贩夫走卒，莫不嗜茶，甚至中国附近的各个民族，也都学习传播了这个风尚，以至饮茶嗜好遍及全球。即使《王褒僮约》所载的饮茶、卖茶的境况来看，汉代以前，川东鄂西地区生产利用茶叶的事业已经相当发达，可谓我国祖先发现利用栽培茶叶的历史十分悠久。据悉，现有50余个国家植茶。历经千回百转的历史岁月，中国茶叶带着全部的文化密码，横陈我们的面前。
茶种
国人不仅重视名茶的开发研究，而且重视新创名茶的开发培植，因此各类名茶已有数百品种之多。有关部门统计，我国茶叶多达6000多个品种，能够呼出其名的也在千种之上。若按制作方式分类，则有不发酵茶、半发酵茶、全发酵茶。若按商品分类，则有红茶、绿茶、白茶、黄茶、黑茶、青茶。在此简述几个主要品种，以飨诸位：产于浙江杭州的西湖龙井，产于江苏吴县的洞庭山碧螺峰，产于河南车云山的信阳毛尖，产于湖南岳阳的君山银针，产于云南西双版纳的普洱茶，产于安徽齐云山的六安瓜片，产于安徽歙县的黄山毛峰，产于安徽祁门的祁门红茶，产于贵州都匀的都匀毛尖，产于福建安溪的铁观音，产于福建崇安的武夷岩茶，产于江西庐山的庐山云雾，产于湖北恩施的恩施玉露，等等。
详解茶道
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
禅宗茶道
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯着《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：
苦茶，久食羽化，与韭同食，令^***重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
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