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在中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶泡茶的技艺、规范和品饮方法，通常称为“茶艺”；二是精神内涵、境界妙用，也就是品茗之中寓含的陶冶情操、修身养性、启迪智慧的妙用。广义的茶道，应该是包括茶艺在内的；狭义的茶道，与茶艺并列，也就是上述“精神内涵、境界妙用”的部分。
茶艺与茶道这两方面的内涵，在中国茶文化最重要典藉《茶经》中同时得到了体现。被后人誉为茶圣的唐人陆羽在《茶经》十章中，除了介绍茶的性状起源、制茶工具、造茶方法、煮茶技艺、要领与规范之外，还阐明了富有哲理的茶道精神，并强调“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”，这“精行俭德”四字，便成了传统茶道的基本思想内涵。陆羽的忘年交、诗僧、茶人释皎然在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中云“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”，首次提到“茶道”一说，这里的“茶道”，寓含“饮茶之道茶艺）”与“饮茶修道（茶道）”的双重内涵，可以说就是茶艺与茶道的统一，也就是广义的“茶道”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”四个方面，明清时代的一系列茶文献诸如明代朱权的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等，又使得茶道的理念更为丰富完备。
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茶艺【神与美】精神内涵解读
“神”就是茶艺的精神内涵，是茶道艺术的生命，它贯穿于整个茶道表演过程中。表演者的面部所展现的神气、光彩，流露出来的思维活动、心理状态等，都可以从中看出不同的境界。茶道表演者对茶道精神的领悟程度的高低会使他人产生强弱不同的感应力。因此，一个表演者是否是一名茶道名家，用来衡量的最重要的标准就是“神”。作为一名茶道初学者，不应该拘泥在沏泡动作的是否到位上，更重要的是要在平时多看文史哲类图书，欣赏艺术表演等，从各个方面使自己的文化修养和领悟能力得到大幅提升，唯其如此才能在不断的实践当中体会到只可意会不可言传的茶艺之“神”。
“美”是茶道艺术的核心，欣赏茶的沏泡技艺，带给观赏者的应该是一种美的享受，有境美、水美、器美、茶美和艺美。除了境美之外，最重要的就是艺美，而且主要是艺美配合以水美、器美、茶美才形成了境美。茶的沏泡艺术之美体现在表演者的仪表美和心灵美。仪表就是表演者包括容貌、姿态、风度等在内的外表；心灵指的是表演者的内心、精神、思想等，它们通过表演者的设计、动作和眼神展示给观赏者。比如，泡茶之前，表演者要请观赏者“选点茶”，观赏者可以从几个花色样品巾自行挑选，这叫做“主从客意”，是表演者对观赏者尊重的表达，在这个过程中，观赏者也欣赏了各种茶的外形美：置茶的时候不以手抓取茶样，这是讲文明卫生的表现；
冲泡的时候，采用“凤凰三点头”的手法，这是对观赏者行三鞠躬的意思。此外，敬茶之时的手势动作，茶具的摆放位置和杯柄的朝向，茶点是否取的意思。此外，敬茶之时的手势动作，茶具的摆放位置和杯柄的朝向，茶点是否取食方便等这些都需要替观赏者考虑周到。在整个茶道表演过程中，表演者所进行的各种操作始终要有条不紊，两手的配合，忙闲均匀，动作优雅自如，表演者和观赏者都将全部精神注意力集中到了茶的沏泡和品饮之中，而将所有缠身的俗务和烦恼都忘却了，起到了以茶修身养性、陶冶情操的作用。
茶艺与茶道的结合
在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。
茶道创始人陆羽（唐朝）着有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采；茶具、茶器的制作；烹茶时水源的选择；烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人茶道的精神是极为吻合的。
文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中，在特定的环境气氛中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人茶道”是一种“艺”（制茶、烹茶、品茶之术）和“道”（精神）的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到茶道所提倡的精神之中的。
茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。
茶艺茶道
茶人行茶事、饮茶，诚意正心，祛除杂念，万缘放下，心中空荡荡，声闻俱息，过影不留，了无一芥，达到心清意正，抱着一期一会的态度来办理每一次的茶会，达到天人合一的境界。
《论语.子路第十三》子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。身正则气正，气正则意自正，孔子席不正不坐；茶人饮茶，首先要求诚意正心，主敬存诚，不仅是对茶的恭敬，也是对人的恭敬，对事的恭敬，对道的恭敬，这样才有资格谈茶论道。作为茶人，对茶的尊重，对水的尊重，对茶器的尊重，对茶汤的尊重，才能领悟茶中的道理。
真正的茶人经过一段时间的茶事修持后，心境逐渐趋于平静，定力因此锻炼而来，虽然身处闹市丛林中，环境喧闹吵杂，也能做到一心不乱，心如一潭止水，空明澄澈不起一丝涟漪，如同隐居山林一样，心中清净无比。唐代南台守安禅师有诗：“南台静坐一柱香，终日凝然万虑亡；不是息心除妄想，只缘无事可思量”。
饮茶时环境须清幽，独饮比较容易清心，两三茶人共饮，闲话不及国事、家事以及人事，以谈茗事、禅事，有关茶道的趣事为妙，此时心不清而自清，意不净而自净，自然能诚意正心。茶人如此，已入禅境了，最堪进茶。于是，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。诚意正心的目的，为了让身体与生活的运作上轨道，使自己的道德内涵提升，领悟到一切归于大自然，才能谈诚意正心，才能进入无忧的禅境，这是一种王道的精神。
茶艺的具体理事，就在于“以禅为心，以艺为体，以茶为用”。准备阶段，主要是为创造完善的茶艺理事工作做好条件。在准备工作当中，需要知识，也需要有修养，订定时间、选择空间、设计环境、备妥道具、营造气氛等工作都是属于这个皆段该做的事。茶会有“一期一会”之说，每一次的茶会，可能都是一生中仅有的一次，所以要以很虔敬的心来做准备工作，以很喜悦的心来等待嘉宾的来临。
凡是看得见的东西，表演的东西都是“艺”；隐藏在“艺”过程中，看不见、摸不着而事实存在的东西，就是“道”。“道”以艺呈现；“艺”因道而存在。“道”“艺”是相辅相成，没有“道”的艺，不能成其为“艺”；没有“艺”的道，是不能说明其为“道”。茶艺、茶道即是如此。明白此中道理，也就较能准确的说明茶艺的问题了。
茶艺里的茶道
喝茶是寻常百姓家很普通的一件事，普通的一件事却蕴涵着大道理，这个大道理的表征就在于茶艺，艺是“表”，是整个喝茶过程中的形式表现，在整个喝茶过程的形式表现中所看不见的内在部分，就是道。艺与道互为表里，是喝茶的大道理。
茶艺的形式表现称为行茶法，分为三个阶段，简称“三段”。一、准备阶段；二、操作阶段；三、完成阶段，这三段是行茶的程序。
准备阶段的工作，做得是否完善、周到，将影响到您在操作阶段所表现出的过程，是否顺畅优美，您的操作顺畅优美，就会得到观众的赞赏。因此，三段也犹如“三世因缘”，前世、今生、来世，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是」，因果论是科学的。准备阶段是前世，操作阶段是今生，完成阶段是来世，有充分的准备，才会有优美的表现；有优美的表现，才会有完美动人的圆满结果。
先来谈谈准备阶段，也可说是茶艺的准备工作，准备工作的充分是整个茶艺表现圆满成功的基础。准备阶段在行茶的过程中，是属于过去式，就人生来说犹如前世，前世造的因，将是您现在的果报。
在正式操作表演之前，用心认真地做准备工作，在客人来临前的所有工作，因各种情况决定准备工作的多寡；但必须准备到能使操作工作顺利进行、完美为准。
茶道茶艺准备阶段
茶艺的准备阶段，即准备工作，分两个部分：1、有形部分，格物致知。2、形部分，诚意正心。
一、有形部分的“格物致知”
物致知，“格物”就是把事物彻底分析，进入大自然中，与大自然融为一体，感通于外物，体会不同生命背后相似的生命内在；“致知”就是把事物彻底了解，顺应大自然的循环，领悟到作息正常对身体的好处。“格物致知”用现代话来说，就是“科学”，是着重于物质部分，是属于客观外在的经验学习，是知识、是外向性。所有看得见的东西，都应该以“科学发展观”来落实，并且要以“科学发展观”的精神和态度来对待事事物物。
二、无形部分的“诚意正心”
诚意正心，“诚意”首先使自己的意念真诚，没有半点虚伪不实；诚意之后，才能端正自己的思想，清心正意，就是“正心”，达到正心之后，才是修养的基础。是着重于精神部分，是属于主观内省自觉去体证固有的道德，是修养、是内向性。诚意也就是念兹在兹，丝毫都不马虎，不敷衍了事或苟且塞责，不要有杂念、私欲，要控制和管理欲念，把心端正起来，方才可称为“诚意正心”。有诚意的态度才有方正的心。“诚意正心”就是专心一致，把所有心意放在一件事上，心无邪念妄想。
浅议茶俗、茶艺、茶道的界定
一、何为茶俗
茶俗，古已有之。它特指各个民族、各个地方不同的饮茶习俗。它重在适应不同群体和个人的饮茶习惯，同时讲求实用、方便，以及茶叶的药用、保健需求。茶俗是长期约定束成的结果，具有很强的传承性。如唐朝人樊绰在《蛮书》中提到：“茶出银生城界诸山，散收无采造法。蒙舍蛮以椒姜桂和烹而饮之。”就是当时的一种茶俗。时至今天，在中国的广大农村尤其是少数民族聚居的地方，不同地方、不同民族的各种饮茶习惯比比皆是、不尽相同。如：大理白族的“三道茶”，藏族的酥油茶，拉祜族的“糊米茶”等等，都是历史传承下来的饮茶习俗。瘦手臂的方法认为，凡是掺和着其它物质一起制作和品饮的都应归为茶俗。由于掺和了其它东西，茶叶的真味、真香、真色就无从辨别，很难界定茶叶经冲泡后的优劣。但茶俗也是一种大化、一种文明成果，也应保护与发展。
二、何为茶艺
水为茶之母，茶为水之元。茶遇名泉而绽放出它的瑰丽，水因有茶而分外妖烧。明清以后，饮茶讲究好茶、好水、好的器皿、好的冲泡师和冲泡技巧，注重把茶叶的内质和水的灵性充分发扬出来，同时反对掺与任何其他物质避免窜香夺味，以保证茶味纯正。这种将熟练的茶技赋予艺术和美学功能进行提升，使人在品饮中品鉴到茶的真香、真味、真电，从而给人以美的享受的冲泡技艺。这样，同样的茶叶、同样的水，就可比较出冲泡过程的技术的高低，同时可评价比较出茶的优劣，水的好与差，便于制定规则，在此基础上再提升到美学的范畴，即为茶艺。其最大的特征是物理变化导致感官享受，而无意识形态属性。
具体而言，茶艺可概括为“三句话六个要素十二个字”。即：识茶鉴水，选具侯汤，投茶量时。
识茶，就是要能认识好茶，区分各种茶类和茶叶内在品质的优劣。故明代张源在其《茶录》一卷中即有“茶之妙，在乎始造之精，藏之得法，泡之得宜。”的记述。其目的在于确保茶的色泽、香气、味道得以充分发挥。
鉴水，亦即品水。要懂得什么是好水，并能区分泉水、江水、井水等，以及各自不同的水质。不同的茶用不一样的水，特殊的茶类宜选特定的好水。以致“蒙顶山上茶，扬子江心水。”但大部分茶人通过实践后普遍认为：山泉水为上，江水次之，井水为下。而普洱茶一般选用上好的山泉水冲泡，更能体现其香、甘、重、滑、色五大特征。
选具，就是要根据不同的茶类选择不可的冲泡器具。明代黄龙德在其所著的《茶说》中言：“器具精洁，茶愈为之生色，用以金银，虽云美丽，然贪贱之士未必能具也。”事实上，金银器具未必就好。一般来说，乌龙茶侧重选择紫砂壶冲泡，常用还可“养壶”；普洱茶选择陶瓷或玻璃器具冲泡为宜，既可赏色，又可避免因茶质不同而窜香夺味。
候汤，就是观察开水的变化，把握恰当的时机投茶冲泡。宋代蔡襄在其《茶录》中有“候汤最难”之说。因为，“未熟则沫浮，过熟则茶沉。”“况瓶中煮之，不可辨，故日侯汤最难”。如何候得一壶好汤？明代许次纾在《茶疏》中言：“水一入缸，便须急煮。候有松声，即去盖，以消息其老嫩。蟹眼之后，水有微涛，是为当时。大涛鼎沸，旋之无声，是为过时。过则汤老而香散，决不堪用。”
投茶，即泡茶时的茶叶投放量要适中，既要根据茶具大小，也要结合品茶人数的多少，合理地确定茶叶量的多少。否则，“小则香气氰氢，大则易于散漫。”所以“大约及半升，是为适可。独自斟酌，愈小愈佳。容水半升者，量茶五分。其余以是增减。”就是按照投茶量的多少，准确地把握和衡量出每泡茶乃至每次冲泡时间的长短，以及可冲泡饮用的时间和每次投茶可冲泡的泡数。
只有上述六个要素都同时具备了，茶艺最基本也是最重要的方面也就掌握了。同时，再以姻熟自然、大方得体的冲泡技巧贯穿始终，不断赋予美学功能，给大学生自主创业以美的感官享受，茶艺就有了不俗的表现。
三、何为茶道
有人说，中国无茶道。而笔者认为，从春秋战国时期老子创立道教至今，道教已在华夏大地历经两干多年不衰，甚至影响海外，倍受推崇，所以从一定意义上讲，最有资格说“道”的非中国莫属。那么，中国是否有茶道呢，且看道教始祖老子对道的解释。老子说，何为道？道就是规律。万物皆有道，即万物都有各自的规律。道法什么？道法自然。后世无数实践证明，就连看不见摸不着的东西，以及经济社会，都有各自的规律。而人类对规律的认识、利用和驾驭，就是通过观察、思考与探索实践，用“道”的说法就是靠“参”和“悟”，来实现的。而茶道，中国历代就有之。只是随着时代变迁而形式变化而已。如元稹的茶诗云：茶，香叶，嫩叶慕诗客，爱僧家朱权在《茶谱》中说到：“茶之为物，可以助诗兴而云山顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清谈而万象惊寒，茶之功大矣。”茶之道早已上升到意识形态领域。
因而，茶道，应为在清静和寂的环境中进行品鉴，在品饮茶的启迪下，通过参悟而上升到哲学、美学和人格、宗教的范畴，得到的是一种意识形态的成果，这就是真正意义上的茶道。其最大特征是用人类唯一拥有而其他动物所不具备的大脑，以参悟为手段进行的。但结果往往因人、因时、因地而异，甚至有僧俗之别。所以，“高僧品茶意不在茶，而在于参禅悟道。”说的就是一种茶道。普洱茶之茶道真讳，高三学习方法也不妨将其概括和理解为“参万物造化，悟百味人生。”真可谓“普洱乾坤”，任人参悟。
总之，茶俗、茶艺、茶道分属三个层次、三种境界。茶俗，带有平民大众化色彩；茶道属于品饮茶的最高境界；茶艺介于茶俗、茶道二者之间。三者由浅入深，由低到高，循序渐进，始终呈金字塔结构。同时，三者又相伴相生，你中有我，我中有你，只是各自给人的感官享受和心智启迪的多少，以及品饮的层次、境界的高低各有不同罢了。
宋明时期的点茶道茶艺
点茶法约始于唐末，从五代到北宋，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、熁盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。
十二世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、缾、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于茶道。点茶道蕴酿于唐末五代，至北宋后期而成熟。
一、点茶道茶艺
点茶道茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1、备器
《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点茶道主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点茶道的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。
2、选水
宋人选水承继唐人观点，以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》“水”篇却认为“水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。”宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。
3、取火
宋人取火基本同于唐人。
4、候汤
蔡襄《茶录》“候汤”条载：“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故日候汤最难。”蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》“水”条记：“凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。”赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。
5、习茶
点茶道习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、熁盏、点茶（调膏、击拂）、品茶等。
蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。
二、茶礼
朱权《茶谱》载：“童子捧献于前，主起举瓯奉客曰：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”朱权点茶道注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。
三、茶境
点茶道对饮茶环境的选择与煎茶道相同，大致要求自然、幽静、清静。令诗有“果肯同尝竹林下”，苏轼诗有“一瓯林下记相逢”，陆游诗有“自挈风炉竹下来”，“旋置风炉清樾下。”朱权《茶谱》则记：“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。”
四、修道
《大观茶论》载：“至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣：冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以薰陶德化。
审安老人作《茶具图赞》列“茶具十二先生姓名字号”，附图及赞语。以朝迕职官命名茶县，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有“上应列宿，万民以济，禀性刚直。”金法槽（茶碾）赞有“柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。”石转运（茶磨）赞有“抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。”胡员外（茶瓢）赞有“周旋中规而不逾其问，动静有常而性苦其卓。”罗枢密（罗合）赞有“凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。”宗从事（茶帚）赞有“孔门子弟，当洒扫应付。”陶宝文（茶盏）赞有“虚已待物，不饰外貌。”汤提点（汤瓶）赞有“养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。”竺副帅（茶筅）赞有“子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。”
朱权《茶谱》序曰：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！”又曰：“茶之为物，可以助诗兴而云顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。”活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。
赵佶、朱权贵为帝王，亲撰茶书，倡导茶道。宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想，赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。
综上所述，点茶道蕴酿于唐末五代，至十一世纪中叶北宋时期发展成熟。点茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，历时约六百年。
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
德州茶艺师马丽：时尚美女与传统茶道碰出火花
现如今，品茶已再不是中老年人的专利，很多年轻人也越来越重视养生和修身养性。他们放弃了甜腻的饮料和奶茶，而选择了茶叶这种高雅又质朴的饮品。1月15日，记者有幸在山东德州见到一名拥有8年茶艺经验的年轻美女茶艺师，与其品茶聊天。这名茶艺师名叫马丽，今年只有27岁，年龄不大却经验丰富。清雅的茶叶经茶艺师用心泡制，成了她日常一种健康又时尚的养生佳品。
因爱喝茶而爱上茶艺
马丽告诉记者，自己现在是天福茗茶的一名茶艺师，很多人工作就单纯地为了养家糊口，而自己真的是因为喜欢才从事了这一行业。“别看我年龄不大，接触茶的时间却不短了，从小就喜欢喝茶，和其他年轻女孩子不太一样。”马丽笑着告诉记者，自己小时候就经常去叶回家喝，因为喜爱，才能够结缘。
27岁的马丽参加工作已经8年，因为热爱茶艺师这一行业，一毕业，马丽就选择了这个职业。
2006年，马丽正式接受茶艺师的培训，因为工作缘故能够接触到专业地培训，也让这个年轻的姑娘十分珍惜这次机会。因为喜欢喝茶，而爱上茶道，又选择了这一职业，马丽心里很是高兴。她觉得自己很幸运，因为一直都能做自己喜欢的事情，每天上班都保持极大的热情，与茶道打交道，整个人都变得沉稳安静。
做茶艺师的这8年，马丽也学到了很多东西，不只是简单地泡茶、喝茶，更是一个修身养性的过程。“我们接触到各种各样的人，通过聊天也学到了不少知识。”马丽说，从事这一行业，最多的就是与顾客交流，通过接触和交谈，也让自己增加了不少的人生阅历。
茶艺文化博大精深，马丽愿意用一生的时间去探索学习，丰富自己的生活。俗话说干一行爱一行，马丽却是爱一行干一行，希望这个年轻的姑娘可以坚持自己的梦想，继续走下去。
学习茶艺练就好性格
“我之前的性格腼腆，现在已完全看不出来了。”马丽幽默地告诉记者，自己是一个农村姑娘，通过上学来到了这里。以前，自己的性格十分内向，不但不爱与人交流，就算家里来了亲戚朋友，都会不自觉地脸红。但是，自从接触了茶艺，从事了茶艺师这一行业，自己变得温婉大方，不但可以从容自如地与人交流，还不忘继续学习深造，是茶艺给了她不一样的人生。
做一名茶艺师，性子绝对不可以急躁，很多脾气不好的姑娘都因学习茶艺而变得性格温婉。马丽也不例外，性格中存在的弱点也通过这些年的学习和工作慢慢改变。涓涓细流通过纤纤玉手从壶中倒入杯里，淡绿的茶汤看着就让人觉得清新无比。
马丽说，冬季适合饮红茶，可以排毒驱寒，是不错的养生选择。马丽语调轻柔，每句话每个动作都体现出了一名专业茶艺师应有的素养。与之交流，在座的人也变得安静平和，茶艺是果真可以磨练性情的。“做茶艺师，一定要柔要慢，耐不住性子是不行的。”马丽一边为大家泡茶一边笑着说，好性格在于磨练，自己之前害羞腼腆，如果一直这样下去，一定会少了很多机会，是茶艺让自己重拾信心，感受到了不一样的生活乐趣。
采访结束，马丽再次欢迎大家前来品茶，希望自己的努力可以带给大家不一样的享受，在快节奏的生活中感受一份宁静与优雅。
漫谈紫砂的文化内涵
中华民族是一个喜爱喝茶的族群。俗话说：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶。”这句俗话还有另一个版本，叫作：“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶。”无论说“七件事”，还是谈“七件宝”，总归离不开个“茶”字。许多老茶客认为：“宁可一日无食，不可一日无茶。”乾隆皇帝嗜茶如命，甚至开过这样的金口：“朝不可一日无君，君不可一日无茶。”常言说得好：“好马配好鞍，好茶配好壶。”在盛产好茶的中国，对于爱喝好茶的中国人来说，拥有一把好茶壶，是顺理成章的事。
而对于饮茶的人而言，紫砂壶就是他们泡茶工具的首选。
关于紫砂壶的奇妙，历朝历代不知道有多少人编过多少传奇故事，也不知道有多少人写过多少诗词歌赋。归纳起来，紫砂壶的奇妙之处，主要体现在以下三个方面：
首先是发味留香。能够泡茶的器皿有很多，如铜壶、锡壶、石壶、玉壶、瓷壶等等。许多人，尤其是老茶客，不约而同地首选紫砂壶，自然是有原因的。常言道：水是茶之母，壶是茶之父。对于茶汤的孕育与形成，壶的作用是不容忽视的。经过几个朝代的鉴别与比较，茶客们最终发现，紫砂壶具有最大限度地开发茶汤的色、香、味的能耐。
明代的文震亨，既是个文化名士，也是个“骨灰级”的茶客佬。他写过一本书，名叫《长物志》。“长”者，多余也。古代的文人常常用“长物”，也即“多余的器物”，来指称那些他们认为最不能丢弃的东西。在《长物志》里，文震亨这样写道：“壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气。”意思便是：用紫砂壶来泡茶，滋味浓、香气正。紫砂壶，里外都不用上釉，永远“素面朝天”。因此，一把养育得很好的紫砂壶，即便在不用的时候，也会散发出一股淡淡的茶香。
其次是抗馊防腐。较之于其他材质，紫砂具有“透而不漏”的特点。所谓“透而不漏”，就是说它具有很好的透气性，但是又不漏水。这一点非常重要。举个不一定恰当的例子，一双真皮手套，你就是戴上一天，也不会出手汗。但如果是人造革的，半天戴下来，手套里面就会变得湿漉漉的。因为人造革这种材质，不具有“透而不漏”的特点。而用“透而不漏”的紫砂泥制成的茶壶，则具有抗馊防腐的功能。
据说，这个奇妙的功能，是被一个老木匠率先发现的。在很久以前，有一个老木匠，在承建一座庙宇的时候，将他随身携带的紫砂壶遗忘在藏经楼的大梁上了。工程结束了，脚手架也拆除了，老木匠这才想起。于是，他想了许多办法，花了几天时间，好不容易才爬上了藏经楼的大梁，取回了那把紫砂壶。但令他感到惊讶的是，壶里的水居然还没馊。当时正值盛夏，不要说几天了，就是一天，茶汤也会变质的。于是，一传十、十传百，人们都知道紫砂壶具有“冬天泡茶茶不凉、夏天泡茶茶不馊”的神奇功能了。
第三是变色韬光。制作紫砂壶的泥料，俗称“五色土”。许多人相信，用“五色土”制成的砂壶，是具有灵性的。在烧制的过程中，紫砂泥会随着炉温的升高，不停地改变颜色。正如清代吴梅鼎所言：“瑰琦之窑变，非一色之可名。”紫砂壶在使用的过程中，也会改变颜色。一把紫砂壶，只要你精心养育，它会随着时光的流逝不断地变光、变色，最终变得“润如古玉、光可鉴人”，给收藏者、使用者带来意外的惊喜。
正因为紫砂壶具有发味留香、抗馊防腐、变色韬光之三妙，清代的名流李渔，在《杂说》一文中才会写下这样的评语：“茗注（茶壶），莫妙于砂（没有比紫砂壶更奇妙的了）。壶之精者（最金贵的壶），莫过于阳羡（今宜兴）。是人皆知矣。”普天下的紫砂壶，大多产于同一个地方，那就是江苏省宜兴市的丁蜀镇。那个富足的江南小镇，坐落在丁山与蜀山之间，由此而得名。自从宋代以来，那里就是一个“家家制坯、户户捶泥”的陶艺世界了。丁蜀镇上的人，依照古人的说法，“衣食所需，均惟陶业是赖”。意思是说，吃的穿的全都仰仗制陶的手艺了。600多年来，成千上万的能工巧匠，在那儿悠闲地琢磨着、默默地传承着、努力地光大着秘不示人的制壶绝技。
制作紫砂壶的原料，并不是普通的泥土，而是一种坚硬的、稀有的矿石。那种矿石，世上哪儿都没有，只有丁蜀镇周边的山洞里面有，自古享有“泥中金”、“矿中宝”的美誉。曾经有过外地人，包括一些日本人，试图用自己家乡的泥土来制作紫砂壶，结果都失败了。那种罕见的矿石，经过风化、粉碎后形成的紫砂泥具有排列有序、密度极高的气孔，而这些神秘的气孔，恰是保证紫砂壶拥有多种奇妙功能的物质基础。
从审美的角度看——紫砂壶是养眼、养心的艺术品。
宜兴的紫砂陶艺，产生于宋代，成熟于明代，兴盛于清代，迄今已有600多年的历史了。较之于其他的手工技艺，紫砂陶艺最鲜明的特征是：它采用一种稀有的、神奇的泥料，不借助任何模具，随心所欲、信马由缰地徒手创制茶具。这种独特的手工技艺催生的结果必然是：每一把壶都是独一无二的。大量的文史资料告诉我们：许许多多的文人墨客，如苏东坡、郑板桥、李笠翁、董其昌等，都是爱茶之人。许许多多的达官政要，如乾隆皇帝弘历、两江总督张之洞、民国主席林森、考试院长于右任等，也都是爱壶之人。要说当代的爱壶之人，那可就没法说了。我只能说“比比皆是，不胜枚举”。为什么许多人都爱紫砂壶呢？我的体会是：如果你以壶为友，你的性情可以得到陶冶，人品可以得到修炼。如果你以壶为友，你的精神可以得到升华、心灵可以得到抚慰。紫砂壶融诗、书、画、印为一体，可以将你喜欢的诗句、书法、绘画、印章附作在上面。一把有文化的紫砂壶，可以给你的心灵以慰藉。
从文化的角度看——紫砂壶是中国传统文化的载体。
首先，紫砂壶与古老的五行说、阴阳观达成了绝妙的契合。古代的先民们认为：金、木、水、火、土五行，是构成万物的根本。早在西周末年，就有“五行相杂，以成百物”之说。做茶壶用的紫砂，俗称五色土，正好对应五行。在紫砂壶的泥料中，有水、有土、有金砂；在烧制砂壶的过程中，要用木头、要用火。因此，一把紫砂壶，恰好是金、木、水、火、土的结晶。于是许多人认为，把五行五色捧在手上、揣在怀里，那就是捧着万物的根本，揣着一个大千世界。因此，心里觉得特别踏实。
西周末年的思想家伯阳父认为：阴阳调和，万物生长。阴阳失调，天下大乱。老子也说过：“万物负阴而抱阳。”而紫砂壶这样的器皿，既“负阴”又“抱阳”。在任何一把紫砂壶上，我们都能够看到阴的象征与阳的符号，都能见到阴柔与阳刚的结合。在日常用具中，还有什么东西能够如此自然地、自始至终地体现阴阳相生相克的哲学理念呢？把这样的紫砂壶捧在手上、揣在怀里，那当然是有意味、有内涵，也有说道的。
其次，紫砂壶与儒家、道家、释家文化实现了完美的融合。如果说，酒文化具有浪漫主义的色彩，茶文化具有现实主义的基调，那么，紫砂文化具有什么特征呢？我认为，紫砂文化的鲜明特征，就是自始至终地推崇一种理智的、灵活的包容主义。紫砂文化胸怀开阔，从来不走极端；紫砂文化海纳百川，坚持兼容并蓄。所以，无论是儒家的弟子，还是道家的信徒；无论是出家的僧人，还是还俗的居士，都可以在紫砂壶的世界里，找到情感寄托和精神家园。
儒家学说的核心概念是中庸。北宋的理学家程颐认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。”对于紫砂艺人，尤其是对于制作“光货”的紫砂艺人来说，“不偏”、“不易”、“无过无不及”，正是他们一以贯之的追求。在色彩的运用上，紫砂艺人讲究的是：“紫而不姹，红而不嫣，绿而不嫩，黄而不娇，灰而不暗，黑而不墨。”这不就是讲究中庸吗？
道家崇尚自然、取法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然处于最高层次。道家追求“幽野之趣”、“闲远之思”，推崇“无执、无为、冲虚自然的清净之境”。到了魏晋时期，这一思想化成了归隐山林、浪迹天涯、洒脱不羁、超绝名利、追求精神自由的人生模式。对于紫砂艺人，尤其是对于制作“花货”的紫砂艺人来说，崇尚自然、取法自然，彰显田园雅趣、精神自由，正是他们矢志不移的追求。据我所知，许多紫砂艺人乐于居住在乡间，不愿意迁居都市。为的就是体验田园雅趣，图的就是方便取法自然。
佛家特别讲究缘分，认为任何事情都是因缘而生的，因缘之外一切皆空。我国有案可稽的第一把紫砂壶——“树瘿壶”，就是在佛门圣地金沙寺里诞生的，而供春（明代正德嘉靖年间江苏宜兴制砂壶的名艺人）的师傅金沙僧，也是庙里的一个和尚。看来，紫砂壶与佛家是有缘分的。佛家认为：“佛身是常，佛性是我，一切众生，皆有佛性。”只要“反正内求，去迷理惑”，便可以“顿悟成佛”。
可是，芸芸众生、凡夫俗子们怎样才能获得“顿悟”呢？许多高僧认为，“吃茶去”是路径之一。赵朴初先生就说过：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”意思是说，与其白白地守着千百部经书不得其解，还不如喝茶去呢。人们在紫砂壶上镌刻得最多的壶铭恰恰是“吃茶去”。“吃茶去”，看起来是句大白话，其实是禅语，个中含天机，蕴藏着想通事理、获得顿悟的门道。
综上所说，紫砂壶是一种文化含量很高的艺术品。它得天独厚，应运而生，完美地实现了日常家用与艺术把玩的结合；它扎根民间，尚理崇文，与古老的“五行说”、“阴阳观”，以及“民间愿景”达成了绝妙的契合；它胸襟开阔，海纳百川，与儒、道、释等传统文化实现了完美的融合。所以自从明代以来，紫砂壶一直受到天下茶客尤其是文人雅士的偏爱与追捧。
茶马古道的历史内涵
“茶马古道”四川、云南与西藏之间的古代贸易通道，由于是川、滇的茶叶与西藏的马匹、药材进行交易，以马帮和背夫运输，故称“茶马古道”。
所谓“茶马古道”，实际上就是一条地道的马帮背夫之路。“茶马古道”的线路主要有两条：一条从四川的雅安出发；另一条路线从云南省普洱茶原产地（今西双版纳、思茅等地）出发，国内路线全长3800多公里。
川藏道由四川的雅安出发，经泸定、康定、马塘、昌都至拉萨，再经后藏日喀则出境到尼泊尔、缅甸、印度，史称：“川康茶马古道”。
“茶马古道”沿途，同时也是转经朝圣道路的沿途，一些民间艺术家们于过去漫长的时日中，在路边的岩石、玛尼堆上绘制和雕刻了无数的经文咒语、佛陀、菩萨和许多高僧的形象，还有一些神灵的动物形象，如鱼、蛇、猫等等，当然也有一些被视为异物的形象，如海螺、明星辰，那些或粗糙或精美的造像为古道那漫长的旅途增添了一份神圣和尊严，也为那遥远的地平线增添了几许神秘
茶马古道简介
“茶马古道”起源于古代的“茶马互市”，可以说是先有“互市”，后有“古道”。“茶马互市”是我国西部历史上汉藏民族间一种传统的以茶易马或以马换茶为内容的贸易往来。宋代在四川名山等地还设置了专门管理茶马贸易的政府机构“茶马司”。茶马贸易繁荣了古代西部地区的经济文化，同时也造就了茶马古道这条传播的路径。
茶马古道是“连接川滇藏，延伸入不丹、斯里兰卡、尼泊尔、印度境内，直到抵达西亚、西非红海岸”的古代贸易通道。形成于汉藏民族“茶马互市”的贸易往来，积淀着唐代以来近2000年的历史。
一般所说的茶马古道有两条，一条是由云南普洱经大理、中甸、德钦等地到西藏，另一条线路是从成都经理塘、巴塘到西藏。一般的旅游者和考察者，目光多聚于此。实际上，还有一条线，就是走怒江大峡谷。这条世界上最美丽、最险峻、最跌宕起伏的道路是“驴友”们的滇藏探险新宠。
有人说，看完怒江大峡谷和沿线丰富的民族人文景观，其他的探险之旅就显得平淡了。
第三条茶马古道——怒江大峡谷，从大理、六库、福贡、丙中落、五里进藏，这里交通不便、人迹罕至，旅游者极少，民风淳朴，尤其是在蒙蒙的细雨中，一个人行走在怒江大峡谷边，远山青翠、怒江潺潺，偶尔你还可以看到国外真正的“生驴”(驴友的最高境界)，一人骑着自行车或从马帮租来的马匹。
茶马古道是世界上通行里程最长的古代商路。总行程在万里以上。自古以来，很少有人能够走完全程。沿途的每站都可以作为终点或者是起点。而当时最大的贸易中转站便要属四川的康定了。
康定过去叫做“打箭炉”，西来的马帮到达康定，就要在这里转换运输工具或者就地进行茶马贸易。1696年康熙帝批准了在康定进行茶马互市贸易的请求，使康定成为了内地与西藏地区之间主要的商业中心。国内的丝绸、茶叶等商品经过康定运往西方，而南亚、欧洲、美洲的商品也从这里销往中国内地。
古代交通路线。茶马贸易，是以中原地区的“茶”和边疆少数民族地区的“马”为载体所开展的贸易活动。作为内地汉族地区与边疆少数民族地区经济往来的一种重要方式，在沟通各族人民之间的经济文化联系方面发挥了十分巨大的作用。国家旅游局魏小安司长曾就“茶马古道”的旅游开发作过专题论述，指出：“茶马古道”是滇西北至藏东南历史上茶马互市所形成的一条驿道，在这条古道上，集中了中国最好的自然景观和人文景观，经过适度开发，完全可以成为世界级的旅游绝品。茶马古道旅游开发也作为区域联动开发战略的内容之一写入了全国“十五”旅游发展规划中。
从遥远的、开放的唐代，直到19世纪五六十年代滇藏、川藏公路修通，一直存在着一条鲜为人知的道路，它由中国大西南横断山脉东侧的云南和四川的茶叶产地出发，以人背马驮这种最原始的运载方式，穿越横断山脉以及金沙江、澜沧江、怒江、雅砻江等大江大河向西延伸，蛛网般覆盖了中国最大的两个高原，最后通向喜马拉雅山南部的南亚次大陆。随着茶文化和藏传佛教的兴起和传播，随着茶马互市的开展，这条道路便成了名副其实的茶马古道。
1000多年来，茶马古道将云南、四川的茶叶输送到藏区，又将雪域的山货特产运到内地，抗日战争期间它更成为中国惟一的对外交通道路。就在民间运输的同时，这条遥远而无比艰险的道路更成为宗教文化以及沿途20多个少数民族文化传播交流的走廊。它不仅是连接汉藏等多民族的经济文化纽带，也成了人类为生存所激发的非凡勇气和所作出的超常努力的象征。
茶艺的缘起与成长
茶艺出自茶道，始于唐代，因此，又有称其为茶道、茶礼的。首见于唐代封演的《封氏闻见记》：茶道大行，王公朝士无不饮者。这是世界上第一次出现茶道一词，表明中国是茶道的发祥地。从《封氏闻见记》中可知，唐时茶道已在王公贵族中广为流行，并形成了一定的茶道程式。而唐代贡茶的发展，又对推动宫廷茶艺的形成与完善，提供了条件。据《新唐书·地理志》载，唐时的贡茶地区已发展到十六个郡，可见规模之大。唐代李肇《国史补》载，当时各地为了使进贡的茶能赶上宫廷清明宴，还出现了日夜兼程将茶送往京城的急程茶。1987年，陕西扶风法门寺地宫出土的唐代宫廷使用的金银茶具、秘色瓷茶具以及琉璃茶具等，是迄今世界上发现最早、最完整，而史料又未曾作过记载的茶珍贵历史文物，它更帮助人们了解了唐代皇宫饮茶的豪华与饮茶的具体方式。
所以，茶艺乃是中国历史文化名人，从长期的饮茶实践过程中，根据茶的特性，以及与饮茶紧密相关的饮茶环境、茶具配置、冲沏技能、品饮艺术入手，再结合地方风俗、文化特点，总结出来的一套饮茶礼法。它代表了主人对茶基本精神的理解或者是主人、客人的一种亲和与敬重。自唐以后，随着社会的发展，茶艺慢慢走向社会，为人类交往和经济发展服务。
茶艺在中国古代，如唐朝宫廷的清明宴茶会、宋代的斗茶、明清文人的茶宴、寺院的普茶。以及现代百姓招待客人的客来敬茶、广东、福建的客家功夫茶，还有少数民族形形色色的饮茶习俗，里面都蕴含着茶的道和艺，但与生活紧切结合，所以比较接近实际，不像日本茶道那样过于程式化。
中国现代茶艺，发展成为规范化操作程度的要算是台湾茶艺。台湾陆羽茶艺中心，致力于普及乌龙茶的泡茶技艺，通过多年的教学与实践已经形成了百姓积极参与，并与众多茶艺馆紧密结合的一种大众饮茶消费的形式。应用的器具包括茶罐、茶萼、茶壶、茶船、茶巾、茶汤、茶档、茶盘、茶盂、水壶等。
中国茶艺更多的是以表演形式出现的，如陕西仿唐宫廷茶艺、上海仿清文人茶艺、云南三道茶茶艺、福建乌龙茶艺、浙江龙井茶茶艺、湖南擂茶茶艺、江西禅茶茶艺、山西五台山佛茶茶艺等等。
少儿茶艺是近几年先后在上海、杭州、北京等城市和地区逐步发展起来的一项活动，培养少年儿童的饮茶兴趣，通过饮茶技艺的培训，促进了少年儿童精神素质的提高，对他们的心身健康是十分有利的，把中国人很多传统美德通过茶艺活动得以继承和发展。
茶艺的类型与特色
中国饮茶历史悠久，从古至今中国人品茶有其独到之处，不仅利用了茶的自然属性，而且认识了茶的精神属性，饮茶文化源远流长，传统茶艺类型多样，以其主导阶层和艺术性质来分有文人茶、禅师茶、富贵茶、仕女茶、工夫茶、孺子茶等六大类型，各类都有其特定的历史条件和文化背景的烙印。
茶叶品饮的方法很多，以茶类可分为绿茶品饮、红茶品饮、乌龙茶品饮、花茶品饮、紧压茶品饮等。以添加佐料于否可分为清饮和调饮，清饮可品饮茶叶的真香真味，调饮因民族、地域、风习而异，且意义不同。现代茶艺在生活中有两种主要表现形式，一种为休闲型茶艺，另一种为表演型茶艺，在社会活动中有不同的功能。
休闲型茶艺随处可见，通过茶艺活动过程，调节精神状态，传递友情。表演型茶艺是对历史上、生活中的茶俗、茶礼、茶艺或茶道的挖掘、收集、整理、提炼，溶进现代科技，使其具有一定的观赏性，其类型大体可分为民族型、地方型、宫廷型、文士型、寺院型、少儿型、科普型。它们都有各自的品饮技艺和文化意蕴，在茶艺过程中流动着美的旋律。在品饮技艺上以乌龙茶品饮技艺尤为精湛。茶艺是饮茶风习和品茶技艺的艺术结晶，具有东方文化的深厚意蕴，茶的品味清芳，茶艺的流韵典雅。
茶道与佛教
佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶道则是兴于唐，盛于宋。中国茶道从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是――禅茶一味。
茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处：
其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。茶道讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。
其三：“凡”茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。
放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的茶道真谛。
同时，佛教为茶道的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了茶道的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使茶道更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展茶道的表现形式提供了参考。
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