【www.cy260.com - 茶叶文化】
人遇上茶，或者茶来到生活，心情和氛围总为之一变：亲切，随和，温软，绵长。
“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”，鲁迅说这话的时候面带笑容吧，我们暂时可以不叫“先生”，取而代之“迅哥儿”。
高冲低泡，旋仰之间，杯中天物起伏翻转，阵阵清淡荷香弥漫开来，奔波一天的人们开始回到夜里某个温软的角落，一片片茶叶这时慢慢落到杯底。尘埃落定，面前一杯普洱。
叶儿毛茸茸的边缘，有一些平缓的银光。绿色的茶水透着微黄，像夜里一些清亮起来的眼睛。一杯润吻喉，有些油而滑的感觉停在舌尖。或者是一杯陈年普洱，红浓明亮，醇厚而綖，淡淡的回甘，是舌头从另一味觉空间醒来，还是茶激活了我们的吻喉？
轻啜细品之间，目光被已被普洱茶轻晃着浸泡着。忙与盲中，我们与普洱茶重建起时间。时间就着样轻而易举的生还在这一杯水里，茶叶迅速返老还童，从润喉吻到两腋习习生风，开放所有的感觉触觉，开始从舌尖到心里的多维之旅。
天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。积重难返的时间，在一杯普洱茶里举重若轻。在主场的人品味客场的水之时，在主场的水浸泡客场的人之中，时间被时间扣留，时间被时间融化，时间被时间延长。普洱茶越陈越香，越久越有味道，每一片茶叶，都蕴含着过去：清晨，薄曦，霞光，露水，新气，土香……一一打包回来，放心交给时间保管。
时间的重量有时候就是这杯水的重量，喝下去，我们就轻松了。冥想之中，明镜止水，证悟自性清静，我们听见净慧法师在讲解他的生活禅。
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生活禅与茶道的修持
禅宗是汉传佛教最精要、最重要的部分，虽然其源头直指灵山一会，但其实融入了很多中国传统文化内容和人文精神，是完全“汉化”了的佛法。禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。所以禅不离于我们的日常生活，禅就在生活应用之中，或者说，禅就是生活本身。我们要求得解脱，要证悟到禅的境地，就要在生活中体味，在生活中落实。在生活中觉悟人生，奉献人生，这是生活禅所追求的目标。
我国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合，所以佛门与茶结缘，实在是诸缘合和的必然结果。禅门认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，因此饮茶便成为当时禅门修道的最好辅助。
茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。茶人对于茶道的修证，称作茶道修持。茶道修持和生活禅是相通的，两者都强调“道”是不不可思议的，需要在日常生活中实修实证，最终得以顿悟。
生活禅是佛法在新的历史条件下的一种修行理念，不但适用于佛教僧众，也适用于在家居士，是一种应时应机的生活禅法，值得大力提倡。生活禅将高深的禅法落实到具体的日常生活中来，生活即是禅，禅即是生活，禅和生活打成一片，如茶和水一般，茶味即是水味，水味即是茶味，茶水交融，密不可分。这种修行理念不仅默契佛陀的本怀和佛法真意，而且特别契合现代人的根基，是一个很好的修行法门。
生活禅的要旨就是要将禅法落实到日常生活中去，落实到饭食茶饮、行住坐卧中去，落实到举手投足、扬眉瞬目中去，在生活中时刻关照自心，在生活中觉悟，在生活中解脱，在生活中落实禅修。这是我个人对生活禅的粗浅理解。茶道修持也是如此。
高德的“人间普洱茶道”
他是山东人，深得齐鲁文化的熏陶，为了在人间安放一张茶席，让更多的人通过研习普洱茶道，身心变得健康、愉悦，而穿着一袭青衣，穿越宋明的时空来到现代，彷佛想把现代人拉回古代，体验一下古香古色的仿宋代点茶。
他是现代人，却梦回宋朝，大大方方做了一回“我是大宋人”。他是异乡人，从无锡到昆明，他比当地人更像当地人。
无锡惠山寺的竹炉山房让他痴迷。一只小小的惠山听松庵竹茶炉，让明清无数文人墨客为之倾倒，留下了诗文共二百一十余首（篇）、书法绘画十三幅。为了探寻竹炉的奥秘，他甚至亲手复制了一个竹炉。因为竹炉，他有幸深入了明代文人的精神世界。如果让他重新选择，他愿意生活在明代，一个竹炉，一壶好水，一个童子，在苍松、修竹之下，二三好友，静心品茗。如果说，宋代的斗茶是热闹与夸耀的，那么明代的茶道，指向了人的内心，是一个人寂静的体验，或者两三个解人行的雅事。
在无锡，他比无锡人还无锡人，因为惠山寺的茶炉山房这个机缘，他走得太远。穿越了时空，来到了宋代与明代。他穿起了明代的青色布衣，轻轻地拈来宋代的“点茶”，明代的“竹炉”，倡导“仿宋代习茶”之生活茶道。
可是，他还缺少适用于点茶的茶。宋代的龙团凤饼，不但离我们太久远，而且复制起来成本也太昂贵，那毕竟是上贡皇帝喝的。他想推行的是生活茶道，用价廉物美的寻常道具，来演示几百年前的生活场景。习茶的器具，用的是仿宋代的“十二先生”与仿明代的竹炉，仿制的成本都不高。但茶叶呢，就用现代茶吧。他从西湖龙井、武夷岩茶一路试来，可惜这些名茶都不适合点茶，日本的蒸青茶保留有中国唐宋茶叶的古风，倒非常适合点茶，但他是个较真的人，觉得民族感情过不去。后来他尝试用普洱熟茶点茶，效果奇佳。这样他的仿宋代点茶的生活茶道体系，算是初步完善了。可普洱茶又像曾经的竹炉一样深深吸引了他。于是，他的心又到了远方，再一次从无锡的主人变成昆明的客人。
昆明天天是春天，是一个让外地人来了就不想走的地方。他这个客人来了自然是不想走的。何况他还想探寻深邃的七子饼世界，在普洱茶道方面做点锦上添花的事情。于是，他又一次发扬了主人翁的精神，一方面向云南的资深茶人请教，研习的文化特别是民族茶文化博大精深，构建普洱茶道，需要打破普洱茶目前固有的文化边界，不但要向茶文化发达地区取经，而且要向古人学习，吸纳中国古代茶道文化的精髓为我所用，因此，他才尝试“仿宋代习茶的普洱茶道”，今后他还会尝试用普洱茶来仿唐代习茶、仿明代习茶，等等。在茶道建设上他不但是个拿来主义者，还主张“从根做起”。他所谓的“根”，是指云南原生态的茶文化，主要是指云南少数民族茶文化。他说，云南就是世界茶业的根。茶树起源于云南，最早被人类利用在云南，因此云南保留有茶文化的根，怎样把根留住，并发扬光大，是当代云南茶人必须正视的课题。他举例说，云南有些少数民族把茶叶煮熟了，加生姜等作料，加盐巴，当菜吃，这就是一种茶叶使用的“根”，因为人类最早不是把茶叶当饮品，而是作为食物来吃，然后是当成药物。在“普洱茶根文化”的建设上，目前其在尝试将少数民族的烤茶引入到仿宋代习茶中来。
“茶道是金木水火土的艺术，要体现五行的相生与流转。因此，茶叶作为木，其重要性自不待言，而水与火也非常重要，唐宋人总结出‘活水还要活火烹’。所谓的活火，就是炭烧得充分的火，一方面要用质量好的炭，另一方面需要用扇子扇风，以助火势。在炭方面，我采用的是云南常见的梨炭。水也是选用云南品质优良的山泉水。而烤茶器具属于土，我选用的是云南少数民族烤茶的土罐。这就是将少数民族的烤茶引入到茶道中来的一种体现。烧水的壶，用的是云南鹤庆产的银壶，这属于金。”他说，“自己尽量在普洱茶仿宋代习茶中采用云南产的器具。除了梨炭、土罐、银壶，还用了产于玉溪、建水一带的云南青花瓷，竹炉上的竹编，也是用傣家手工竹编。”
最后，他的茶道是充分生活化的。在访谈中，我开玩笑问他，听说茶界有人说你已经有点大师的意味了。你是不是想像所谓的大师那样来开创自己的普洱茶道体系。他听了，非常认真地说，我没有想那么深远，我只是按照自己的理解，进行一些普洱茶文化的实践。至于要把这个体系搞多么博大精深，要成什么大师，这是我从来没有考虑过的。我只想当一个普通人。茶道对我而言，仅仅是我的业余爱好，我的主业是策划，我只是利用空闲时间玩玩而已，至于玩到什么境界随缘吧。我没有把它当成道，人为的拔多高，而是当成生活化的东西。一种健康有益的生活，跟其他生活，比如喝红酒、咖啡，打羽毛球，是一样的，是一种爱好，一种休闲放松方式。每个月，或每个礼拜，安排一个下午，给自己一点时间，于昆明周边的山水之间入西山滇池边，筇竹寺、龙泉观、黑龙潭寺等，约三两知己，风炉煎水习茶。
作为生活化的茶道，仿宋代习茶是非常随缘的。不像一些茶会，器具一定要名贵的，每次都是固定的。高德先生的茶会，采用的都是寻常的器具，以体现道不远人，就在老百姓的日常生活之中的精神。而且，其还根据现场的环境来布茶席，尽量利用现场本来就陈设的器物、花草植物，因为外来的东西很难融进这个现场氛围，显得不协调。比如，他在昆明黑龙潭公园龙泉观搞茶会，其时正是观里梅花盛开之时，就在梅花树下摆席，摘一朵梅花放在盏里，一友古琴、一友书法，营造出一种非常自然的和雅氛围。针对都市白领运动不足的特点，目前他正在尝试将云南道家的养生文化跟普洱茶习茶相结合，以道家入静方法静心入静，以道家养生功如坐式八段锦、六字诀等合入习茶，既是一乐又能调节身心健康。
穿越到古代，不是为了复古，也不是为了博取眼球。他只想在尘世安放一张生活化的茶席。无论古代的，还是现代的，少数民族的，还是国际的，只要是趣的，有文化内涵的，他都愿意尝试，并融会到他的习茶之中来。说到底，他只想做一个普通的爱茶人，传播着快乐、健康、平易的普洱茶道文化。
普洱（熟）茶、仿宋代习茶法研习流程
一、习茶要记
1、习茶导引者一人，辅助者一人，摄影记录一人，参与茶友四人，茶席列座共五人。
2、凡入习茶空间者必须着中式传统服装，禁带手机。
二、流程：
1、涤尘：凡入茶室者必须净手、扫尘、放下通讯设备。
2、礼遇：相互行礼（汉礼）
3、伺茶：根据抽签分承茶工，燃炉、煮汤、煎水、布席、磨茶。
4、入静：根据道家养生操，简单放松。
5、赏画：《文会图》，以图为引，简单介绍宋代茶文化、习茶法、茶器名今古区别。
6、习茶：
（1）再次净手。
（2）根据伺茶分工依次配合展开炙茶、磨茶、罗茶、煨盏、点茶（调膏、击拂）、分茶（茶百戏）
7、乐茶：
每人一盏、一笔，随心随意勾勒所思、所乐之字、简笔画。
8、品享：
普洱茶点茶法的口感、煮茶的口感。
9、赞茶
以茶汁为墨，在习茶贴书写对茶的赞美。
10、拾心
共同清洗茶器、归置茶具。
11、惜缘
再互致茶礼、走出茶室。习茶结束。
主持人：李国标
访谈嘉宾：高德
撰稿：李国标
茶是生活化的禅
品茗和抚琴、泼墨、吟诗一样，历来属雅人之雅事。品茗之雅，全在于茶。茶多生长于高山幽谷，栉风沐雨，凝霜含露，得天地之灵而赋形，故其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和，“参百品而不混，越众饮而独高”，卓然有博雅君子之风。
茶之妙有三：一日色，二曰香，三日味。观其色、得其香易，知其味实难。史载南朝琅琊王肃喜茗，一饮一斗，人号为漏斗。此君之饮法，豪放则豪放矣，但与茶之温文儒雅终归有隔。君不闻《红缕梦》中妙玉之妙论乎？“一杯为品，二杯为解渴，三杯即饮驴”，其言虽刻薄，其理却甚是。品茗，其妙处在“品”而不在“饮”，在得味而不在海量。琅琊王为酒仙则可，为茶客则不足论也。
另载，宋代有倪云林者，性超逸高洁，喜茗好友。赵行恕，宋之宗室，慕名访之。坐定，童子供茶，行恕连吸如常。云林悒然不悦，曰：“吾以子为王孙，故出此品，乃略不知风味，真俗物也。”茶，山川至灵之卉，虽苦煎苦熬，香馥依然，其神韵，非幽人逸士不能得也。饮茶之要，在人品与茶品相得，体性浮薄，无中和之气，则虽有佳茗当前，亦难识其味，此谓“佳茗而非其人”，古人叹之为“汲甘泉以灌蓬篙”，形象至极。
饮茶须有佳茗、雅具、名泉，但除此之外，还须良辰、美景、雅处等因素，此即“茶候”。茶候以雅为尚，然雅无定数，人各有好。凉台净室、明窗曲几固雅，山村茅舍、木床石几亦有风味；风和日丽固佳，轻阴微雨亦无妨。居处设置，总以性之所适为宜。“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃”是一种境界；“一瓶茶外无祗待，同上西楼看晚山”也是一种境界。“夜后邀陪明月，晨前命对朝霞”固然超逸绝伦，“吐雪新茗，堆云忆旧溪”亦不失寒夜斋头之清致也。
古人论茶，有“一人得神，二人得趣，三人得味”之说。独饮、共饮各有其妙，然欲得饮茶之真味，须有茶侣。赏花宜对佳人，醉月宜对韵人，踏雪宜对高人，饮茶品茗岂能无对哉？然茶之为饮，非凡俗粗鄙之人所宜，故茶侣殊不易得。惟素心淡泊，气度冲和者，方堪与谈茶事、共相品茗，故饮茶宜对道人。二共同调，相携而至，或对春苑之葩，或泛秋湖之月，或听风摇修竹，或观雨敲批把，把杯换盏之际，调弦度曲，吟诗作画，其乐又何如也？
水为天下至清之物，茶为天下至清之味，其不激不厉、不冲不火之“平常滋味”，非有“平常心”者不能得也。赵州和尚，唐代名僧，人来问禅，和尚只教吃茶去，从此茶禅结下不解之缘。赵州于茶寓意深矣！茶犹斋也，饮茶须清室净器，束身宁神，进退举措，端然如仪。煎泡冲饮，皆须恭而敬之、谨慎惕励，不可稍有懈慢。
茶如禅也，制茶饮茶，须制心一处，拭去一切杂念妄想，使身心俱静，五根俱寂，此近于“止”；于心平气和、寂兮廖兮的气氛中品尝茶之正色、真香、佳味，其理近于“观”。茶即道也，一念不起，便觉痛快，万缘放下，迳身独脱。融禅意入茶艺，则一啜一饮，醍醐灌顶；一酬一和，甘露润心。浅酌慢品之际，万籁俱寂，心远地偏，熏熏然，陶陶然，几不知茶之为我，我之为茶矣。
茶、禅，一物一心，两种法数，然“有情无情，同圆种智”，其所彰显“和敬静寂”、“清虚淡远”之悠长意味则无有二致。禅是生活的艺术，生活离不开禅，同样，茶是生活化的禅，故生活中也离不开茶。苏东坡云，“人不可一日无茶”，岂虚言哉？
把盏邀明月，薰风啜茗时，世间清乐有过此乎？善饮者，其兴乎来！通禅者，其悟乎开！
余杭径山：禅茶幽静慢生活
六月，水暖风爽，正是亲近大自然的好时节。放慢脚步，在光影斑驳的林间公路上，我们享受着径山的静谧之美，一路寻觅着乡村的悠闲与美丽。
距离杭州主城西北30公里的径山镇，被杭城的骑友们称为“骑行圣地”。不仅仅是因为这里拥有崎岖而陡峭的盘山公路，更因为这里拥有许多怡人风景和绝佳美食。沿途的骑友说，径山有着最为纯正的原生态之美。
绿树成荫，溪流潺潺。游览径山，“一心两翼”是精华中的精华。“一心”就是双溪集镇休闲体验中心，整条古街上，径山特色文化、径山制造的土特产、工艺品琳琅满目。
悠悠的径山寺古道，连带了径山的西翼。行至一片绿草青青处，便到了翠峰庄园。带着森林庄园的厚重感，这里成为了婚纱摄影的拍摄地，不少新人慕名而来。另外，这里还是马术等亲子活动的综合园区。今年暑期，首届翠峰国际童子军马术夏令营将在这里开启。
东翼的小古城，是城市人向往的悠悠“慢谷”。私家菜园、地头烧烤、儿童垂钓……这里的阳光农场是都市人回归田园、寻找健康快乐乡村生活的好去处。60亩金色池塘，是垂钓的绝佳之地。一旁，取名“茶经”的餐厅，以“粮仓”作为饭堂，土酒烧配土菜，还有新鲜的四时之蔬。
更有意思的是，小古城里，池塘上的桥，叫“发呆桥”。发呆桥上的亭，叫“发呆亭”。亭子边还泊着一艘画舫，名曰“发呆号”。在这里，享受发呆、享受放空是最大的乐趣。
留驻好时光，散漫之中，仿若一夕百年。
禅茶境界一：与生活相融
禅茶境界一：与生活相融
日常生活是“茶禅一味”的基石：“茶禅一味”，是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。
1.茶叶与农禅
佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。
2.饮茶与做禅
佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书"艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风”宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
3、茶事活动与禅宗仪礼
茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。
茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫——禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。
浅谈茶道与禅道的文化意蕴
古代《茶诗》云：“虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。
浅谈：茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。
“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能闲”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯为品，二杯为解渴。” （《红缕梦》中妙玉论饮茶）品茗，其妙处正在于“品”。饮酒为“醉乡”，品茶为“醒乡”。从“醉乡”中觉醒过来，进入清纯的“醒乡”，才能体验人生，品味人生。
“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。
茶，清净茶；心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。
李曙韵：茶道就是生活艺术
茶道的真谛是什么？为什么喝茶之后，要再来一杯香槟？为什么参观了法门寺后，她立志投入北大学习考古？
来自台湾的知名茶文化人李曙韵与西安的茶道爱好者一同，分享了她对茶文化的理解，并接受了本报记者的采访。
为研究唐茶，她去北大学习考古
李曙韵在台湾茶界辛勤耕耘二十余年，近年来，李曙韵的名字逐渐在大陆受到关注，在《三联生活周刊》的“茶专刊”与央视纪录片频道关于茶的专题片中，都有对她的采访，而她也将工作的重心转移到了北京。
“很多人问我茶道是什么？我说，茶道就是生活艺术，‘道’是来自于生活。”李曙韵说，这是她第三次来到西安，而因为在法门寺的因缘际会，几乎改变了她的人生轨迹。她在法门寺看到对唐僖宗时茶具衍生出来的唐茶演示，便决定用10年搞清楚唐茶究竟是怎样操作的。为此，李曙韵专门进入北大学习考古，可惜因为自己太忙，她只学了3个月。
创新茶酒论，品茶过后再来杯香槟
昨天，在李曙韵做主题演讲前，每一位到场者先品了几道白茶，而听她演讲时，参加者惊讶地发现，这次提供的不是茶，而是香槟。这其实就是她的一个创意，依照“茶酒论”，将中国的茶与法国的酒结合在一起，“一定是能找到口感上的契合，茶和酒是跨越语言的，东西方遇到茶和酒，各种奥秘，大家都心领神会。”
李曙韵在茶文化的推动上呈现出了自己鲜明的特色和创意，“我年轻时接触面很大，插画、设计我接触了很多，我选择了茶，是因为明白这是时代的需要。我立志要做一个茶人，我很清楚能为这个时代做出什么。”
在台湾，李曙韵成功整合了古琴、花艺、绘画、书法、服装、文学吟唱等多种艺术形式，开创性地在剧场中举办茶会，成为21世纪初台湾茶文化独步世界的剧场表现形式。如今，她又将事业的重心从台湾移到北京，开启新一段茶旅。
好的茶人，应该是分享型茶人
“文化传承不是一步能达到的，我们要好好为这块土地做点事，一点一滴地做事。”外界对她二十余年努力的评价是，“在日本看到茶道，在韩国看到茶理，在台湾看到茶艺。”
如今茶道在内地逐渐风靡，同时也有“大陆学台湾，台湾学日本”的说法，对此，李曙韵说，“追赶也是唤醒的过程”。在2012年，她决定来北京，自我评价是挑战截然不同的北方文化。“我认为学习是一个过程，你看中日茶文化交流史，当年日本的遣唐使来中国学习佛法和文化，也把饮茶法带回日本，如今我们也不要妄自菲薄。我用了10年，将一只脚踏进茶界，用了20年才将两只脚都踏进茶界，茶道不是速成的。”
学茶究竟是为了什么呢？李曙韵认为，学茶的过程是先独乐乐，享受茶的乐趣。“有一个喝茶的样子，感觉像是一个茶人，但这样很快就会腻的，好的茶人，应该是分享型的茶人，奉献自己的茶人。我们透过茶找到自信。”她认为，复兴传统文化根本来自身心的协调，同时，她也认为在西安这块土地上，茶文化大有可为。
茶禅一味的茶道
宗有“清规”之说，即禅宗的僧众所应遵守的规则。这种清规自百丈怀海禅师(唐代720—814)开始。百丈怀海是留下“一日不作，一日不食”之格言的着名高僧。他对中国禅宗寺院的建筑法、僧堂的制造法，直至僧人在僧堂集合、云水的起居动作、全部礼仪的做法都制订了详细的规则，这就是《百丈清规》。虽然《百丈清规》的原本已散佚，但宋代的杨亿将其断简散章收集起来，做序成册，留存下来，《百丈清规》的大体内容都可以在其中看到。
另外，以《百丈清规》为原本的《禅苑清规》十卷也有留存。这是宋代崇宁二年(1103)，长庐的宗颐收集各方见闻，苦心之余，结集而成，是最早的清规书籍。在已失去《百丈清规》的今天，《禅苑清规》有绝对的价值，在僧侣之间也是最被珍视的。如日本曹洞宗的开山祖师道元禅师也称《禅苑清规》为《百丈清规》，在他的着述中引用了其中的内容。
在这具有权威性的《禅苑清规》第一卷中，以“赴茶汤”为题，详细介绍了禅茶的礼法。在第五卷、第六卷中，从所有场合的仪式礼法中列举了堂头煎点、僧堂内煎点法等加以说明，这些都不是简单的仪式礼法，不只是点茶、奉茶、喝茶，禅法在其中得到充分显现。在禅宗来说，威仪即佛法，做法即教法。在行住坐卧四威仪中，都体现着佛法的珍贵。在吃茶吃饭的做法中，可见甚深微妙的教法最大程度地得以显露着。所以，道元禅师在《永平清规》中写道：
“法若有性，食亦有性。法若真如，食亦真如。法若一心，食亦一心。法若菩提，食亦菩提。此法为食，食为此法。法喜禅悦，充溢其中。”
与此相同，茶也不是普通的茶，是法之茶，是充满法喜禅悦的茶。有关茶的禅宗公案极多，其中最有名的是赵州和尚的吃茶公案。这个公案不是简单的“吃茶去”，其中蕴含着禅宗整体的教法，在此，应领悟赵州和尚的深刻心机。
有句禅语说：“山僧活计茶三亩，渔夫一生竹一竿。”茶和禅僧之间，有一种深深的割也割不断的关系。
茶道的天眼
珠光因师从一休禅师而开了茶道的天眼。和茶道的仪轨形式相比，学习茶人的精神因素更为重要。其结果，首先可以去掉我执，透悟本来无一物和赵州“无”字公案的真正意义，这才是学习茶道。
本来无一物，是中国禅宗六祖慧能大师传下来的话。慧能直截了当地显示了禅的宗旨，是使禅宗在中国思想化的高僧。禅不是用各种手段进行的游戏，不是分别妄想的糅合物，只是如实自然而已。它没有丝毫分别和一尘妄想，其特征就是本来无一物。所以，慧能大师说：“不思善不思恶”。一想到善呀恶呀，便已经夹杂了分别，是妄想。将那妄想舍弃，心明亮如万里无云的晴朗天空，没有迷惑，也没有觉悟，不是凡夫也不是圣人，由着不生一物的本来面目，观照我们日常生活的瞬间变化。这种不搀杂分别，映入眼帘的差别世界便是“柳绿花红”。珠光在一休处学到的东西就是这一点。
与此相同，赵州的“无”字公案，不是有无的无，是没有分别的绝对之无，指与本来无一物的相同之处。悟懂这一点是禅的第一义，理不清这个道理是因为一开始就没明白这一点。
因为这个“无”字难透难解，不实参实修，执取那种心境为自己的体验，就没有说禅的资格。
珠光通过实修悟得了这一点，将之活用于茶道，不能不说是开了茶道心眼的茶人。
茶道的精神特性
茶道的精神特性是什么呢？是喝茶的自然方法。那是精神层面的东西，虽然说不清楚，却于深处藏着使人觉得深刻而高雅的文化。田村珠光称之为“谨敬清寂”，利休则称之为“和敬清寂”。
但是，这是否由珠光最早所提倡，没有确证。有一种说法，这是宋代的白云守端禅师(1025—1072)门下的一位叫刘元辅的人在五祖山丛林，讲丛林茶禅四要谛的时候，用来说明禅茶的话。“和敬”是道德，“清寂”是宗教。“和敬”是与佛法相通的话，“清寂”是特别能感受禅味的话。
不管怎么说，茶道的精神特性不是用语言所能说明的，只有真正地打开禅之心眼，才能将其一个一个地找出。
但是，非本质地来找出其特性的话，我看大致上有“爱、如、脱、落”四个方面。虽然不是很明确，在此还是将其举出。
第一，爱是嗜好，是热爱的意思。第二，如是如法，是如如的意思。自然而然的事情。第三，脱是脱俗，远离世间，断然的清爽的事情。第四，落是着落地、究竟处、本来无一物、虽有如无，指从无可以显现一切有。
茶禅文化与佛教的茶道
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
寺院茶道的茶禅一味
寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后，在寺院中还未有饮茶之风。
饮茶最初为药用，是民间的产物，而后经陆羽对其进行多年的观察和研究，总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，才形成最初的茶道。也许因为陆羽曾是僧人，后来交往中的好友也有许多僧人，如曾收养过陆羽的积公禅师，还有陆羽最交心的朋友诗僧皎然（他们在陆羽对茶道的研究上都给予了很多的帮助），陆羽的茶道逐渐传入寺院。反过来，由于寺院特殊的生活习惯，陆羽的茶道也渐渐被许多僧人所接受。唐人封演所着《封氏见闻记》说：“茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：‘止渴，令人少眠。’南人好饮茶，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、隶、浙至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。楚人陆鸿渐为茶论。说茶之功效、并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一幅。
有常伯熊者，又因陆鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”可见，自寺院茶道兴起之后，饮茶之风从南方传到北方，沿街都是茶馆。无论民间百姓，还是王公贵族都好饮茶。
饮茶对于僧人，即可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
寺院茶道也称寺院茶礼，有一套很严格的程序。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的礼物，专门配备“茶头”，施茶僧职位，用以接待、礼敬宾客。寺院大量用茶以供养三宝（佛、法、僧），并以茶招待香客。寺院在职事变更上，都要举行饮茶仪式，且有一定的规则程序。寺院茶礼有极为周祥的规定：有安排茶事的专职人员、茶事的固定程式、严格的等级、不同的规模运用于不同的场合。茶礼构成佛教文化重要的组成部分。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，如武夷岩茶就极负盛名。许多寺院都自种自饮，还可用来招待香客，为之解除疲乏。庐山东林寺名僧慧远，就曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。
郁达夫：人间有茶便销魂
上月途经杭州，陈兴义兄做东到西湖边的湖畔居吃茶。此地是赏西湖最佳景，上年到，也是到湖畔居。话事人楼明兄天天在这里接客，他又一次为我们斟茶冲藕粉讲典故，走了还不忘送东送西，龙井太贵，不好意思拿，到是带点西湖藕粉回家后，当早点吃了几回。
当时同在的冯皓感慨说，从一个好茶与藕粉的地方，来到另一个地方。从云南到江南，我的行程愈发频繁。原因也无他，茶与茶人，江南依旧是中国当下最活跃的区域。
在座有位仁兄是富阳人，见我是位写茶的作家，便说起他家乡的名人郁达夫。的确，郁达夫不仅是一位作家，还是一位茶人，当然，也爱藕粉。
赏西湖，坐茶室，饮龙井，吃藕粉，被生活大家梁实秋总结为四美，今年在杭州，是许多人的常态，只是少了梁实秋、郁达夫他们的影响力罢了。
（郁达夫与王映霞网络资料）
1983年，病中的巴金来到杭州，当喝着龙井茶，闻到桂花香时，他用四川话大声说，“这就是郁达夫《迟桂花》写到的场景啊。”
《迟桂花》是郁达夫的一篇小说，他在里面说喝茶喝得有性欲，简直是发前人所未发。那个时候郁达夫患肺病，疗养地选在了盛产龙井的翁家山，喝着龙井，把小说写了，把恋爱也谈了。这方面，他真真对得起自己读过的那些才子佳人小说。
在郁达夫小说里，茶房是出现得比较频繁的词语。茶房就是开水房之类的，旅社都有，只是别人往往淡化了茶，只谈开水。但郁达夫不一样，他不仅自己爱喝茶，还要让笔下人物都走到哪都茶喝。
他端起茶杯，笔下人物也端起茶杯。他放下茶杯，笔下人物也放下茶杯。他喝完茶出门，故事也到了尾声。
郁达夫在浙江富阳老家，是一个产茶地，出过不少名茶。
当地民谣这样唱：
富春江之鱼，富春山之茶，鱼肥卖我子，茶香破我家。采茶妇，捕鱼夫，官府拷掠无完肤。皇天何不忍，此地亦何辜？鱼何不生别县，茶何不产别都？富春山，何时摧，富春江，何时枯？山摧茶亦死，江枯鱼乃无。呜呼，山难摧，江难枯，我民不可苏！
谁不说咱家乡好？只有富春江的茶与鱼，好到让官员受不了年年霸占，他们大肆掠夺下，守着茶与鱼的民众既靠不了山，也依不了江，民不聊生的现实下，鱼与茶再也不是骄傲。
郁达夫家靠近江边，是一个停靠码头，这里开有茶馆，他幼年时候，经常到茶馆喝茶玩耍，是一个标准熊孩子。这让老母很着急，学不了孟母，只有给他训诫：要好好读书，不得入茶店做“蟑螂”。
蟑螂，这里特指一些百姓，他们“既无恒产，又无恒业，没有目的，没有计划，只同蟑螂似地在那里出生，死亡，繁殖下去。”
郁达夫说，“蟑螂”不外乎在两处地方；一处是三个铜子一碗的茶店，一处是六个铜子一碗的小酒馆。他们在那里从早晨坐起，一直可以坐到晚上上排门的时候；讨论柴米油盐的价格，传播东邻西舍的新闻，为了一点不相干的细事。
在富阳这个小县城，茶店酒馆有五六十家之多。“蟑螂，就家里可以不备面盆手巾，桌椅板凳，饭锅碗筷等日常用具，而悠悠地生活过去了。离我们家里不远的大江边上，就有这样的两处蟑螂之窗。”
这是茶馆里的懒人，郁达夫不喜欢。他更喜欢当闲人，像段成式闲得发慌，数着树影玩，“坐对当窗木，看移三面阴”，一个人可以静观光阴一寸寸移动，文学家看来是不得了的闲情逸致。
郁达夫从家乡到了杭州后，非常喜欢这里，在大自然里喝茶，饮酒，读书，有好风景看，有才子佳人在侧，写诗歌，小说都多了动力。“杭州自古是佳丽的名区，而西湖又是可以比得西子的消魂之窟”，乡下人的忐忑，慢慢被美好的愿景打散了。
“我从乡下初到杭州，而又同大观园里的香菱似的，刚在私私地学做诗词，一见了这一区假山盆景似的湖山，自然快活极了，日日和那位老秀才及第二位哥哥喝喝茶，爬爬山”。翁家山有好龙井，是诗人最喜欢去的地方。
杭州的茶馆也是极好的。“涌金门外临湖的颐园三雅园的几家茶馆，生意兴隆，坐客常常挤满。而三雅园的陈设，实在也精雅绝伦，四时有鲜花的摆设，墙上门上，各有咏西湖的诗词屏幅联语等贴的贴挂的挂在那里。而且还有小吃，象煮空的豆腐干，白莲藕粉等，又是价廉物美的消闲食品。”
今天去杭州逛茶馆，许多地方大都保留了民国时代的摆设，有些甚至比以前更加精致。
上海则不同，“洋场米贵，狭巷人多，以我这一个穷汉，夹杂在三百六十万上海市民的中间，非但汽车、洋房、跳舞、美酒等文明的洪福享受不到，就连吸一口新鲜空气，也得走十几里路。”所以，他笔下的《上海茶楼》也是不同的。
上茶馆里去解决的事情，第一是是非的公断，即所谓吃讲茶；第二是拐带的商量，女人的跟人逃走，大半是借茶楼为出发地的；第三，总是一般好事的人去消磨时间。所以上海的茶楼，若没这一批人的支持，营业是维持不过去的，而全上海的茶楼总数之中，以专营业这一种营业的茶店居五分之四；其余的一份，像城隍庙里的几家，像小茶场附近的有些，总是名副其实，供人以饮料的茶店。
我去苏州的时候，聂怀宇带我逛了许多茶馆，后来写了《苏州喝茶的形态》所住地方在玄妙观对面的一家酒店，我后来才知道，我去过的那些喝茶地方，郁达夫也去过。
随园啊，玄妙观啊这些。郁达夫在苏州游历时，他开始抱怨找不到吃饭处，却发现一家“锦帆榭”的茶馆有着不俗的气场，就那里喝酒！不过，这都不是苏州最有名的茶馆。苏州最有名的茶馆有三个：雅聚、望月、玉楼春。有人作了副上联：“雅聚玉楼春望月”。那么多年过去了，茶馆换了一波又一波，下联还是没有人对出。
苏州现在的随园主人，是“苏州病人”，他就在平江路，终日饮酒吃茶。
郁达夫在玄妙观发现了一些自己觉得有趣的现象：
我只觉得玄妙观里的许多茶馆，是苏州人的风雅的趣味的表现。早晨一早起来，就跑上茶馆来。在那里有天天遇见的熟脸。对于这些熟脸，有妻子的人，觉得比妻子还亲而不狎，没有妻子的人，当然可把茶馆当作家庭，把这些同类当作兄弟了。大热的时候，坐在茶馆里，身上发出来的一阵阵的汗水，可以以口中咽下去的一口口的茶去填补。
茶馆内虽则不通空气，但也没有火热的太阳，并且张三李四的家庭内幕和东洋中国的国际闲谈，都可以消去逼人的盛暑。天冷的时候，坐在茶馆里，第一个好处，就是现成的热茶。除茶喝多了，小便的时候要起冷痉之外，吞下几碗刚滚的热茶到肚里，一时却能消渴消寒。贫苦一点的人，更可以借此熬饥。若茶馆主人开通一点，请几位奇形怪状的说书者来说书，风雅的茶客的兴趣，当然更要增加。有几家茶馆里有几个茶客，听说从十几岁的时候坐起，坐到五六十岁死时候止，坐的老是同一个座位，天天上菜馆来一分也不迟，一分也不早，老是在同一个时间。非但如此，有几个人，他自家死的时候，还要把这一个座位写在遗嘱里，要他的儿子天天去坐他那一个遗座。
近来百货店的组织法应用到茶业上，茶馆的前头，除香气烹人的“火烧”锅贴“烧山芋”之外，并且有酒有菜，足可使茶客一天不外出而不感得什么缺憾。像上海的青莲阁，非但饮食俱全，并且人肉也在贱卖，中国的这样文明的茶馆，我想该是二十世纪的世界之光了。所以盲目的外国人，你们若要来调查中国的事情，你们只须上茶馆去调查就是，你们要想来管理中国，也须先去征得各茶馆里的茶客的同意，因为中国的国会所代表的，是中国人的劣根性无耻与贪婪，这些茶客所代表的倒是真真的民意哩！
不过这样的牢骚话，很快就在随园被吃茶美人的姿态打散了，当然，以茶撩妹，是一个根深蒂固的传统，只不过在郁达夫身上，更聚焦一些。在福州，他不也是吃完茶，就去看福州女孩那白花花的大腿去了么。
苏州人把坐茶馆这种行为，形象地比喻成“孵茶馆”，意思就是像老母鸡孵蛋一样，坐在那里一动不动。范烟桥在《茶烟歇》里总结说：“苏州人喜茗饮，茶寮相望，座客常满，有终日坐息于其间不事一事者。虽大人先生亦都纾尊降贵人茶寮者，或目为群居终日，言不及义。其实则否，实经济之交际俱乐部也。”
聂怀宇把茶引发的种种现象称为“文化经济联合体”，其实是一个意思。
郁达夫偏爱绿茶，尤其是龙井。对其他茶，他饮用得少。郁达夫说武夷山茶，用来醒酒醒脑最好，这是私人经验，
一个浙江老板的"茶道"生活
邱淦清把自己的名字"淦清"二字注册成了商标，并把这两个字设计成了一杯香茗，热气升腾的样子作为LOGO。敢拿自己的名字做LOGO和商标，一是出自对自己的信任，二是出自对以自己名字命名的茶叶品质的信任。两个带三点水的字，作为一种茗茶名字，更给人以清新的感觉。
46岁的邱淦清不是个名人。即便他经营的珍贝羊绒衫、羊毛衫已连续8年被北京市商委评为"北京市亿元商场销量第一名"，连续3年被国家统计局、中国行业协会评为"全国羊毛衫销量第一名"和"全国羊绒衫销量第二名"的时候，他的名字仍然鲜为人知。记者在Google上搜索，"浙江珍贝"词条下有21300条，"邱淦清"词条下只有974条。
冲好一壶普洱茶后，邱淦清开始回味他21年的创业经历，从一个住在北京清华池澡堂的早期"北漂儿"，到拓下国营企业服装的模子做童装挖掘到第一桶金，直到今天成为国内数一数二羊绒衫品牌的老板，"做企业累不累？"记者问到。"总体不累，因为你想累就累，想不累也不累。"不善言谈的邱淦清，回答简单地出乎人的意料。
身处喧闹的生意场，来自湖州的邱淦清却不事张扬，说话细声细语，谈至会心处露出微笑。这个不抽烟、不喝酒、不上牌桌的男人，每天6点准时起床，晚上11点前也肯定睡觉。他注意锻炼身体，每周一公司的电梯停运号召员工爬楼梯。他告诉记者，周末他还要参加朝阳公园的18公里长走活动，"3个小时以内就可以走完"。
除了工作以外，邱淦清最大的爱好便是品茶。在公务不忙的时间里，邱淦清常会邀上三两个茶友，在他办公室那张红豆衫树瘤茶桌上亲自动手洗杯、冲茶……望着窗外南面不远处的天坛祈年殿，晒晒暖暖的太阳，品着麻片、小胡桃肉等一两样江南小吃，一寸光阴一寸金这句古训仿佛被忘掉了似的，一个下午常常就被这样毫不吝啬地泡掉了。
很多爱茶之人，买茶尝鲜一次不过三几两，可邱淦清买茶不是这样个买法，动辄几百斤，有时上吨，除了自己品还要送朋友。所以，这茶品得愈发不可收拾，眼下，又包下了二百亩茶园，自己办了个茶厂。
邱淦清的嘴巴刁得很。平日饮茶所泡的水都是从杭州虎跑运来的。先不说水钱，一桶桶装水从杭州运到北京的"脚钱"就要50元，再加上弃之可惜，运回杭府又要每只不菲的水桶押金，实在是"茶叶诚可贵，水钱价更高"。即使是虎跑运来的水，也还是有时让邱淦清喝到嘴里觉得有些不是滋味。一问，原来是运水之人为了省些运费，一趟车多运了些水，喝到最后水在北京放的时间长了些，挑剔的邱淦清就喝出了"保质期"。不久前，有人给邱淦清推荐香山那边的一种桶装水，说那都是过去皇上钦定的御泉，可邱淦清喝了之后还是找不到虎跑泉的感觉。这不，就为了这一口水，他又琢磨着开个水厂，把虎跑的水运到北京来卖呢。
邱淦清说，从茶文化中体悟到中国传统文化那种心静如水的感觉。"比如和人谈判，你有理，可着急有用吗，解决不了事情，好多东西还是要和谐。"
邱淦清把自己的名字"淦清"二字注册成了商标，并把这两个字设计成了一杯香茗，热气升腾的样子作为LOGO。敢拿自己的名字做LOGO和商标，一是出自对自己的信任，二是出自对以自己名字命名的茶叶品质的信任。两个带三点水的字，作为一种茗茶名字，更给人以清新的感觉。
对时下热炒的陈年普洱，邱淦清怀有一种复杂的爱。邱淦清那里的普洱，他不敢说是北京市最好的，但至今没品到过比这更好的。连邱淦清自己也不知道所存的陈年普洱生茶陈了多少年，据说是当年云南省茶叶进出口公司从茶厂收购的出口品，但因为当初全部是手工压制的茶饼，大小、分量难免有些不合规格，有些就被当做不合格品打了回来，被放在外贸的仓库一隅一搁几十年。前几年陈年普洱还不曾被炒至眼下这般热时，有人眼贼，看出这是好东西，将这些产品当做"货款"结了回来，几经周折又到了邱淦清手中。
只需少少的七克左右普洱，投入350毫升的紫砂茗茶壶中，用开水淋浴一番涤尘润茶后，又一注开水泡下，只瞬间倾倒出的茶汤，就如经年XO般晶莹，又恍如陈放数载的葡萄酒般高贵。一次下午无拘无束的友间茶会，足有三四个小时，二三十遍冲泡，直至最后一泡，这茶汤色都仿若最初，而到曲尽人散，谈兴至尾时，它也似知趣般戛然而止，最后一泡一下子就淡如朋友间淡淡却清莹的友谊了。
或许是茶的清新带给邱淦清做企业平和的心态，一次全国工商联的会议上，与很多企业家抱怨行政部门办事效率低下时，邱淦清却没有抱怨只有感恩："行政部门工作人员的月收入是几千块钱，而我们一笔生意做成了可能有几十万以上的收入，你怎么要求他们像我们一样着急呢？"
为了知晓各种茶的品性并悟出茶道的真谛，邱淦清常是放下手头的生意，伴随茶叶业内人士的脚步飞日本、到台湾、走云南、家乡浙江的西湖龙井，安吉白茶、顾渚紫笋的产地更是要一年去上几趟。前些天，老邱又去了趟陶都宜兴，专门订了许多大号的陶瓷钵托运回京。因为紫砂透气、防湿、防虫，遮阳的特性正宜于用来存放普洱。
因为从来做事追求完美，所以拥有如此之多好茶的邱淦清在尚未物色到看茶、懂茶、有茶性的人帮他打理茶的生意
茶马古道上的动人山水
从遥远的、开放的唐代，直到19世纪五六十年代滇藏、川藏公路修通，一直存在着一条鲜为人知的道路，它由中国大西南横断山脉东侧的云南和四川的茶叶产地出发，以人背马驮这种最原始的运载方式，穿越横断山脉以及金沙江、澜沧江、怒江、雅砻江等大江大河向西延伸，蛛网般覆盖了中国最大的两个高原，最后通向喜马拉雅山南部的南亚次大陆。随着茶文化和藏传佛教的兴起和传播，随着茶马互市的开展，这条道路便成了名副其实的茶马古道。
在茶马古道沿途，有着我们这个世界上最壮丽最动人的山水。那是一种惊心动魄的苍茫和旷世的沉寂。有时世界静得出奇，周围的大山全都沉默不语。它们以一毛不生而令人震惊。那种苍凉的美、严酷的美轻易就把人带入史前时代。夏季的雨水汪洋恣肆，冬季的雪水清碧如玉。它们从无数大山上奔泻而下，那水流漫漫涣涣，迅速汇聚成溪流，又很快流淌到无数的大江和河流中。远山显露出它们强劲而优美的山脊，它们是那么峻秀，又充满了张力。蓝蓝的山岚，使它们显得英姿勃发，十分年轻。如果说山脉架起了西藏的骨骼，那这些江河就是西藏的血脉，它们奔涌流动，为高原注入了生命的活力，为高原带来了蓬勃的生机。
除却大山大川，茶马古道沿途有的是极富灵性的石头和无比奇妙的云，以及超凡脱俗的天光。那些历尽沧桑的石头，那亿万年来不老的蓝天，那一逝不再、永不重复的云，那似乎来自极地或外太空的光芒，它们组合成的色彩令人激动不已。而如果在晴天的晨曦中和晚霞里走过西藏的大地，你一定会为那种剔透明朗的光泽所震慑。只要看到一眼，只要沐浴一次，人生便因之而生辉。在茶马古道一路，我们经常目睹前往圣城拉萨的虔诚的朝圣者，他们在崎岖蜿蜒的山道上踽踽而行，有的更将全身匍匐在地，磕着等身长头前往心目中具有极神圣意义的拉萨，他们磕得四肢溃烂，面额鲜血淋漓，但眼睛的虹彩中却充溢着宁和而确凿的信仰之光。在茶马古道沿途，同时也是转经朝圣道路的沿途，一些民间艺术家们于过去漫长的时日中，在路边的岩石上、玛尼堆上绘制和雕刻了无数的经文咒语、佛陀、菩萨和许多高僧的形象，还有一些神灵的动物形象，如鱼、蛇、猫等等，当然也有一些被视为神异物的形象，如海螺、日月星辰。那些或粗糙或精美的造像为古道那漫长的旅途增添了一份神圣和庄严，也为那遥远的地平线增添了几许神秘。
茶马古道上看动人山水
从遥远的、开放的唐代，直到19世纪五六十年代滇藏、川藏公路修通，一直存在着一条鲜为人知的道路，它由中国大西南横断山脉东侧的云南和四川的茶叶产地出发，以人背马驮这种最原始的运载方式，穿越横断山脉以及金沙江、澜沧江、怒江、雅砻江等大江大河向西延伸，蛛网般覆盖了中国最大的两个高原，最后通向喜马拉雅山南部的南亚次大陆。随着茶文化和藏传佛教的兴起和传播，随着茶马互市的开展，这条道路便成了名副其实的茶马古道。
1000多年来，茶马古道将云南、四川的茶叶输送到藏区，又将雪域的山货特产运到内地，抗日战争期间它更成为中国惟一的对外交通道路。就在民间运输的同时，这条遥远而无比艰险的道路更成为宗教文化以及沿途20多个少数民族文化传播交流的走廊。它不仅是连接汉藏等多民族的经济文化纽带，也成了人类为生存所激发的非凡勇气和所作出的超常努力的象征。
不管这个世界在发生着什么，由于不可思议的僻远艰险，茶马古道上有三样东西似乎还在坚韧地存在着：一个是沿途的苍茫大地、山川湖泊、蓝天白云；一个是与藏民生命生活融为一体的宗教；一个是藏民的善良、纯朴和美好。我觉得，藏民们对大自然的敬畏和强烈的宗教感情似乎就来自藏区的大自然本身，相辅相成，那样的宗教感情又成全了他们的善良、纯朴和美好。
在茶马古道沿途，有着我们这个世界上最壮丽最动人的山水。那是一种惊心动魄的苍茫和旷世的沉寂。有时世界静得出奇，周围的大山全都沉默不语。它们以一毛不生而令人震惊。那种苍凉的美、严酷的美轻易就把人带入史前时代。夏季的雨水汪洋恣肆，冬季的雪水清碧如玉。它们从无数大山上奔泻而下，那水流漫漫涣涣，迅速汇聚成溪流，又很快流淌到无数的大江和河流中。远山显露出它们强劲而优美的山脊，它们是那么峻秀，又充满了张力。蓝蓝的山岚，使它们显得英姿勃发，十分年轻。如果说山脉架起了西藏的骨骼，那这些江河就是西藏的血脉，它们奔涌流动，为高原注入了生命的活力，为高原带来了蓬勃的生机。
除却大山大川，茶马古道沿途有的是极富灵性的石头和无比奇妙的云，以及超凡脱俗的天光。那些历尽沧桑的石头，那亿万年来不老的蓝天，那一逝不再、永不重复的云，那似乎来自极地或外太空的光芒，它们组合成的色彩令人激动不已。而如果在晴天的晨曦中和晚霞里走过西藏的大地，你一定会为那种剔透明朗的光泽所震慑。只要看到一眼，只要沐浴一次，人生便因之而生辉。
在茶马古道一路，我们经常目睹前往圣城拉萨的虔诚的朝圣者，他们在崎岖蜿蜒的山道上踽踽而行，有的更将全身匍匐在地，磕着等身长头前往心目中具有极神圣意义的拉萨，他们磕得四肢溃烂，面额鲜血淋漓，但眼睛的虹彩中却充溢着宁和而确凿的信仰之光。
在茶马古道沿途，同时也是转经朝圣道路的沿途，一些民间艺术家们于过去漫长的时日中，在路边的岩石上、玛尼堆上绘制和雕刻了无数的经文咒语、佛陀、菩萨和许多高僧的形象，还有一些神灵的动物形象，如鱼、蛇、猫等等，当然也有一些被视为神异物的形象，如海螺、日月星辰。那些或粗糙或精美的造像为古道那漫长的旅途增添了一份神圣和庄严，也为那遥远的地平线增添了几许神秘。这就是茶马古道。
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