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友人喜欢喝茶,有一次我问他:你听到过荼的声音吗?听到过它在澄澈的水中穿透丝绸般的下滑;听到过它在沉浸时的舒张、绽放,听到过它倾吐的阳光、绿色和花朵的消息吗?

友人笑我痴于禅之玄思冥想,不知品茶之道;我笑友人迷于茶之点分煎煮,不悟听茶之境。因了常识的遮蔽,生活中许多美妙的细节,我们不曾感动。午后静坐,在茶香袅袅中,看阳光穿过树叶,像充盈着大爱的手指轻抚着世间一切的伤痛;思想的江鸥在天空中飞来飞去,它们每一时刻的存在.都留下深深的印痕。天因其空,才有阳光舞过、鸟儿划过;心因其静,才有天籁之鸣、大音希声。此时的茶.是沉静灵魂的一剂良药,是打开心锁的一把钥匙。

有一些事物可以看,而有一些则一定要听。细听,有时是一种深沉的思考,是青苔弥漫担负亿年风雨的石。细听,也是一种修养,是对幻象后的宾在的一种追问。郭缘生《速征记》中讲了狐狸的听。狐狸是动物中最智慧又最会听的,它不为幻像所迷,冬天过冰河时,必俯耳细听,确定冰下无水才肯踏冰而行。狐狸虽然聪明,但只是耳听而非心听。

虽然如此,可它的举止还是值得我们细细琢磨。求学之道,不知要渡多少冰河,有的看得见,有的看不见;有的在眼前,有的在心里。你能倾耳听到流水危险,可你听得到悠扬的梵音吗?池州嵇山章禅师,在投子山义青禅师作柴头。有次同师父吃茶,对师父日:“森罗万象,总在里许。”师波却茶曰:“森罗梦象,在甚么处?”子曰:“可惜一碗茶。”万事不可执之,禅由心悟,不可拘于每况愈下之袁象。

中国古人早就把茶列入自己高雅的精神生活中。泉州栖隐有评禅师,僧问:“如何是平常道?”师日:“法师合掌,道士擎拳。”问:“十二时中如何趣向?”师日:“着衣吃饭。”曰:“别还有事也无?”师曰:“有。”曰:“如何即是?”师日:“斋余更请一瓯茶。”茶,是禅修中之不可或缺者,前贤多以茶为喻,所谓“酽茶三五碗,意在镢头边。”然而当人们渐渐让形式精致的时候,蔡的精神与禅意却在渐渐消逝。言越精美,大道越遥远,鉴越华丽,游鱼越潜沉。

《新唐书·陆羽传》曰:“(陆)羽嗜茶,着经三篇,言茶之原、之法、之具尤备,天下益知饮茶矣。时鬻茶者至陶羽形,置炀突间(案,即灶台之间).祀为茶神。”笔者每读此传,深为之恨。茶之渐失真意,其来有自,始作俑者,实为“茶神”。宋祁谓陆羽之后“天下益知饮蔡”,而笔者日:“茶经之兴,茶道之灭。”唐宋以降,茶事纷纭,名品夺目,更渐入歧途矣。

一切境界.本自空寂,无一法可得。迷者不了,即为境惑。一为境惑,流转不穷。喝茶以至于忘荼,听茶以至于听心,方不为外物所迷。由痴而后明,由“初极狭”至“霍然开朗”,是生活中美好的体验。心性本自有之,非因造作,犹如金刚不可破坏。一切诸法,如影如响,无有实者。在这里,茶只是一个引子,静与悟才是最高的境界。生活中有很多精彩值得听的时刻,我们不经意中把它们遗忘了。如果你也喜欢茶,能和笔者一起去倾听它吗?

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终南踏青品禅茶一味


终南踏青品禅茶一味

终南山在西安南边,离西安不远,西安人把它叫作“南山”。每当下午天气晴朗的时候,站在西安城的高处就能看见,从东向西有数不清的高低山峰,长长的没有边。南山的颜色非常神秘,青兰色中透着无法琢磨的紫气,叫人总是觉得山上面一定住着神佛或者武功盖世的高人。

唐朝的时候,现今的西安城只是只是当时“长安城”的一小部分,当时的长安城比现在的西安城大得多,从现在的西安城到“南山”脚底下都在唐“长安城”的范围里面。“终南山”在当时真正是城边上的遁世隐居之地。烦恼了,出城即可上山,找一座寺院住下,吃茶吟诗,好不自在。山上松林溪水、白云鹤鸣、晨钟暮鼓、佛灯檀香、古寺千座、僧人万余、正悟大乘、出世求空。山下面飞檐斗拱、雕梁画栋、宫里面夜夜歌舞升平、集市上天天车水马龙。这样是一上一下、一静一闹、一城一山、一僧一俗、相互融通又相互独立,好象山上的人等待山下的人上去,山下的人同样等待山上的人下来。

山上的吃茶颂经,吟诗作画,寂静中参禅、空无中观色。山下的上朝听政、贸易流通,歌舞中待客、酒色中寻情。都城里的达官贵人、文人墨客,常有人在家里设一个佛堂,上山结一个缘,请下来一个和尚到家里坐坐,先与师傅吃上几盏禅茶,再吃上一桌素斋,这样的一吃一喝,不是为了清肚子里的油水,而是清一清脑子里的困惑、心里头的疙瘩。山上下来的和尚也顺理倡说佛法,渡一渡这些城里的烦恼人,帮着大家消一消业障。

这样一座长安城,这样一座终南山,面对面上千年,里头不知发生了多少结缘的故事,也不知道有多少新走出来的上山下山的路。

终南山的春色,异常秀丽。在这万物复苏的季节,让我们暂时抛下都市的烦恼,去山林里寻找一份安详与清净;在古寺的清泉中找寻真实不虚的自我;在禅师精妙的开示中启迪生命的真谛;在清亮异香的禅茶中感悟“禅”的存在;在大唐茶礼表演中体会中华茶文化的深邃!

茶中品禅味,禅中闻茶香


品茶是参禅的前奏,参禅是品茶的目的,茶中有禅,禅借茶悟,二位一体,水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。

在寺院崇尚饮茶、种茶的同时,将饮茶与佛学哲理、人生观念融为一体,“茶佛不分家”、“茶禅一体”、“茶禅一味”由此产生。茶与佛有相通之道,均在主体感受,非深味而不可。饮茶需心平气静,讲究井然有序地啜饮,以求环境与心境的宁静、清净、安逸。

茶道的本质,确实是从日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑,从平凡的小事中去契悟大道。茶圣陆羽就是用自己对五味人生的感悟,以茶入道,终于禅机感应,觉悟成圣。一部《茶经》将茶事上升为茶学茶道完成了物质与精神的和谐统一。可见入道处绝非只在空门,平常心是道,有了“自然”的心境便是得了禅之真谛。

古德云:“茶道的根本在于清心,这也是禅道的中心。”总之,自唐宋以来,禅提升了饮茶的品位与境界,茶涤除了人心灵的暗昧,有助于禅心的体悟,禅茶一味,才是茶道的精髓之所在。

在学佛中首先要有包容心,就是在5常生活中能包容“酸、甜、苦、辣”香味。喝茶品茶犹如禅茶一样,能体悟人生的,酸甜苦辣香味,一切都能包容。“包容”则如弥勒佛一样“大肚能容容天下难容之事,慈颜常笑笑天下可笑之人”。

饮茶犹如品味人生一样,如人饮水,冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生,通过品茶参禅,体悟人生、净化心灵、启迪智慧。

禅茶一味:品到深处才知茶


神茶在你不知不觉中助你进入“宁静致远”、“天人合一”的境界。

国人爱茶,一日不可无此君。沏茶敬茶是待客饷宾迎亲会友不可缺的礼节。每到一处,主人除了给你介绍山水胜迹,少不了要让你品尝当地的名茶。一杯热茶端上来,自然有种心灵的沟通,感情的融合,一切尽在不言中。

茶是平淡温和的,不像酒那样热性张扬,也不似咖啡浓艳激人,即使是香味也只像梅的冷香、水仙的幽香,她的水色、韵味、品位可与玉与水晶媲美。正是有了这些特性,才和中国人主张中庸之道,养心养情之说相契合,茶自然是国人的所癖所好。

茶为神树,一身清正,忌俗、忌尘、忌噪音、忌油腻、忌膻腥,她是天地日月孕育的精英,呼吸山岚云雾雨雪之清?或是沏泡在壶中,抑或是收藏在罐里,虽然经历采摘、揉搓、滚煞、烘炒、气蒸等多道工艺,她都是一个活的生命,只要一遇到水,她就演绎生命的精彩,释放生命的本色,让你体味生命的原味。

因而,她对水质、水温的要求极高,唯有地母之乳、名山之泉、天落雪水才能和她匹配;火之过燥,沏之过急,闷盖过久,都得不到茶的真味,只能闻到烟火的熟汤气。如今,喝茶花样迭出,又是柠檬,又是玫瑰,又是茉莉,又是菊花,都失去了茶的本色,把茶的清纯幽香,涩中回甘,沁心润肺,两腋生风,耳目清亮的体验全都丢失了,那叫什么喝茶?

喝茶,是种心灵的放假,精神的滋润,三五好友,假座山水之间,选个幽静茶馆,泡上一壶阳羡雪芽、太湖翠竹、茗鼎名茶……慢慢等待,细细去品,让你浮躁的心态平稳下来,让你矜持的神情放松开来,然后你嗅到飘逸的茶香,看到叶片在杯中自在沉浮的姿态,于是你注意到窗上的竹影摇曳,听到高树的鸟鸣,于是你的思绪变得清新而高远,怡悦的快感渗透到身体的每个细胞,这时,神茶在你不知不觉中助你进入“宁静致远”、“天人合一”的境界。

严邦山禅茶一味品人生


茶是国学的“色声香味触”国学是茶的“眼耳鼻舌身”

严邦山禅茶一味品人生

记者鲁艳红

茶为国饮,从“柴米油盐酱醋茶”到“琴棋书画诗花茶”,茶在人们的生活中始终扮演着重要的角色。今天,武汉最有品位的茶楼“海山天心禅茶居”即将向武汉市民撩起她神秘的面纱。与普通茶楼不同的是,在这里,茶是国学的“色声香味触”,国学是茶的“眼耳鼻舌身”。走近禅茶居的主人~~~严邦山,你能同样感受到他茶一样的人格魅力。

“做人要有海—样的胸怀,做事要有山—般的信念”

严邦山从小家境贫寒,在台州农村的四合院里长大。那个年代,四合院内的住户非常和睦,有好吃的总是大家分享,有困难时都是义务相助,大家虽穷但是其乐融融。清贫但和睦的成长环境造就了严邦山吃苦耐劳、乐善好施的品德。

1978年10月,严邦山和家乡20余人一起来武汉闯天下,从建筑工人到建筑承包商,之后一个偶然的机会,严邦山进入建筑开发领域,成为海山集团董事长。

三十多年的辗转和磨砺,严邦山总是抱着一颗感恩的心。“做人要有海一样的胸怀,做事要有山一般的信念”,成为他的做人原则,也成为海山企业人的共同信条。以至于身边的同事和朋友提起他,所谈居■然全是他多年来所做善举:1998年湖北嘉鱼洲湾洪水过后,资助江珊

一家,每年为江珊的姐姐江黎提供一万元的学费;每年通过武汉台州商会为武汉的贫困大学生捐资超过50万元;在吴天祥爱心帮扶办公室发起的“帮扶救助患重大疾病妇女儿童和贫困大学生”活动中,在汶川地震后的捐款活动中,都能看到严邦山的善举……

然而对于这么多年取得的成绩、做出的善举,严邦山大多记忆模糊或不愿多言~~~但他在其博客中的一段话却透露了他的内心:“一个能将自己获得的利益或成果与大家共享的人,那么他将会获得更大更辉煌的利益和事业;一

个将获得的利益或成果看成是“珍宝”而“收藏”起来的人,那么他就会失去人生魅力和能力。”

“苦时作乐平常心,乐中忆苦淡泊人”

生意人严邦山还是一位爱茶之人,有自己的“苦乐茶舍”。所以在他的项目处~~~中北路海山金谷之中,也有了“海山天心禅茶居”。

知茶之人都知道,刚刚从竹筐、竹壳中拆出来的老茶,往往味道沉闷、香气涣散,很难展现老茶深沉饱满的韵味。要想品饮到一杯口感上佳的陈年普洱,冲泡前的“醒茶”是一个重要的环节。哪怕仅仅陈化了七八年的旧茶,经过醒茶,都可以迅速将品质提升到一个更高的水准。而生意场之外的严邦山,跟封存年久的老普洱十分相似,跟他对话,不善言辞的他让你几乎找不到任何一个话题让他打开话匣子,但几乎是所有见过他的人都称,和他一席清谈仍能让自己感受到一种强大的气场。

“海山天心禅茶居”缘起于萃辰天心国学传播集团,而该集团总裁傅健女士谈起合作机缘,同样津津乐道于严邦山的“不言之美”。

傅健告诉记者,两人相识于5年前,当时严邦山是萃辰天心国学堂的会员,常常参加学堂的半日禅,于宁静中体悟生命真谛,并数次参加“国学心游”到人文和风景名胜处,边游边学,亲近自然。这期间,禅、茶、缘的诗情哲思种植于心,待去年底海山企业的海山金谷项目启动时,严邦山萌生了在商区建一座“禅茶居”的念头。

此前,傅健已经将位于光谷的天心禅茶居迁址至汉口解放公园,尝试与探索将国学与茶结合,颇有成效。“海山天心禅茶居相比于解放公园内的天心禅茶居,更突出功能性,将开设高档素宴厅、清新静吧、幽雅品香室等……而在这些硬件设施之外,当然最重要的魂一定是~~~国学文化。延续天心禅茶居的精神内涵,海山天心禅茶居同样会有丰富多彩的国学课程,让你在品茶之外,得到“禅茶一味”的真趣。

一直记得与严总初相识的情景,我们在他的办公室外屋~~~“苦乐茶舍”喝普洱。那是一个冬日的下午,屋内遍洒阳光,如春天般温暖,一面大大的玻璃柜里摆满近百把各式各样的紫砂壶,房梁上吊着一排排布袋子,里面装的全是等待自然发酵的普洱茶。“还是个茶友呢!”我心中暗想,眼前的一切已无言地拉近了我们之间的距离。与我见过的所有开发商都不同,他的办公室小小的,只有十几个平方米,办公桌也小小的,没有大班台的气派,但桌子木质中所散发出的淡淡檀香彰显出主人的厚重与内敛。我的脑海中突然冒出一句老子的话:“披褐怀玉”,这是圣人的境界。第一次见面,严总就让我感受到了这一境界。严总话很少,直至今日我们都不曾有过长谈或深谈,但我和严总之间的默契是无需过多语言的。我曾与全国各地近百位大大小小的开发商打过交道或共过事,但我印象最深的只有三位:大连万达集团的王健林;青岛天泰集团的王若雄;再就是海山集团的严邦山了。如果说王健林是以他的大气磅礴创造了万达商业神话;王若雄是以他的睿智儒雅创造了中国第一个房地产建筑注册品牌;那么严总则是以他的不言之美,默默地耕耘着海山地产。(傅健:中国国学院执行院长、萃辰天心国学传播集团总裁)

一杯禅茶品宁静 但留释然在心底


禅茶时光,但留宁静在心间

曾几何时,我们变得异常忙碌,“忙”字“累”字成了高频词,喝茶成了一种“奢侈”,竟也变得功利起来,而悟禅喝茶则是更遥远之事。现代人因为忙,舍不得“浪费”时间,索性把喝茶闲聊天南地北的时间统统给省了,以为这样就可以把这这段时间充分利用做更多的事。殊不知,也许你真的多做了很多事,但内心烦躁和焦虑也添了不少。

其实,喝茶就像文人写散文,飘逸脱俗,抒情文采,可长可短,有感而发。忙累之余,与一二知己小聚一处,论茶味、谈世情、聊古今,酣畅淋漓的沟通,就像经历一次心理治疗,让人变得轻松、剔透起来。

“龙井”、“碧螺春”是绿茶中的极品,气质典雅,高贵大方,而又深藏不露。捏一撮投入杯中,开水一冲,雀舌般的芽叶徐徐舒展,茶香四溢,汤色明亮,绿茶的风采与风韵一览无余。浅啜慢饮,议论风生间,人也显得宁静祥和、高贵脱俗起来。

春天来了,泡一壶花茶。玳玳花茶”、“珠兰花茶”、“玫瑰花茶”都很不错。花茶是绿茶和红茶的混合体,平平淡淡,简简单单,却将所有的芬芳无私地沁入你的心脾。细细啜饮,自己也不知不觉中变得平易与亲和起来。

喝茶,喝的是一种心境,感觉身心被净化。禅坐,让你内心安宁,沉淀下来的是对人生的开悟。

茶是一种情调、一种沉默、一种忧伤、一种落寞。也可以说是记忆的收藏,在任何一季节里饮茶,都可以让你感受颇多。一个人,倒上一杯茶,看着茶叶在跳舞,会生出好多感慨。你看那茶时,刚冲入水的时候,在水里来回翻滚,就像人们刚入世一样,会碰壁。日子长了,经历了,就会慢慢地沉入杯底。轻轻晃动手中的茶杯,看淡绿色的茶或针或片,忽上忽下,沉沉浮浮,变换着不同的位置,是在寻找一个属于自己的最佳点。拿起杯吹吹杯口,看茶叶不停飘动,无奈分离,喝上一口苦涩在口中,深吸一口气,余香满嘴,人仿佛都醉了。

一片茶叶,看起来是那样细小、纤弱,那样地无足轻重,但却又是那样微妙。当它放在杯中,与水融合,便释放出自己的一切。虽然没有茶叶便不会有可口的香茶,但此时此刻,人们所欣赏、所关注、所品味的已经不再是那片片茶叶,而是这杯中之水了。这一切又何尝不像人的一生,在苍茫人世中,每个人都宛若一片茶叶,或早或晚要融入这变化纷纭的大千世界。在融会的过程中,社会不会刻意地留心每一个人,就像饮茶时很少有人在意杯中每一片茶叶一样。茶叶不会因融入清水不为人在意而无奈,照样只留清香在人间;我们每个人也不必因融合于集体不被人所关注而沮丧,因为我已经在这个过程中成就了他人,帮助了社会,贡献了自己,陶冶了人生。

事业如茶,它有苦、有涩,更让你有苦尽甘来的意外。

友情如茶,浓时太苦,淡时悠悠,泡过三四巡后,意犹未尽,回味绵厚。

爱情与婚姻也如茶,恋爱时的苦涩与甜蜜、相思和缠绵,正如一杯新茶,色泽诱人,馨香扑鼻。婚姻的味道,如你正在品享的功夫茶,苦、涩、凉、甜,各种滋味,如何细说?而那不断冲泡后的淡茶,最后沉在杯底,相互簇拥的残茶叶,不正是夕照下相互搀扶的你我?

禅茶:禅者之意不在茶


禅茶

茶和禅的关系从来都是十分密切的。茶最早的时候就是作为一种能帮助人修心静思的饮品出现,以茶助禅,进而有了“禅茶一味”的说法。身为绿茶,径山茶的名气可能远远比不上龙井或者碧螺春,但要细说起茶叶背后的历史文化渊源,也许其他绿茶都难望其项背。都说“禅茶一味”,这径山茶就的的确确是因寺而生、与僧而来的茶叶。

君子之交,身和同住,身业清净,一同品茶修行;口和无诤,不妄语、说诚语,一同谦和待人;意和同悦,持精进心、一同坦荡面对;戒和同修,百善戒为先,进入“禅茶一味”的境界;见和同解,破迷开悟,一同离苦得乐;利和同均,不厚此薄彼,同品禅茶甘露。

禅茶的“和”就是六和敬,六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。 

大家在一起品茶,必须要做到语业清净,即说话的语气,要谦和礼貌,悦耳可爱,不宜恶口粗声,引人不快,以致发生争吵的事件。

意和同悦

心是一切行为、语言的基础。有什么样的心,就会有什么样的行为语言,进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意,一心正念。以戒定慧三学调伏自心,以出离心解脱烦恼,以菩提心自利利他,以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时,于内心作意欣乐:广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶,必须要做到意业清净,即要有善良的用意,坦白的胸怀,有值得欢心快意的事,要大家一起分享,不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐,或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。 

戒和同修 

戒是无上菩提本,百善戒为先。戒是定慧二学的根本,无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼,容易倒坍。无规矩不足以成方圆,戒律乃是维持教团的柱石,目的都是在消极止恶和积极行善,只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。

见和同解 

知见决定一个人或团体的走向与成败,佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展,不同宗派传承发展出各自的知见,佛弟子宜全盘了解,不应北传讥南传为小乘,南传否定北传为非佛说,密教斥显教为不究竟,应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。

利和同均

大家所获得的利益,包括财利和法利。不论是经济上的财利,或知识上的法利,必须要大家平均分配,平等享受,不因厚此薄彼,使之发生利害冲突,或养成营私肥己的恶习,不能使教财成为公产,致引起争权夺利的纠纷,会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。

禅意流淌茶室听风


说不准是茶,烘托了景,还是景,衬托出了茶的境。茶,比饮料健康;比白水时尚;比快调品有味儿耐品、耐观、耐聊。今天,你吃茶了吗?

一位爱茶人,曾这样形容他饮茶、观茶时的情境:茶水渐渐由无色变得淡绿进而碧莹,白气袅娜中飘散的茶香,细啜几口,回喉,道不尽的甘醇舒畅,洗去一切身心疲倦,心境如水,意境渐渐凝结在越喝越醇的茶水,茶不醉人我自醉也。让人顿悟苏子的“吾不往而不乐”。佳人佳茗,本就是一种美好的境界和艺术。要品其真味,只得靠生活的滋润和人生的感悟。

专业、独特

金骏眉是武夷山正山小种的一个分支,目前是中国高端顶级红茶的代表,该茶青为野生茶芽尖,摘于武夷山国家级自然保护区内海拔1200~1800米高山的原生态野茶树,6至8万颗芽尖方制成一斤金骏眉,结合正山小种传统工艺,由师傅全程手工制作。其外形黑黄相间,乌黑之中透着金黄。近期,它的首泡制作人梁骏德老先生来到郑州,分享他的制茶饮茶心得。他说,2003年有了创意,直到2005年才开始做第一泡。茶叶,最关键的还是取决于它的生长环境。桐木关的金骏眉,每斤需要五万八千个芽头。河南山海缘投资有限公司董事长常文宇介绍,采摘一天,才能出两千个芽头。收购鲜叶,每斤就需要700多元,约5斤鲜叶出一斤茶。所以,鲜叶成本,已经四五千元了。这还不算人工,可想而知,金骏眉的价格不菲。

品这样的好茶,能去专门的会所,便甚是好了。闹市取静,有这样一处私人会所,且只供金骏眉饮品。专一、专业。于清幽处,坐落坡地上。室内,青砖满墙,沿着拾级而上的楼梯,上面还挂满了书墨字画,茶未近,心已入境了。厅中央,粗木长条桌一张,放在中间,不着任何漆色,保留它的原始纹理、虫蛀疤痕,其上可书可写,宣纸铺开,茶台放在一隅,品尝间,还有墨香相伴,情起时,挥毫泼墨,岂不快哉。

此外,茶具自是一个很重要的元素。好马配好鞍,美女配靓衫。好茶,也需茶具扶。在常总的山海缘会所,有瓦片承载的各种茶壶、茶盏可赏,质朴古韵。适合的茶具,能更好地发出茶的味道,茶汤也衬托得分外晶莹些。难怪有人说,好的茶艺师+茶具能把普通品泡出特级品的味儿来。

三五好友,选凉风送爽处,或这几日的纷纷雨季,临窗角落,沏一壶好茶,递与友人间,也是一种分享与给予。这也是茶道如此受欢迎的原因吧。

闲适、自在

在家,也可以设置自己的一处茶室,不在大小,重在气场对了,喝出自己的那份韵致来。现在,许多人都开始在书房之外,在阳台上为自己造一处茶台;或者专辟冥想室,静处思索时,饮茶打坐。

红茶、绿茶、花茶,任你选择。最佳的饮茶环境,记者最爱是人、空间、大自然能三者结合了。空间,作为人与自然沟通的媒介,这样,无形地扩大了有限的居室空间,又享受自然的声、色、光,再加上茶意绵绵,“人文、建筑、室内、环境”结合之下,室外与室内环境,加上主人心境,三境合一,再无比此处更闲适、自在的了。

例如把阳台打造成SOHO一族的工作间,或者变身为一个明亮且独立的读书室,或者是和朋友聊天小聚的茶室天然石和防腐木都是非常好的选择,光着脚踏上阳台,让肌肤和地面亲密接触,感觉舒服自在,而且纯天然的材料更容易让人放松,卸下一切包袱。

茶禅一味 茶禅顿悟


茶如果只像开水一样,仅是解渴;如果只像咖啡一样,仅是提神,断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中,茶与佛教的开悟顿悟相通达,终于发生了根木性的转变。

1、“吃茶去”中禅意深

根据目前已知的材料,“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂,由于从谂禅师常住赵州观音寺,人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘,不涉言路。”学人问:“如何是赵州一句?”他说:“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案,《五灯会元》卷四有较详细的记载:

一人新到赵州禅院,赵州从谂禅师问:“曾到此间么?”答:“曾到。”师曰:“吃茶去!”又问一僧,答曰:“不曾。”师又曰:“吃茶去!”后院主问:“为什么到也云‘吃茶去’,不曾到也云‘吃茶去’?”师唤院主,院主应诺,师仍云“吃茶去!”

赵州三称“吃茶去”,意在消除学人的妄想,所谓“佛法但平常,莫作奇特想”。据说,一落入妄想分辨,就与本性不相应了。茶与禅渊源深长,“茶禅一味”的精练概括,浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面,其巨大贡献是自不待言:而“吃茶去’,三个字,并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料,而是在讲述佛教的观念,暗藏了许多禅机,成为禅林法语“天下名山僧侣多”,“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗,对茶文化,都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是,禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等,具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界,因而它对茶文化推波助澜的传播,直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。

2、饮茶与开悟

自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后,丛林中多沿用赵州的方法打念头,除妄想。例如,杨歧方会,一而云:“更不再勘,且坐吃茶”,再而云:“败将不斩,且坐吃茶,”三而云:“柱杖不在,且坐吃茶。”又如,僧问雪峰义存禅师:“古人道,不将语默对,来审将甚么对?”义存答:“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师:“古人道非不非,是不是,意作么生?”从展拈起茶盏。

还有,人称“百丈(道恒)有三诀:吃茶、珍重、歇、”(均载《五灯会元》)清代康熙年间,着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说:“此是死人做的,不是活人做的白云恁么说了,你若不会,则你俱是真死人也,立在这里更有什么用处,各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云:“赵州茶热人人醉,卧听空林木叶飞。”

至今杭州龙井附近,悬有古楹联:“小住为佳,且吃了赵州茶去;曰归可缓,试闲吟陌上花来。”总之,饮茶不仅可以止渴解睡,还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎,中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰:

七碗爱至味,一壶得真趣。

空持千百偈,不如吃茶去。

着名书法家启功先生也题诗:“赵州法语吃茶去,三字千金百世夸”。

在禅宗眼里,任何事物都与道相通。“一切圆通一切性,一法遍含一切法,一月普现一切水,一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里,最关键的是一个“悟”字,如一味追求俗世行为,就会“蒙蔽其真识,不可救药,终不悟也”。就正如求佛保佑的人,也是以一定的功利为目的,从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性,也就是对本性真心的自悟。

3、“茶禅一味”的禅式理解

显然,禅师论禅,是要排斥法执、我执,以便自悟本性。执,即束缚。就如“吃茶去”,如拘泥于此三字,死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍,即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住,来去自山,能除执心,通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础,缘真实体验的深刻性。

正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处,皆是悟”,“必工夫不断,悟头始出”,“古人把此个境界看作平常”,都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界,然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断,“悟头始出。”

虽然“凡体验有得处,皆是悟”,但此体验本身即得来不易,必工夫不断,方可有悟。进而言之,悟虽可得,亦随时可失,所以说“得火不难,得火之后,须承之以艾,继之以油,然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究,甚至将其化为一个艺术境界,奥妙全在于此。

赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”,从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能,对禅宗的坐禅修持的证道法,倒有解释的用场,但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”,不靠禅定的那种顺乎自然的境界,则很难解释得通。说到底“吃茶去”,是和“德山棒,临济喝”一样的破除执着的特殊方法,是要去除人们的执着,一任自心。

为了使人“妄心不起”,就执着坐禅,这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”,心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来,悟道成佛完全不须故意做作,要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师,二十余年坐破七个蒲团,仍未见性,直到一天偶一卷帘,才忽然大悟,即作颂口:“也大差,也大差,卷起帘来见人下有人问我解何宗,拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者,往往一切听之自然,自在无碍。“要眠即眠,要坐即坐”,“热即取凉,寒即向火”。

慧能所以强调“我心自有佛,自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道,平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法,佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神,体现了这种世俗精神,它平平常常,自自然然,毫无神秘之处,却又是世俗生活中不可少之物。有了它,便“日日是好日”,“夜夜是良宵”。

茶之为物,在禅宗看来,真可悟道见性,因它是物又超越物,如“吃茶去”,就是悟道方式的机锋;又因它有法而又超越法,自在无碍,不须强索。正如临济义玄所说:“佛法无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,着衣吃饭,困来即卧,愚人笑我,智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在;这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。

江西的黄龙慧南禅师,即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师,他就曾以“人人尽有生缘,上座生缘在何处了?”“我手何似佛手了?”“我脚何似驴脚了?”这三个牛头不对马嘴的提问,标榜为“黄龙三关”,而且“三十余年,示此三问”,借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师,在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中,特别地突出了“赵州茶”。

据《五灯会元》载:“师自颂曰:‘生缘有语人皆识,水母何曾离得虾。但见日头东畔上,谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后,“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子,江西马祖道一禅师的徒孙,当时即名扬天下,人称“赵州眼光,爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时,“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。

黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义,才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。

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