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道家茶礼内涵之美，主要是其体现的道家文化内涵之美。道家茶礼可以选择盖碗泡法，盖碗是一种高度体现道家文化内涵的茶具。盖碗冲泡的每个程序，如出场、净手、出具、赏茶、开盖、温杯、投茶、浸润泡、摇香、冲泡、奉茶、行礼等都要有特定的道家文化内涵。同时，整个道家茶礼不仅每个具体步骤有特定的道家文化内涵，而且在整体上还需要拥有主题性的文化内涵，如尊道贵德、重人贵生、天人合一等，它们是道家茶礼的灵魂。
附《道家茶礼》文本：
仙茶准备
1、仙茶：展示道家与茶的关联，在于通过茶养生，达到人与自然沟通、天人合一的境界。
2、时间：立秋。
3、内容：道家茶礼。
4、影像：中国各地道家茶事影像。
5、音乐：管弦乐之《二泉映月》。
6、呈现：养生茶冲泡与太极拳演绎。
7、茶艺展示台：以八张卦象的屏风为八字形排列，背景为大屏幕。
8、茶器：青花盖碗(9个)、托盘（9个）、赏茶盒（3套）、茶巾（3条）、八卦屏风（8个）、水孟（3个）、茶道组(3套)、茶壶（3套）、道家养生茶（配料：龙井或其他名优绿茶、杭白菊、葡萄干、山楂或山楂片、冰糖、金丝枣或枣片、薄荷、枸杞、桂圆等）、明代道家色彩茶桌（3张）等。
9、茶服：青色或灰色时尚飘逸道袍（3件）、白色时尚飘逸道袍（16件）。
10、人员：3位主泡（男性）、6位助泡（女性）、10位太极拳手（男女混合）、说书人（1人）。
11、定位：融太极拳、茶艺等形式，集学术性、知识性、趣味性、参与性为一体展现道家文化内涵的综合性茶礼。
附解说词：
听，《二泉映月》，多么深远的意境，这是当年道士阿炳在无锡惠山泉边咏吟的心声，玄之又玄，众妙之门，琴茶相伴，其中有道啊……
道家以为，人本是自然一部分，生存便有其自然属性，无比的热爱生命，直接否定死亡，认为光阴易逝，人生难得。因重人生，乐人世，以人的肉体在空间与时间上的永恒生存做为最高理想，故茶的养生药用功能与道家的吐故纳新、养气延年的思想相当契合，他们通过茶滋养身体和心灵，并从中得出生命终极意义的精神领悟。
道家与儒家、佛家一样，在其信仰形态中，少不了茶的浸润。道家文化与饮茶习俗形成的关系，深刻的影响了茶文化的发展，乐生养生，是道家文化对茶道的最大贡献。
“器为茶之父”，青花三才杯，天风绕盏，道法自然；自中国唐代出现茶托，明代始有茶盖，茶盏衬于中，象征天地人。上为天；中为人，下为地，暗寓人与自然的和谐。天圆地方托盘，“天圆地方，道在中央”。
道家认为，经常饮茶可以“轻身换骨、羽化成仙”。而茶的自然本性中，又蕴含有“静、虚、清、淡”的特征内涵，饮用后能达到怡然舒适，物我两忘的境界。因此，自然成为道家的修身养性之物，自然也就与道家的精神相结合起来。这对道家的“养气”、“养神”、“养形”恒友昂住，也有助于达到“虚静无欲”、“专气致柔”的状态，进入物我两忘、天人合一的“天乐”境界。
盏中为何物？八宝养生茶——龙井、杭白菊、葡萄干、山楂、冰糖、金丝枣、枸杞、桂圆是也。温凉搭配，不仅保证了不热不燥、不寒不冷的药性，而且充分发挥养生茶的各种养生保健功能，适合不同年龄、不同体质人群的保健养生需求。
天人合一，养生乐生，清静自守，超然自得，从容深沉，潇洒超脱，道家与茶的关系，细细想来，是多么地深远啊。
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中国道家的龙虎茶道
道家崇尚。而道家的＂自然＂之＂道＂，一开始便渗透在茶文化启蒙的精神之中，它的虚静恬淡的自然观与茶之本性非常和谐，茶道也就成为＂自然之道＂的组成部分。
茶生长于明山秀水之间，与青山为伴，以明月、清风、云雾为侣，是沐浴甘露之芳泽、吸纳天地之精华的自然之物，其清灵、玄幽的禀性，与道家淡泊、无为的心境极其契合。
所以，道家是以清静无为、自然而然的态度追求着神仙世界，产以茶能使人＂轻身换骨，羽化成仙＂的信念，用＂道茶＂实现着＂天道自然＂、＂天人合一＂的自然思想，开创了中国茶文化。当然，茶由其解渴、疗疾的自然，引申出道家的精神功能，形成中国文化中的＂茶道＂、＂茶德＂，除了茶与＂自然之道＂的契合外，也与茶性俭、茶至清、味恬淡、苦后甘的特点密切相关；而这些特点又与中国人一贯崇俭朴本分、清白处世、淡泊明志、宁静致远、先苦后甜的传统美德相一致。因此，饮茶就有了丰富的内涵和高雅的品味，也就有了历代仁人志士借茶抒情、托茶言志、以茶修德、以茶明礼的传说。
中国茶道的内涵与禅语
＂石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。＂中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无
＂无＂是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。＂无＂不是世俗所说的＂无＂，而是超越了世俗认为的＂有＂、＂无＂之上的＂无＂，是佛教的世界观的反映。讲到＂无＂，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，＂慧能了悟了＂．于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了＂诸性无常，诸法无我，涅盘寂静＂的真理。只有认识了世界＂本来无一物＂，才能进一步认识到＂无一物中物尽藏，有花有月有楼台。＂茶学界普遍认为，只有了悟了＂无＂的境界，才能创造出＂禅茶一味＂的真境。＂无＂是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。＂直心＂即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了＂直心＂，在任何地方都可以修心，若无＂直心＂，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。＂直心是道场＂是茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道
＂平常心＂是指把＂应该这样做，不应该那样做＂等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：＂尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？＂僧人不懂，又问：＂我实在不领会，请大师指点。＂崇慧禅师说：＂万古长空，一朝风月。＂隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他达摩来否。
中国的茶文化内涵和礼仪
中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯与中国的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。
中国主要有四大产茶区：西南茶区（包括贵州、四川等地）、华南茶区（广东、广西、福建、海南、台湾等地）、江南茶区（浙江、湖南、江西等地）及江北茶区（陇南、狭南、鄂北、豫南等地）。根据生态条件、产茶歷史、茶树类型、品种分布、茶类结构等，不同产茶区出产不同品种（西南：绿茶、普洱茶、红碎茶；华南：乌龍茶、白茶、花茶；江南：绿茶、乌龍茶、黄茶、黑茶；江北：绿茶）。
中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。中国茶的发现和利用已有四千七百多年的历史，且长盛不衰，传遍全球。茶是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，普及于明清之时。
中国茶文化糅合佛、儒、道诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩！茶在多年以前也早已成为全世界最大众化、最受欢迎、最有益于身心健康的绿色饮料。茶融天地人于一体，提倡“天下茶人是一家”的文化精神！
茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵的一种具体表现和中国文化而论之。中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯与中国的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。
西双版纳茶叶历史始于东汉。是普洱茶发祥地和茶马古道源头，也是国际茶界公认的世界茶树原产地中心地带。西双版纳傣语直译为“十二千块田”,意为下属十二个行政区域。西双版纳州内著名的古六大茶山和新六大茶山，同样代表十二块好茶田。十二块田，不仅是好田、好茶的代表，更喻示圆满美好，一切俱足，安定祥和。
中国维吾尔族的茶俗茶礼
维吾尔族是一个好客的民族，凡是家里来客人便高兴和热情的接待，并请坐在上席。客人给敬第一杯擦一般都有女主人来做。女主人将茶是倒在茶碗中放在托盘里端上来，先从资格老的客人开始献茶。第二碗开始有男主人敬茶或者由专人负责随时添茶。倒茶时不要往茶碗中猛倒，而药顺着茶碗内壁慢慢地倒，茶水不能倒满;主人给客人奉茶时，客人不要为表示客气而接壶自斟;如果不想再喝，可用手把碗口捂一下，示意已喝好。按照维吾尔族的风俗在饮茶后或吃完饭时又长者作“都瓦”，作“都瓦”时把两只手伸开并在一起，手心朝脸默祷几分钟或者更长些，然后轻轻从上到下摸一下脸，"都瓦”就完毕了。默祷的时间根据场合不同而定，有短有长。在做“都瓦”时不能东张西望或起立，更不能笑。待主人收拾完茶具与餐具后，客人才能离席，否则就是失礼。
维吾尔族喜欢喝茯砖茶。在饮茶习惯上又因是所处的地域不同而有所差别。天山以北的维族同胞多喝奶茶。奶茶的做法:将茶叶放入铝锅或壶里的开水中煮沸后，放入鲜牛奶或已经熬好的代奶皮的牛奶放入奶量以茶汤的1/5到1/4为宜，再加上适量的盐。奶皮茶的做法与此基本类似。此外还有喜食甜茶，即把砂糖块放在注水中饮用。有的家庭喜食核桃茶将碾碎的核桃仁放入大碗中，以煮好的茶水冲饮，是一种营养极高的茶。
中国禅院的御茶礼与径山茶宴
中国禅院茶礼与径山茶宴
据唐人封演《封氏闻见记》记载：“唐开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”3因而饮茶习俗首先在佛门得到普及。与封演同时代、被后世尊奉为“茶圣”的陆羽也是在寺庙里长大，并隐居在寺院附近写出了中国历史也是世界历史上第一部茶书—《茶经》。《茶经》一书系统地阐述了唐及以前茶的历史、产地、栽培、制作、煮煎、饮用及器具等，对后世中国茶文化(包括寺院茶礼)产生了深远的影响，并被中日两国茶人共同尊奉为最高的茶学经典。
由陆羽、常伯熊所倡导的唐代饮茶之风主要流行于上层社会(文人墨客、官场尤其是朝廷)和禅林僧倡之间，并且主要以“茶宴”、“茶礼”形式表现出来。在良辰美景之际，以茶代酒，辅以点心，请客作宴，成为一种清操绝俗的时尚。中唐以后，随着佛教的进一步中国化和禅宗的盛行，茶与佛教的关系进一步密切。特别是在南方许多寺院，出现了寺寺种茶、无僧不嗜茶的禅林风尚。而茶宴、茶礼在僧侣生活中的地位也日渐提高，饮茶甚至被列入禅门清规，被制度化。到了宋代，随着种茶区域的日益扩大，制茶方法的创新，饮茶方式也随之改变，“茶宴”之风在禅林及士林更为流行。其中最负盛名且在中日佛教文化、茶文化交流史上影响最为重要的当推宋代杭州余杭县径山寺的“径山茶宴”。
径山禅寺创建于唐天宝年间，由法钦禅师开山。南宋时名僧大慧宗杲住持该山，弘传临济杨岐宗法，提倡“看话禅”，由此道法隆盛。南宋嘉定年间被评列为江南禅院“五山十刹”之首，号称“东南第一禅院”。径山寺的茶文化历史悠久。据编于清康熙年间的《余杭县志》记载；法钦禅师曾手植茶数株，采以供佛，逾年蔓延山岩。径山茶“色淡味长”，品质优良，特异他产。宋以来还常被用来皇室贡茶和招待高僧及名流。唐陆羽隐居著书之地即为径山寺附近的苕溪。南宋时都城南迁杭州，宫廷显贵以及苏轼、陆游、范成大等名流都曾慕名到径山寺参佛品茶。宋孝宗皇帝还偕显仁皇后登临径山，改寺名为“径山兴圣万寿禅寺”，且亲书寺额。所题“孝御碑”，历800年至今残碑犹存。朝廷也多次假径山寺举办茶宴招待有关人士，进行社交活动。从而使得“径山茶宴”名扬天下。
茶马古道的历史内涵
“茶马古道”四川、云南与西藏之间的古代贸易通道，由于是川、滇的茶叶与西藏的马匹、药材进行交易，以马帮和背夫运输，故称“茶马古道”。
所谓“茶马古道”，实际上就是一条地道的马帮背夫之路。“茶马古道”的线路主要有两条：一条从四川的雅安出发；另一条路线从云南省普洱茶原产地（今西双版纳、思茅等地）出发，国内路线全长3800多公里。
川藏道由四川的雅安出发，经泸定、康定、马塘、昌都至拉萨，再经后藏日喀则出境到尼泊尔、缅甸、印度，史称：“川康茶马古道”。
“茶马古道”沿途，同时也是转经朝圣道路的沿途，一些民间艺术家们于过去漫长的时日中，在路边的岩石、玛尼堆上绘制和雕刻了无数的经文咒语、佛陀、菩萨和许多高僧的形象，还有一些神灵的动物形象，如鱼、蛇、猫等等，当然也有一些被视为异物的形象，如海螺、明星辰，那些或粗糙或精美的造像为古道那漫长的旅途增添了一份神圣和尊严，也为那遥远的地平线增添了几许神秘
茶马古道简介
“茶马古道”起源于古代的“茶马互市”，可以说是先有“互市”，后有“古道”。“茶马互市”是我国西部历史上汉藏民族间一种传统的以茶易马或以马换茶为内容的贸易往来。宋代在四川名山等地还设置了专门管理茶马贸易的政府机构“茶马司”。茶马贸易繁荣了古代西部地区的经济文化，同时也造就了茶马古道这条传播的路径。
茶马古道是“连接川滇藏，延伸入不丹、斯里兰卡、尼泊尔、印度境内，直到抵达西亚、西非红海岸”的古代贸易通道。形成于汉藏民族“茶马互市”的贸易往来，积淀着唐代以来近2000年的历史。
一般所说的茶马古道有两条，一条是由云南普洱经大理、中甸、德钦等地到西藏，另一条线路是从成都经理塘、巴塘到西藏。一般的旅游者和考察者，目光多聚于此。实际上，还有一条线，就是走怒江大峡谷。这条世界上最美丽、最险峻、最跌宕起伏的道路是“驴友”们的滇藏探险新宠。
有人说，看完怒江大峡谷和沿线丰富的民族人文景观，其他的探险之旅就显得平淡了。
第三条茶马古道——怒江大峡谷，从大理、六库、福贡、丙中落、五里进藏，这里交通不便、人迹罕至，旅游者极少，民风淳朴，尤其是在蒙蒙的细雨中，一个人行走在怒江大峡谷边，远山青翠、怒江潺潺，偶尔你还可以看到国外真正的“生驴”(驴友的最高境界)，一人骑着自行车或从马帮租来的马匹。
茶马古道是世界上通行里程最长的古代商路。总行程在万里以上。自古以来，很少有人能够走完全程。沿途的每站都可以作为终点或者是起点。而当时最大的贸易中转站便要属四川的康定了。
康定过去叫做“打箭炉”，西来的马帮到达康定，就要在这里转换运输工具或者就地进行茶马贸易。1696年康熙帝批准了在康定进行茶马互市贸易的请求，使康定成为了内地与西藏地区之间主要的商业中心。国内的丝绸、茶叶等商品经过康定运往西方，而南亚、欧洲、美洲的商品也从这里销往中国内地。
古代交通路线。茶马贸易，是以中原地区的“茶”和边疆少数民族地区的“马”为载体所开展的贸易活动。作为内地汉族地区与边疆少数民族地区经济往来的一种重要方式，在沟通各族人民之间的经济文化联系方面发挥了十分巨大的作用。国家旅游局魏小安司长曾就“茶马古道”的旅游开发作过专题论述，指出：“茶马古道”是滇西北至藏东南历史上茶马互市所形成的一条驿道，在这条古道上，集中了中国最好的自然景观和人文景观，经过适度开发，完全可以成为世界级的旅游绝品。茶马古道旅游开发也作为区域联动开发战略的内容之一写入了全国“十五”旅游发展规划中。
从遥远的、开放的唐代，直到19世纪五六十年代滇藏、川藏公路修通，一直存在着一条鲜为人知的道路，它由中国大西南横断山脉东侧的云南和四川的茶叶产地出发，以人背马驮这种最原始的运载方式，穿越横断山脉以及金沙江、澜沧江、怒江、雅砻江等大江大河向西延伸，蛛网般覆盖了中国最大的两个高原，最后通向喜马拉雅山南部的南亚次大陆。随着茶文化和藏传佛教的兴起和传播，随着茶马互市的开展，这条道路便成了名副其实的茶马古道。
1000多年来，茶马古道将云南、四川的茶叶输送到藏区，又将雪域的山货特产运到内地，抗日战争期间它更成为中国惟一的对外交通道路。就在民间运输的同时，这条遥远而无比艰险的道路更成为宗教文化以及沿途20多个少数民族文化传播交流的走廊。它不仅是连接汉藏等多民族的经济文化纽带，也成了人类为生存所激发的非凡勇气和所作出的超常努力的象征。
漫谈紫砂的文化内涵
中华民族是一个喜爱喝茶的族群。俗话说：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶。”这句俗话还有另一个版本，叫作：“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶。”无论说“七件事”，还是谈“七件宝”，总归离不开个“茶”字。许多老茶客认为：“宁可一日无食，不可一日无茶。”乾隆皇帝嗜茶如命，甚至开过这样的金口：“朝不可一日无君，君不可一日无茶。”常言说得好：“好马配好鞍，好茶配好壶。”在盛产好茶的中国，对于爱喝好茶的中国人来说，拥有一把好茶壶，是顺理成章的事。
而对于饮茶的人而言，紫砂壶就是他们泡茶工具的首选。
关于紫砂壶的奇妙，历朝历代不知道有多少人编过多少传奇故事，也不知道有多少人写过多少诗词歌赋。归纳起来，紫砂壶的奇妙之处，主要体现在以下三个方面：
首先是发味留香。能够泡茶的器皿有很多，如铜壶、锡壶、石壶、玉壶、瓷壶等等。许多人，尤其是老茶客，不约而同地首选紫砂壶，自然是有原因的。常言道：水是茶之母，壶是茶之父。对于茶汤的孕育与形成，壶的作用是不容忽视的。经过几个朝代的鉴别与比较，茶客们最终发现，紫砂壶具有最大限度地开发茶汤的色、香、味的能耐。
明代的文震亨，既是个文化名士，也是个“骨灰级”的茶客佬。他写过一本书，名叫《长物志》。“长”者，多余也。古代的文人常常用“长物”，也即“多余的器物”，来指称那些他们认为最不能丢弃的东西。在《长物志》里，文震亨这样写道：“壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气。”意思便是：用紫砂壶来泡茶，滋味浓、香气正。紫砂壶，里外都不用上釉，永远“素面朝天”。因此，一把养育得很好的紫砂壶，即便在不用的时候，也会散发出一股淡淡的茶香。
其次是抗馊防腐。较之于其他材质，紫砂具有“透而不漏”的特点。所谓“透而不漏”，就是说它具有很好的透气性，但是又不漏水。这一点非常重要。举个不一定恰当的例子，一双真皮手套，你就是戴上一天，也不会出手汗。但如果是人造革的，半天戴下来，手套里面就会变得湿漉漉的。因为人造革这种材质，不具有“透而不漏”的特点。而用“透而不漏”的紫砂泥制成的茶壶，则具有抗馊防腐的功能。
据说，这个奇妙的功能，是被一个老木匠率先发现的。在很久以前，有一个老木匠，在承建一座庙宇的时候，将他随身携带的紫砂壶遗忘在藏经楼的大梁上了。工程结束了，脚手架也拆除了，老木匠这才想起。于是，他想了许多办法，花了几天时间，好不容易才爬上了藏经楼的大梁，取回了那把紫砂壶。但令他感到惊讶的是，壶里的水居然还没馊。当时正值盛夏，不要说几天了，就是一天，茶汤也会变质的。于是，一传十、十传百，人们都知道紫砂壶具有“冬天泡茶茶不凉、夏天泡茶茶不馊”的神奇功能了。
第三是变色韬光。制作紫砂壶的泥料，俗称“五色土”。许多人相信，用“五色土”制成的砂壶，是具有灵性的。在烧制的过程中，紫砂泥会随着炉温的升高，不停地改变颜色。正如清代吴梅鼎所言：“瑰琦之窑变，非一色之可名。”紫砂壶在使用的过程中，也会改变颜色。一把紫砂壶，只要你精心养育，它会随着时光的流逝不断地变光、变色，最终变得“润如古玉、光可鉴人”，给收藏者、使用者带来意外的惊喜。
正因为紫砂壶具有发味留香、抗馊防腐、变色韬光之三妙，清代的名流李渔，在《杂说》一文中才会写下这样的评语：“茗注（茶壶），莫妙于砂（没有比紫砂壶更奇妙的了）。壶之精者（最金贵的壶），莫过于阳羡（今宜兴）。是人皆知矣。”普天下的紫砂壶，大多产于同一个地方，那就是江苏省宜兴市的丁蜀镇。那个富足的江南小镇，坐落在丁山与蜀山之间，由此而得名。自从宋代以来，那里就是一个“家家制坯、户户捶泥”的陶艺世界了。丁蜀镇上的人，依照古人的说法，“衣食所需，均惟陶业是赖”。意思是说，吃的穿的全都仰仗制陶的手艺了。600多年来，成千上万的能工巧匠，在那儿悠闲地琢磨着、默默地传承着、努力地光大着秘不示人的制壶绝技。
制作紫砂壶的原料，并不是普通的泥土，而是一种坚硬的、稀有的矿石。那种矿石，世上哪儿都没有，只有丁蜀镇周边的山洞里面有，自古享有“泥中金”、“矿中宝”的美誉。曾经有过外地人，包括一些日本人，试图用自己家乡的泥土来制作紫砂壶，结果都失败了。那种罕见的矿石，经过风化、粉碎后形成的紫砂泥具有排列有序、密度极高的气孔，而这些神秘的气孔，恰是保证紫砂壶拥有多种奇妙功能的物质基础。
从审美的角度看——紫砂壶是养眼、养心的艺术品。
宜兴的紫砂陶艺，产生于宋代，成熟于明代，兴盛于清代，迄今已有600多年的历史了。较之于其他的手工技艺，紫砂陶艺最鲜明的特征是：它采用一种稀有的、神奇的泥料，不借助任何模具，随心所欲、信马由缰地徒手创制茶具。这种独特的手工技艺催生的结果必然是：每一把壶都是独一无二的。大量的文史资料告诉我们：许许多多的文人墨客，如苏东坡、郑板桥、李笠翁、董其昌等，都是爱茶之人。许许多多的达官政要，如乾隆皇帝弘历、两江总督张之洞、民国主席林森、考试院长于右任等，也都是爱壶之人。要说当代的爱壶之人，那可就没法说了。我只能说“比比皆是，不胜枚举”。为什么许多人都爱紫砂壶呢？我的体会是：如果你以壶为友，你的性情可以得到陶冶，人品可以得到修炼。如果你以壶为友，你的精神可以得到升华、心灵可以得到抚慰。紫砂壶融诗、书、画、印为一体，可以将你喜欢的诗句、书法、绘画、印章附作在上面。一把有文化的紫砂壶，可以给你的心灵以慰藉。
从文化的角度看——紫砂壶是中国传统文化的载体。
首先，紫砂壶与古老的五行说、阴阳观达成了绝妙的契合。古代的先民们认为：金、木、水、火、土五行，是构成万物的根本。早在西周末年，就有“五行相杂，以成百物”之说。做茶壶用的紫砂，俗称五色土，正好对应五行。在紫砂壶的泥料中，有水、有土、有金砂；在烧制砂壶的过程中，要用木头、要用火。因此，一把紫砂壶，恰好是金、木、水、火、土的结晶。于是许多人认为，把五行五色捧在手上、揣在怀里，那就是捧着万物的根本，揣着一个大千世界。因此，心里觉得特别踏实。
西周末年的思想家伯阳父认为：阴阳调和，万物生长。阴阳失调，天下大乱。老子也说过：“万物负阴而抱阳。”而紫砂壶这样的器皿，既“负阴”又“抱阳”。在任何一把紫砂壶上，我们都能够看到阴的象征与阳的符号，都能见到阴柔与阳刚的结合。在日常用具中，还有什么东西能够如此自然地、自始至终地体现阴阳相生相克的哲学理念呢？把这样的紫砂壶捧在手上、揣在怀里，那当然是有意味、有内涵，也有说道的。
其次，紫砂壶与儒家、道家、释家文化实现了完美的融合。如果说，酒文化具有浪漫主义的色彩，茶文化具有现实主义的基调，那么，紫砂文化具有什么特征呢？我认为，紫砂文化的鲜明特征，就是自始至终地推崇一种理智的、灵活的包容主义。紫砂文化胸怀开阔，从来不走极端；紫砂文化海纳百川，坚持兼容并蓄。所以，无论是儒家的弟子，还是道家的信徒；无论是出家的僧人，还是还俗的居士，都可以在紫砂壶的世界里，找到情感寄托和精神家园。
儒家学说的核心概念是中庸。北宋的理学家程颐认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。”对于紫砂艺人，尤其是对于制作“光货”的紫砂艺人来说，“不偏”、“不易”、“无过无不及”，正是他们一以贯之的追求。在色彩的运用上，紫砂艺人讲究的是：“紫而不姹，红而不嫣，绿而不嫩，黄而不娇，灰而不暗，黑而不墨。”这不就是讲究中庸吗？
道家崇尚自然、取法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然处于最高层次。道家追求“幽野之趣”、“闲远之思”，推崇“无执、无为、冲虚自然的清净之境”。到了魏晋时期，这一思想化成了归隐山林、浪迹天涯、洒脱不羁、超绝名利、追求精神自由的人生模式。对于紫砂艺人，尤其是对于制作“花货”的紫砂艺人来说，崇尚自然、取法自然，彰显田园雅趣、精神自由，正是他们矢志不移的追求。据我所知，许多紫砂艺人乐于居住在乡间，不愿意迁居都市。为的就是体验田园雅趣，图的就是方便取法自然。
佛家特别讲究缘分，认为任何事情都是因缘而生的，因缘之外一切皆空。我国有案可稽的第一把紫砂壶——“树瘿壶”，就是在佛门圣地金沙寺里诞生的，而供春（明代正德嘉靖年间江苏宜兴制砂壶的名艺人）的师傅金沙僧，也是庙里的一个和尚。看来，紫砂壶与佛家是有缘分的。佛家认为：“佛身是常，佛性是我，一切众生，皆有佛性。”只要“反正内求，去迷理惑”，便可以“顿悟成佛”。
可是，芸芸众生、凡夫俗子们怎样才能获得“顿悟”呢？许多高僧认为，“吃茶去”是路径之一。赵朴初先生就说过：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”意思是说，与其白白地守着千百部经书不得其解，还不如喝茶去呢。人们在紫砂壶上镌刻得最多的壶铭恰恰是“吃茶去”。“吃茶去”，看起来是句大白话，其实是禅语，个中含天机，蕴藏着想通事理、获得顿悟的门道。
综上所说，紫砂壶是一种文化含量很高的艺术品。它得天独厚，应运而生，完美地实现了日常家用与艺术把玩的结合；它扎根民间，尚理崇文，与古老的“五行说”、“阴阳观”，以及“民间愿景”达成了绝妙的契合；它胸襟开阔，海纳百川，与儒、道、释等传统文化实现了完美的融合。所以自从明代以来，紫砂壶一直受到天下茶客尤其是文人雅士的偏爱与追捧。
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