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台湾乌龙是乌龙茶类中发酵程度最重的一种，也是最近似红茶的一种。其儿茶素氧化程度达50～60％。乌龙茶类鲜叶原料采摘标准一般均为新梢顶芽形成驻芽时采摘二、三叶，唯有台湾乌龙是带嫩芽采摘一芽二叶。
优质台湾乌龙的制造，鲜叶原料标准为一芽二叶。着名的“膨风茶”则选用一芽一叶为原料。其初制工艺经过日光或加温萎凋、室内萎凋（静置与搅拌）、炒青、回软、揉捻、初干、焙干等道工序。
以上工序与包种茶基本相同，唯在炒青后加有“回软”处理。台湾乌龙日光萎凋或加温萎凋历时较久，程度较重，以叶面光泽消失，呈波浪状隆起，嫩梗表面呈现皱纹，心芽及第一叶柔软下垂，减重率为20～28％为适度。搅拌与摊置交互进行，从第三次起用力较重，历时较长，以茶芽呈银白色，叶张1C3～2C3呈红褐色，出现熟果香为适度。减重率为30～40％。乌龙的炒青温度较包种为低，炒至青味消失，发出熟果香，茶芽呈银白色，手握叶子微有刺手感即可。减重在40～50％之间。炒青叶出锅后用浸过清水的湿布包闷10～20分钟，使叶子变为柔软无刺手感，称为“回软”。乌龙的揉捻历时短，注意保持芽叶完好，用力不可太重。干燥作业分两次进行。初干温度为105～110℃，历时3～5分钟，摊凉30～60分钟。再干温度为85～95℃，历时40～60分钟。
优质台湾乌龙茶芽肥壮，白毫显，茶条较短，含红、黄、白三色，鲜艳绚丽。汤色呈琥珀般的橙红色，叶底淡褐有红边，叶基部呈淡绿色，叶片完整，芽叶连枝。
台湾乌龙在国际市场上被誉为香槟乌龙或“东方美人”，以赞其殊香美色，在茶汤中加上一滴白兰地酒，风味更佳。台湾乌龙首次于1865年由淡水输出，1869年英商JOHN＿DODD到台湾设厂精制乌龙输往美国。1872年在台湾经营乌龙出口的洋商多达5家。这一时期为台湾乌龙兴盛时期。
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普洱茶制作文化
最优良的大叶种茶树属植株乔木型，树姿开展，生长势强，分枝部位高。叶长椭圆形，叶尖较长而钝，叶基卵圆形，叶色浓绿，叶肉厚而软，叶面显着隆起，叶缘微卷，锯齿大而浅，主脉明显，芽头粗壮，芽黄绿色，密披茸毛，萌芽力强。
新梢一年萌发五轮，全年可采茶28次。一芽二叶平均重0．62克，色泽乌黑褐润，味强烈，汤色浓艳，香气高锐，成茶条索粗壮，白毫显露。在100g的干茶叶中，干物占94%、水占6%左右，其中无机物占4%，包括各种微量元素等90%都是属有机物。而云南的大叶子茶种内涵物经含量检测，一芽二叶蒸青本样含茶多酚33．76%，咖啡碱4．06%，氨基酸1．66%，儿茶素总量182．16毫克/克，水溶总浸出物可达到48%，这是所有茶种无法比试的。
正因为这些物质基础的奠定，普洱茶在古老而又科学的晒青毛茶再加工、渥堆、陈化过程中有着丰富的物质来源，在微生物、热生化的催化、降解、氧化、聚合中不但产生新的合成物质，而且在益生菌的生长和新陈代谢中所产生了许多新生物质，这些物质对人体的健康产生了巨大的影响，这古老而科学的制茶方法使普洱茶发展有了锦绣前程，优良的遗传基因使普洱茶的原料具有外形粗壮肥大，内含水浸出物、茶多酚、氨基酸、可溶糖含量高，氧化基质丰富的先天优势。在普洱茶的初、精加工和贮藏过程中，由于外界湿热作用和长时间的自身氧化、聚合，茶叶感官品质由鲜爽、浓烈及刺激性强逐渐转化为持久陈香及醇厚甘滑的香味特征。
原料茶所特有的那种粗涩和日晒气逐渐消失，低熔点芳香物如青草味等消失，使有利茶香的高沸点香气得以显露和发挥。代之以类似芷兰和樟木样的幽香，吞入口腔，喉韵十足，颊齿留香，让人印象深刻。这茶种和制茶方法更使普洱茶其多种唯一性得到了证实。
台湾著名茶人李曙韵与茶
中国9月30日讯甲午年处暑，黄梅东山，五祖寺内，传出一阵空灵悠扬的南萧之音，吸引许多正在庙堂祈福、朝圣的游人寻音而至。四方长廊，十四张茶桌，茶人们早已布置好各自的茶席，温好泉水，等待有缘之人前来品会。
而这场禅茶会的女主角，就是著名的台湾茶人李曙韵。有趣的是，当她的学生们在为这场茶会紧张布置，精心调试的时候，惟独李曙韵，独自静静的坐在地上，盯着园子里那只翩翩起舞的黄蝶，脸上的笑容纯净得像个小女孩。
李曙韵，从新加坡到台北，再从台北来到北京。她说自己每20年都有一次大出走，因为生命是流动的，她享受这种流动。“很多人问什么是茶，什么是禅？其实答案都是一样，就是生活。”
曾经是个自闭儿
一袭素色麻衣长袍，布履裹足，淡雅的神情，似乎大多数时间李曙韵都沉浸在自己的世界里，即使周围很热闹。
而她常常自嘲，这种安静，缘于自己的性格缺陷。“我是个自闭儿，据说婴儿时期就很安静，记事起，最喜欢的就是看着天空，或是天花板，喜欢坐长途车，最后一排，靠窗，希望所有人都忘记自己。”
身为泉州移民第二代的她，从小被安排去学习钢琴，因为这样只用和音乐打交道。后来，钢琴老师的一句话刺激了她，“你离开钢琴就没有了人生”。自己的人生怎能被别人控制，她在钢琴老师家门口放了一束玫瑰花还有一封信，就此离开了钢琴。
如何改变闭塞的人生，她选择了服务行业，并且是当下新加坡最新兴的茶艺馆。其实，早在小学三年级，她第一次读红楼梦的时候，就在想为什么贾母不喝六安茶，只喝老君茶。
高中毕业，她来到台湾东海大学深造，随身携带三样东西：朱泥壶、武夷山岩茶和四套不同版本的红楼梦。
那个年代的东大校园，常能见到长袍马褂的教授，也常能见到凤凰树下，一个身穿布衣，提着篮子喝茶的雅静女子，或在读书，或在画画，她就是21岁的李曙韵。
“我最向往的就是像宋美龄一样，年纪大了，梳个发髻，穿着旗袍，一个老藤椅，优优雅雅，写写字过过日子。”坐在低矮的木凳上，一边摆弄着面前的茶杯，李曙韵回忆着那时的梦。
大学时的她常去茶艺馆打工，同时，也尝试过许多不同工作，如陶艺、金工、吹玻璃、珠宝设计、裁缝、还有插花。最终还是选择了最拿手的茶。
“用力尝试了很多事情之后，才发现，其中做起来最容易的那件事，才是老天赋予你的能量和责任。”因为除了茶艺是自学外，其他都有师承。尤其是插花，学了10年，但仍然没办法达到预期。
不过，直到现在，她仍有个小习惯，出门在外，最先做的就是捡朵花或买朵花，插好，放在酒店房间，告诉自己，回家了。
开创茶艺新天地
茶，是她来到台湾的理由，也是她留在台湾的动力。
从最初，推着箱子推销茶叶，到站在台湾文化最高领奖台上，李曙韵走了十年。
从台湾嘉义县一间老房子，到台北著名永康街上一间一百多平米的茶空间，李曙韵的人澹如菊院成为台湾最著名的茶室。其中让她走向茶道巅峰的，并非一杯小小的茶，而是独创的茶会剧场。
那年，DiscoveryChannel到台湾拍摄，主题是台湾文化，他们认为茶，是餐饮的一部分，与路边小食差不多。李曙韵否认，“茶绝不能与夜市一个版面。”
她要让大家看到茶的高雅和艺术。李曙韵准备了一匹1万多台币的纱幔，来到剧场，从舞台顶端落下，所有茶人身着白色长袍，端坐在舞台上，一人一席。音乐响起，纱幔一幔一幔的拉起，清幽的茶香，伴随着婉扬的音乐，白衣翩翩的茶人优雅的泡着茶，这不是艺术是什么。李曙韵成功了，开创了茶会新形式，将台湾茶人的文化地位推向新高度。
台北故宫主动联系她，提供一个月的场地作为茶艺展示的平台。
就这样，不到40岁，李曙韵就迎来了人生的巅峰，许多人慕名前来喝茶学艺。她成为令人羡慕的人生赢家。但此时她却陷入了迷思，事业的“高处不胜寒”和婚姻的平淡，让她走不动。
“那时每天躺在床上，不见人，不去教室。”讲述那段苦闷的日子，李曙韵的表情依然平静，只是从眼神里，感受到一些无奈。
二十年后，她再次决定离开。离开茶，离开现有的生活。
品味当下就是最好的茶
很难想象，知名茶人李曙韵的茶席会如此简单，几乎没有任何花哨的茶具。她说，“我现在一个人的时候基本不喝茶，因为什么茶都喝过了。”她一边泡茶，一边笑着说，“这壶茶是专门为你泡的。”
品着茶，时间回到2012年的冬天，北京。这是她第二次选择北京。第一次，是当年离开新加坡，她身穿藏青长袍，走在北大未名湖畔，被老师评价，“真像我们老北大人”。但最终却是在东海大学找到了那种老北大的感觉。
这一次，她再度选择北京。这个决定让很多茶人不解，真正的茶和文化不是在南方吗？这正是她来这里的理由，“我想离开茶”。
但让李曙韵没想到的是，自己和茶的缘分并未结束。原本来北大攻读考古专业研究所，但不到三个月，为了生计，不得已又拿起茶壶和茶杯。
在朋友帮助下，在国子监一间80平米的小房子里，再次开启了茶室，取名“晚香书院”。每天在楼上20平米的小空间里，抄经写字。
让她没想到的是，许多人听闻她在北京，竟按图索骥一家一家找到了这里。“为了喝我的茶，这些人不远万里找来，这就是我的使命。”
在这里，她找到了更多灵感。到海拔3900多米的香格里拉高原举行12天的露天茶会，经历过冰雹、狂风和暴雨；一边喝着1964年的政和红茶，一边品着1964年的法国勃艮第红酒；还有这场五祖寺禅茶会。
茶家十职，是李曙韵创办的又一空间，在继承宋代文化产业的基础上进行创新，扶植系列茶事产品，形成持续发展的茶事文化的相关配套产业群，如茶具设计等。目前，已拥有700平米的茶空间。
作为茶人，她最希望越来越多的年轻人，会像买咖啡机一样，以拥有一台研磨茶的小石磨为时尚。
而作为女人，她常说，人生如流水。但不论人生如何变化，那个粉红色的梦想都未变：当个贤妻良母，带着孩子，像当年母亲带着自己一样，到海边画画、写字、读红楼。
紫砂文化与文化紫砂区别？
随着时代的发展，经济的繁荣，全民审美水平和文化素质的不断提高，日下一个名词“紫砂文化”在越来越多地被各大媒体、业界内外频繁提起。与在不同场合被提起的高频率、大范围相比，与这个名词被各界人士的耳熟能详相比，这个名词的真正含义，作为一个专业概念的内涵和外延，缺少厘清。同时，又有另一个名词，多次被业内人士说起—“文化紫砂”。那么，“紫砂文化”与“文化紫砂”，这二者在各自的概念表述中有哪些差异，二者的关系究竟如何？我们作为紫砂从业人员，应该如何深入了解这两个概念，从而在更高程度上指导我们的创作呢？笔者将试作分析，请教于方家。
葫芦
一、“紫砂文化”与“文化紫砂”的概念解析
紫砂文化作为一个名词，是以紫砂工艺为核心的。它与茶文化、禅文化等其他不同的文化，彼此并列，互有交融，又保持着一定的独立性。其外延相当宽泛，可以包括紫砂工艺所凝结成的物质作品，也包括物质作品中体现出来的非物质工艺，更包括品鉴者、欣赏者在品味紫砂时期的主体感受。所以我们可以感觉到，几乎凡是和紫砂沾边的一切东西，都可以用这个概念去大而化之，去笼而统之。
由于“紫砂文化”这一名词包含的意思过于宽泛，笔者认为“文化紫砂”这一概念，能够与前者相呼应，有其不可替代的重要地位。那么“紫砂文化”与“文化紫砂”，这两个貌似相似的概念有什么不同呢？
首先，“紫砂文化”这一概念重点在于“紫砂”，是先有紫砂后围绕紫砂而形成了文化，而“文化紫砂”这一概念，重点在于“文化”。前者的重点在于“紫砂作为文化传统的一部分，作为文化的载体”，后者的重点在于“以文化的眼光创作紫砂”。由于“紫砂文化”使用的过于频繁，包含的意思过于宽泛，适时提出“文化紫砂”这一概念，让两个概念之间各据其位，互有张力，正是其时也。其次，“紫砂文化”是泛指，“文化紫砂”更多的是特指。前者既指紫砂作品的欣赏者，也指紫砂作品的创作者。在其欣赏者中，上到达官贵人，下到贩夫走卒，紫砂文化统统是来者不拒，广纳并包。而“文化紫砂”则不然，它有明确的所指范围和诉求对象，有明确的目标和要求。概言之，“文化紫砂”就是指紫砂作品的创作者及其作品，就指那些自觉以文化为标杆，以文化为旨归的创作者和作品。
再次，“紫砂文化”是综合的现实描述，“文化紫砂”是主观的价值偏好。前者指社会中上到阳春白雪下到下里巴人的一切与紫砂有关的现象和物质，而后者则不然。后者仅指那些能代表时代精神、能具有文化意蕴的紫砂现象和物质。所以，笼统一点说，文化紫砂代表了“阳春白雪”的一面。最后，放在历史的长河中，“紫砂文化”是历史的，“文化紫砂”是现实的。我们今天所指的“紫砂文化”，是指从明供春以来所借由紫砂为载体，表现出来的物质遗产和非物质遗产，他们从各个角度影响着现今的紫砂发展。而后者，是当今紫砂人在扎根前者的基础上，对此艺术的文化思考与全新开拓。今天的“文化紫砂”，从先行者变为行业共识，被凝固、被物化、被传承，就成为了几十年后的“紫砂文化”的一部分。
八面雄风
二、提出“文化紫砂”的时代背景
“文化紫砂”这一概念的提出，不是某位艺术家或理论研究者突发奇想的产物，也不是媒体个别人突然创造的。它不断地闪现在拍卖场、艺术家创作谈和艺术画册中。可以说，“文化紫砂”一词的诞生顺应了多方面的需要。第一，这是我们这个时代的特殊呼唤。每个时代必然需要最能代表这个时代的艺术品、艺术理论以及艺术家。随着市场经济的发展、收藏行业的腾飞、紫砂收藏人数的急剧增加，越来越多的人不满足于普通的、千篇一律的传统样式，也不满足于完全传统的审美趣味和作品鉴赏。当然，这些作品还有其生命力，但是仅仅这些作品已经不能满足市场的需要。市场如同一个挑剔的孩子，张着饥渴的嘴巴，在呼唤着新鲜的食品。这是时代发展的必然。第二，这是紫砂文化自身发展的必然趋势。一个行业、一门艺术，发展久了，经过一段长时间的酝酿，都或多或少地面临着“何以为继”的发展难题。这个难题如果用通俗语言来表达，就是怎么变的问题。这个问题不仅在紫砂界、在工艺美术行业出现了，就是在文学音乐中也屡见不鲜。中国的诗歌艺术在唐朝发展到顶峰，宋代的诗人不甘心重复，就以理入诗，宋诗终于别开生面，成为诗歌史的重要组成部分。紫砂艺术发展到今天，无论谁都绕不开一个“继承和创新”的命题，绕不开“书写时代精神”的课题，绕不开文化底蕴越来越深厚、审美要求越来越高的社会现实。既然绕不开，又必须迎头而上，只能提出“文化紫砂”这个概念，用这面大旗激励自己，也呼朋引伴。第三，这是雅俗文化互相影响的必然结果，也是从“手工艺”到“工艺美术”的必然表现。中国传统的紫砂，是俗文化，属于工匠的，属于手工艺人的。以陈曼生为滥觞，文人墨客、达官贵人等不断地介入紫砂，使紫砂完成了从街头巷尾到登堂入室的转变。上个世纪八十年代以后，从社会媒体到紫砂界自身，越来越多地把自己从“手工艺”定位到“工艺美术”。既然定位在“工艺美术”了，就必然要做名实相副的事，就必然要从“工艺美术”的角度去重新定位紫砂，传承紫砂。“工艺美术”较之“手工艺”，区别何在？窃以为，就在于“文化”二字。第四，这是中国传统文化与西方文化互相影响的必然结果。如果说中国以前传统的紫砂文化，还可以苦守在师徒传承的谱系中，还可以固守着传统样式过日子，还可以埋头在小城市的小作坊（这里的“小”，绝不是指具体的占地面积、作品数量，而是指心胸，指眼光）里重复制作，反复制作，那么现在的紫砂如果还这样，就必然会“为天下人所笑”。紫砂文化与学院文化、西方文化，与社会大环境下的其他子类文化，必然会互相接触，产生出新的面貌和新的气质。我们不能闭目塞听，也根本做不到闭目塞听。
双线玉宇
三、“文化紫砂”对紫砂从业者的主体要求
提出“文化紫砂”，既是紫砂从业者对时代要求的顺应和反馈，也是自身不断提升的必然结果。时代的发展需要紫砂从业者从各个方面提高对自己的要求，来尽力为紫砂事业添砖加瓦。一方面，是对创作主体自我修养的提升。苏联时期的戏剧导演斯坦尼斯拉夫斯基有一本书，叫《演员的自我修养》。笔者认为，在目前这个环境，也应该提出紫砂艺术家的自我修养这一问题。毋庸置疑，目前在紫砂界存在某种不好的现象。由于紫砂热、好赚钱，各种人都来吃这碗饭。甚至连找不到工作的、天天打网游的都来赶这个热潮。当然，古人也说过，英雄不问出处。可从另一方面讲，如果不努力，不进步，又哪里能够自称英雄？我想，凡是从事这个行业的人，都应该有着历史责任感，有着这个行业的职业精神。所谓的历史责任感，就是不辜负紫砂传统，不能老是吃祖宗饭而不为子孙留遗产。所谓的职业精神，就是干一行要爱一行。不断实现从“用手创作”到“用脑创作”最后到“用心创作”的提升。另一方面，是对创作作品的全新要求。我想这种全新要求主要体现在两方面，一个作品能否体现出时代责任感。所谓时代责任感，就是不要辜负这个时代，要为这个时代创作，要为历史留下关于这个时代的特有作品。紫砂发展了，是时代造就的，这个时代对所有紫砂人都是厚爱有加的，我们怎么能辜负这个时代呢？另一个是你的作品能否体现出广博的艺术眼光。你能不能吸收江南文化以外的东北文化、西北文化、西南文化等其他地域文化，你能否主动接纳如时政文化、军队文化等各种子文化，能否吸收西方陶艺文化、工业设计、礼品设计等有益的养分.
三位台湾茶人赴深圳开启茶文化盛宴
凡喝我的茶，我都要盗走他心中烦恼。
茶席不是茶人的舞台，而是茶的舞台。
完全没受污染的茶品，才能带人们进入天人合一的体验
日前，有三位台湾颇具影响力的茶人来到深圳，开始了三天的茶道之旅。他们各有特色与专长，分别是在台湾孕育了不可计数中生代茶老师的沈武铭；台湾茶山保育协会创会理事长，长年游走于两岸推广生态农法、教授茶席美学的蔡奕哲；以著作“茶日子”重建两岸品茶标准，引领大家以身体感知“喝一口干净的茶，比喝一口好喝的茶重要”的李启彰。
沈武铭：从感动到感悟
沈老师选择了深圳东部华侨城清静的大华兴寺举办第一场「以心衍茶」的茶席。沈老师的茶席中最大的特点，是他零距离地与学员的互动。首先，必须喝到茶汤，比较同一款茶、甚至是自己以为很熟悉的茶，用心诠释身体的不同感受。这个部分沈老师强调“要让茶汤说话”，并非一般以理论基础为内容的茶课能相比拟。另外，沈老师亲自泡茶，也亲自端起每一杯茶给学员，为什么坚持亲力亲为？沈老师表示要将心中的美好传递给他人，如果心中满是忧伤，就会将忧伤透过茶汤传递出去。
沈老师的几个泡茶手法，独到而别致：“堆叠”是将开水注入茶壶后分三次出汤。例如大家所担心的普洱茶，会因在壶内久置而苦涩。沈老师说“将心中的恐惧放下，坐在泡茶桌上，要有舍我其谁的气势。”结果非但不苦涩，反而韵实而润滑。“追香”是当一杯茶泡到快没有味道时，再加上一些新的茶继续泡。沈老师形容像是对擦肩而过的美女，为了不终身遗憾，还回头追了上去表达爱慕之情。这个方法，让许多茶得以更丰富的姿态延续它自己的生命，堪称绝妙。
“回马枪”则是在茶终了时，做最后一次长时间的浸泡，让茶在最末了的契机里，完全释放自己的能量。沈老师形容像三国时期的赵子龙，在营救阿斗时最后使出回马枪，奋力一搏。
“圆满茶”是沈老师在一款茶泡了七泡后似乎到了尾声时，以一壶泡一杯的方式，给每一位学员斟上一杯茶。一杯武夷山正岩区九龙窠的肉桂到了20泡后，居然还犹如放了冰糖一般甘甜，而且有着惊人的穿透力，让茶汤划破所有身体的禁锢直到胃底。沈老师说：“圆满茶，就是完全不操控，让茶找到回家的路。”让一杯简单的茶，变得很不简单。
多位学员在最后心得分享时真情流露，沈老师泡茶颠覆了一般人对茶的认识，泡得轻松，却让茶汤充满生命力与能量。沈老师最后表示，他有两个茶道：一个是茶道，一个是茶盗。“凡是喝我的茶，我都要盗走他心中的烦恼。”在现场发现，喝沈老师的茶，是会上瘾的。从中午集合到晚上9点半，时间完全像是在飞逝，每一杯茶汤与每一段心法，都让人回味无穷。
蔡奕哲：茶的内质与美学
借蔡老师在茶山保育十多年来的努力与经验累积，以及在茶席美学上超凡的造诣，蔡老师谈了两个主题：“解密生态农法与健康和茶席与茶空间美学”。一向给人学富五车，在茶领域没有难得倒他问题的蔡老师，在生态农法的经验中，分享他过去数年来在两岸以“领养茶园”的模式，协助茶农在原本满目疮痍的茶区，为酸化结块的土壤重新找到茂密繁盛的绿意。学员虽然无法亲临现场观察茶园的变化，但透过蔡老师PPT的诠释，看到了干涸的土块经过数年的付出后转化为湿润松软的泥土，四处蛙鸣虫舞、蜘蛛杂草，令人有股为了环境保护舍我其谁的感动。蔡老师更透过数据搜集分析，比较了在台湾稻米有37％的有机作物认证，而茶只有0.5％的有机率，显示需要努力的空间仍巨大。
晚上的茶席与空间美学，从台湾茶艺馆演进的历史开始，到目前融合中西概念的茶席观；从茶器材质、颜色代表属性、排列逻辑到意境呈现，以及所有一切背后的理论基础。蔡老师精彩呈现画面与理性分析，列举了他丰富的茶席经验与学员分享，告诉大家“茶席不是茶人的舞台，而是茶的舞台”，茶人只是一位事茶者，不要本末倒置地将自己的主观凌驾一切，而要懂得把主导地位交给茶。
课程尾声时，蔡老师随兴加演了一场“事茶的态度”一课,将茶席美学与如何以“恭敬心”事一杯茶的动作与程序做细部分解。不仅引导大家如何将茶席简洁化，也分享应有怎样的奉茶心理与仪态作为主意识，然后转化为端出一杯给客人的动作与敬意。
李启彰：借一杯茶天人合一
李老师选定了一间可以禅坐的私人会所作讲堂。李老师由中医的风、寒、暑、湿、燥、火与茶叶的关系切入，分析目前市场中湿仓及仓储不当、焙火后退火不足、与白茶不经晒青工艺等茶叶，对身体可能造成的危害做了深度探讨，并提供了数款有问题及数款安全的茶叶，作出多次的对照比较。
李老师强调，人体的饮水线：喉咙、胸口、胃,最后到脑，对于茶叶的安全与否都有感知的能力，只是大多数人因为环境与食品污染、经脉不通与从未自我开发这项天赋导致无感。如果能建立这样的实际品鉴方法，不仅对茶有效，对咖啡、酒，甚至各类饮品，都可以广泛地应用，在食品安全格外受到重视的今天，这个课程显得十分有意义。
晚上的课程以一款合适打坐的“奇楠茶”开场，李老师引导学员观察呼吸并逐步感受肉体的细微觉察能力。再将对于肉体的感知能力，移转到喝茶的饮水线所经过的脏腑。
李老师表示，茶叶是上天赐予人类最奇妙的礼物，现代人不需游览名山胜景，只要自己的心足够安静，就能对于茶树生长的环境气候、茶农是否加诸农药与化肥、甚至有没有酸雨的工业污染，透过一片树叶感知大地的讯息。
茶与祭祀文化
祭祀是我国古代社会中较婚姻更为经常的一种礼制和生活内容。一般认为，茶是在被用作饮料以后，才派生出一系列的次生文化的。这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器，《释名》称“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思终副”的物品。
至于祭礼，如东汉阮瑀在七哀诗中所吟：“嘉肴设不御，旨酒盈觞杯”，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。
我国以茶为祭，是在以茶待客，大致是两晋以后才逐渐兴起的。从文献记载来看，如唐代韩愈“……礼贤，方闻置茗；晋臣爱客，才有分茶”，我国以茶待客、以茶相赠，最初是流行于三国和两晋的江南地区。
因此，茶叶作为祭品，不会早于这一时期。至于用茶为祭的正式记载，则直到梁萧子显撰写的《南齐书》中才始见及。该书《武帝本纪》载，永明十一年（493）七月诏：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶饮、干饭、酒脯而已，天上贵贱，咸同此制”。齐武帝萧颐，是南朝比较节俭的少数统治者之一。这里他遗嘱灵上唯设饼、茶一类为祭，是现存茶叶作祭的最早记载，但不是以茶为祭的开始。
在丧事纪念中用茶作祭品，当最初创始于民间，萧颐则是把民间出现的这种礼俗，吸收到统治阶级的丧礼之中，鼓励和推广了这种制度。
把茶叶用作丧事的祭品，只是祭礼的一种。我国祭祀活动，还有祭天、祭地、祭祖、祭神、祭仙、祭佛，不可尽言。茶叶之用于这些祭祀的时间，大致也和上说的用于丧事的时间相差不多。
茶叶作为祭品，无论是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶为礼，要更虔诚、讲究一些。王室用于祭典的，全部是进贡的上好茶叶，就是一般寺庙中用于祭佛的，也都总是想法选留最好的茶叶。如《蛮瓯志》记称：“《觉林院志》崇收茶三等：待客以惊雷荚，自奉以萱草带，供佛以紫茸香。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”我国南方很多寺庙都种茶，所收茶叶一饷香客，二以供佛，三堪自用，一般都是作如上三用，但更倾心的，还是为敬佛之用。
我国古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶；不放茶，只置茶壶、茶盅作象征。但也有例外者，如明徐献忠《吴兴掌故集》载：“我朝太祖皇帝喜顾渚茶，今定制，岁贡奉三十二斤，清明年（前）二日，县官亲诣采造，进南京奉先殿焚香而已。”在宜兴的县志中，也有类似的记载。这就是说，在明永乐迁都北京以后，宜兴、长兴除向北京进贡芽茶以外，还要在清明前二日，各贡几十斤茶叶供奉先殿祭祖焚化；祭茶采用焚烧的特殊形式。
祭祀活动中的以茶作祭品的情况，可以说是茶文化发展过程中衍生出来的一种带有封建迷信的副文化。茶是在我国祭祀发展的较迟阶段上才加入祭品的，而且它在减轻祭祀糜费和适应大众需要方面，也有过一定积极意义。但是，它毕竟只能是人类生产力和科学、文化都比较低下的一种历史社会现象。《尚书》等古籍中提到：祭言察也，察者至也，言人事至于神也。
茶禅文化与佛教的茶道
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
西藏的茶文化与茶俗
西藏有“世界屋脊”之称，茶叶是当地人民补充营养的主要来源，因此成了西藏人民不可缺少的生活食品。目前，西藏的年人均茶叶消费量达15公斤左右，为全国各省、区之首。
藏族饮茶，有喝清茶的，有喝奶茶的，也有喝酥油茶的，名目较多，喝得最普遍的还是酥油茶。所谓酥油，就是把牛奶或羊奶煮沸，用勺搅拌，倒入竹桶内，冷却后凝结在溶液表面的一层脂肪。至于茶叶，一般选用的是紧压茶类中的普洱茶、金尖等。酥油茶的加工方法比较讲究，一般先用锅子烧水，待水煮沸后，再用刀子把紧压茶捣碎，放入沸水中煮，约半小时左右，待茶汁浸出后，滤去茶叶，把茶汁装进长圆柱形的打茶桶内。与此同时，有另一口锅煮牛奶，一直煮到表面凝结一层酥油时，把它倒入盛有茶汤的打茶筒内，再放上适量的盐和糖。这时，盖住打茶筒，用手把住直立茶筒并上下移动的长棒，不断催打。直到筒内声音从“咣铛、咣铛”变成“嚓咿、嚓咿”时茶、酥油、盐、糖等即混为一体，酥油茶就打好了。
打酥油茶用的茶筒，多为铜质，甚至有用银制的。而盛酥油茶用的茶具，多为银质，甚至还有用黄金加工而成的。茶碗虽以木碗为多，但常常是用金、银或铜镶嵌而成。更有甚者，有用翡翠制成的，这种华丽而又昂贵的茶具，常被看作是传家之宝。而这些不同等级的茶具，又是人们财产拥有程度的标志。
饮茶文化与佛教的历史
中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国。当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。
佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事，佛教被统治者用来麻醉老百姓。作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进＂清静＂思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种＂悟＂，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。中国＂茶道＂二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。
佛教的原始教义是厌恶人身，鄙薄生产劳动。僧人的生活来源是依靠乞讨和施主的布施，魏南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早在对道信传法时讲授：＂华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生。＂说明再肥硕的地，无人耕种也就没有收获。在他的影响下，僧人们开始实行＂作＂、＂坐＂并举，这是革命性的创举，僧人们除了打坐外还需劳作，以劳动解决吃饭问题。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事活动，坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚，更不能卧床睡眠，还规定过午不食，不饮酒不食荤，于是既能提神醒脑、又有清心性修行的茶成为僧人必不可少的饮料，饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能，为很多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载：＂学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。＂又唐诗人杜牧的：＂今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风＂生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。
饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名＂水月茶＂，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。贡茶紫笋产于吉祥寺。黄山毛峰长在松合庵等等不一而足。
饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有＂茶堂＂、＂茶寮＂，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗，法堂左上角悬挂着＂茶鼓＂，击鼓招集众僧饮茶。宋林逋《西湖诗春日诗》中的＂春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗＂和《宋诗钞》陈造的诗句＂茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城＂，描写了茶鼓声下寺院的幽雅意境。寺院中专事烧水煮茶、献茶款客的叫＂茶头＂，还有＂施茶僧＂专为游人惠施茶水，寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖的＂奠茶＂，按照受戒年限先后啜饮的＂戒腊茶＂，全寺僧人共饮的＂普茶＂．僧人早起先饮茶后佛事，每天需在佛前供茶，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教的仪规。
南海观音菩萨与乌龙早
在永嘉县，还流传着一个有关“乌牛早”的神话传说。传说当年状元蔡襄欲造洛阳桥，却苦于无钱，为此十分忧烦。南海观音菩萨决心帮助蔡襄，于是化作一位绝世美女立于舟中，声称如果有谁将银锭掷中其身，即终身相许。消息一传出，引得无数官宦富豪子弟争相投银，一时间银锭纷纷坠落，热闹非常。这时，正巧“八仙”之一的吕洞宾经过此地，见此情景觉得好笑，有意为难观音，便化作一个倜傥少年，暗中用拂尘一指，将一粒银锭牢牢贴在观音身上，观音知此事系吕洞宾所为，却又不好发作，羞愤交加之下回到普陀，一夜之间气白了头。此事被西天如来佛祖获悉，佛祖轻笑一声，命人赐给观音一株仙茶。仙茶清香扑鼻，观音仅摘三片嫩叶，用甘泉冲泡饮之，顿时白发转黑。观音见此茶如此神妙，遂将仙茶栽于竹园中，不料被仙牛闻得清香，张口来嚼，被观音发觉，仙牛便衔茶而逃。观音紧追不舍，一直追到风景秀丽的瓯江口北岸，楠溪江畔，观音见此地清山秀水，绿树葱茏，正是栽培仙茶的好地方，便将仙牛打落云头，又在仙茶上洒上甘露，仙茶从此便在层峦之中生根发芽。直到今天，每当瓯江落潮时节，这头仙牛还能露出江面，当地百姓称之为“乌牛”（现永嘉县乌牛镇），而由这株仙茶衍生起来的茶树，也比其他茶树发芽早一个月左右，且香浓味甘。
茶文化积淀后的衍生与发展
茶文化已经远非早些年的不被人重视，今天茶文化已经成为一种全新的文化代表，并不断散发出中国传统魅力色彩。当然，文化积淀之后也迅速形成或者说酿造了全新的生产运营模式，这是社会生产力发展的偶然也是必然。文化沉淀后。由茶文化衍生出的其他行业也不断兴起，茶文化旅游、全新的茶生产运营模式等等，文化所带动的发展远非文化本身所能预期。
对于茶叶发展的全新模式，目前国内的茶叶企业一直在不断探索，而随着不断的探索，“茶管家”与“茶银行”也应运而生。作为普洱茶产业的知名茶企。七彩云南普洱茶东莞酿化中心在经过了多年的潜心探索与努力，在茶产业发展的大势所趋之下成立了全国首家普洱茶酝化中心，以“24小时×360。的茶管家式服务”集结了茶研所、文化体验、交易平台、物流、陈化服务为一体，成为茶行业功能化综合体运作的第一例。有人说：“茶管家”即是“茶银行”，只是叫法不同，两者不都是“茶叶仓储管理”吗？实则有着本质的差别：“茶银行”类似于银行，存进去主要为了升值，重在仓储管理；而“茶管家”则不同，它提供的是集原料。研发、生产、渠道。陈化与管理的整套服务体系，每个环节都需要“茶管家”的尽心呵护，仓储陈化管理只是其中一个环节。对于茶价升值与否，“茶管家”则更侧重于“好茶品”的最终提供。而从服务体系与硬件设施上来看，“茶管家”与“茶银行”亦完全不同：
首先，“茶管家”从原料种植、研发生产到营销渠道、陈化管理再到茶庄及多元化增值服务，从始至终、环环相扣、负责到底；而“茶银行”的服务较为单一，只负责仓储。其次，从管理方面看，“茶管家”整个服务体系均采用CRM电子系统在线管理，一目了然；而“茶银行”只有仓储部分的手工账。第三，“茶管家”的陈化中心按GMP级认证标准建造，室内仓储环境的温度、湿度、通风、噪音等均严格控制，并装有空气净化和视频监控系统。凡进入仓储室均需更换消毒服、头套、鞋套，并经过风淋间二次消毒。若身上有异味则不允许人内。相比之下“茶银行”要粗放许多。此外，“茶管家”还提供代客交易和寻茶、礼赠、定制、茶道定制培训、茶艺师上门服务、收藏沙龙、采茶体验等增值服务，而这些是“茶银行”没有的。可见两者是完全不同的发展与服务模式。
作为一种新的发展模式，“茶管家”受到众多业内外人士的特别关注。那么该模式到底是昙花一现还是发展新方向？“在东莞，当地每年的茶叶交易量达30亿元，民间藏茶量巨大，中国80%的普洱茶都在广东消费，而其中50%又被东莞吸纳。这使得东莞早已成为茶文化的重要基地。”尽管如此，东莞却没有一个集茶研所、文化体验。交易平台、物流、陈化服务为一体功能化综合体，而七彩云南酝化中心“茶管家”填补了这一空白。茶文化所带来的全新思考远非仅仅只有“茶管家”“茶银行”当然还有连带的很多产业链。如果你真正了解茶文化，那么这些衍生行业的迅猛发展似乎也有了合理的理由。
在渠道保障方面，酝化中心“茶管家”与经销商进行了捆绑式合作。首先，经销商对于“酝化中心”所有功能化的服务均享有优先权与优惠权。其次，酝化中心作为样板工程，展示的所有茶品不对外销售，只能从经销店或直营店处购买，通过网络系统与无缝物流即刻完成，并可存放到酝化中心，这样的完备配套与支撑体系对于经销商的诱惑自然不小。此外，客户存放在酝化中心的普洱茶，每存放一年可为其提供茶品陈化的检测数据，以便了解氨基酸、茶多酚、茶色素、微量元素等指标的变化情况。这些对于爱茶人相当有吸引力。
当然，无论茶品收藏多少年、升值多少钱，普洱茶终究是一种茶，必然要从原料、生产和陈化上下功夫以保证茶品的安全、卫生、健康。在这方面七彩云南酝化中心“茶管家”不失为一个茶文化衍生行业的成功案例，它拥有原料、研发、生产、渠道、陈化、服务等一系列配套体系。像“茶管家”这样的茶文化衍生生产运营模式成为趋势亦是必然。茶文化仍在以各种不同的姿态出现在大众视野，并不断用文化的魅力感染着每一个人。
浅谈茶道与禅道的文化意蕴
古代《茶诗》云：“虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。
浅谈：茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。
“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能闲”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯为品，二杯为解渴。” （《红缕梦》中妙玉论饮茶）品茗，其妙处正在于“品”。饮酒为“醉乡”，品茶为“醒乡”。从“醉乡”中觉醒过来，进入清纯的“醒乡”，才能体验人生，品味人生。
“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。
茶，清净茶；心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。
中日茶文化比较与借鉴
国人谈日本文化，向喜从它诸事皆以中国为师说起，而在保留中国唐宋古风上，日本之于中国亦多有“礼失而求诸野”之处，以是，对日人民族性于外来文化之迎拒乃至接受后之本土化历程乃常忽略。由此谈中日文化之比较与借鉴，自不免偏颇。
日本对中国文化之迎拒，古琴是明显例子。唐时虽胡乐兴盛，琴仍长足发展，宋时更因汉本土文化复兴而管领风骚，明季琴书大量印行，琴派繁衍，而此三时代，日本接受中国大量影响，却独不见严格意义下唯一的文人乐器古琴在日本扎根，仅明末清初永福寺东皋心越所传“东皋琴派”以寥寥之姿寂寞传承，可见日人在接受外来文化时，原自有它文化主体的选择在。
18世纪晚期日本江户时代的绘画作品描绘了一家人新年团聚时喝茶聚餐的情景。
这主体选择，迎拒外，更需注意的，是因应自身需要的本土化作为，以此，日本许多事物虽都自外引入，却又深具日本特质，而茶道则为其中之大者。
日本茶虽由临济宗僧明庵荣西由宋带回，但抹茶道却为日本文化深刻之映现，深深有别于中国茶艺。这别，从形貌到内在，从器物到美学，从文化角色到生命境界，在在不同。而所以如此，则因日本茶道之落点在修行，中国茶艺之作用在生活。
“茶禅一味”是茶文化中人人朗朗上口的标举，但它其实并不见于卷帙浩繁的中国禅籍，而系出自《碧岩录》作者圜悟克勤东流日本的墨宝拈提，但就这一墨宝拈提，却开启并引导了日本近千年的茶道轨迹。
直言之，日本茶道由禅而启，自来就是禅文化的一环。而禅，宋时以临济、曹洞分领天下，宗风大别。临济禅生杀临时，开阖出入，宗风峻烈；曹洞禅默观独照，直体本然，机关不露。以此不同之风光，临济影响了武士道，而茶道、花道、俳句、枯山水等，则依于曹洞。更直接地讲，日人民族性中之“菊花与剑”，一收一放，看似两极，西方甚至以之为矛盾之民族性格，其实皆立于禅。剑，乃生杀之事，与临济多相关；菊花，固诗人情性，则以曹洞为家风。
曹洞默照，日本禅艺术多透露着这层消息：花道当下静处，俳句直下会心，而枯山水更不似可以观、可以游、可以赏、可以居的中国园林，它只让行者独坐其前，直契绝待。茶道则在小小的茶寮中透过单纯极致的行茶，让茶人茶客直入空间、茶味、器物，乃至煮水声，以契于一如。
除了曹洞默照的影响，日本茶道之形成规矩严整的形式，也缘于日人向以秩序闻名之民族性。此民族性既因于地小人稠，天灾又多，需更强之群体性才好生存的环境，也缘于单一民族的单纯结构，及万世一系的天皇与封建制度。总之，日本之为一秩序性民族固不待言。也因此，以外规形塑内在，乃成为日人贯穿于生活、艺术、修行的明显特征。而茶道，即经由不逾之规矩，日复一日之磨炼，将心入于禅之三昧。
默照禅的机关不露，澄然直观，正能在最简约的条件下与物冥合，故茶寮简约，茶室数叠，器物亦皆内敛。在此，要的不是放，是收；不是繁华，是简约；不是率性，是规范。茶味本身更不是目的，一切都为了达致禅之三昧。
日本茶道如此，中国茶艺不然，许多地方甚且相反。
中国茶艺历史悠久，却几度变迁，叶茶壶泡之形式起自于明，论历史，并不早于抹茶道。日本茶道依禅而立，中国茶艺则立基文人，尽管宋后文人常有与禅亲近者，但根柢情性毕竟有别。
文人系世间通人，他原有钟鼎及山林两面，所谓“达则仕，不达则隐”，此仕是儒，此隐则为道。中国文人多“外儒内道”。外儒是读书致仕，经世致用；内道，则多不以老庄哲思直接作为生命之指引，更毋论“齐万物、一得失”之终极解脱，它主要以艺术样态而现，为文人在现实之外开启生命的另一空间，使其在现世困顿中得一寄情之安歇。
这艺术，以自然为宗，映现为基点，是对隐逸山林的生活向往，作用于具体，则有田园诗、山水画、园林、盆栽等艺术形式之设，而茶则为其中一端。
茶产于自然，成于人文，固成就不同之茶性，饮之，却都可回溯山川。而尽管茶艺中，亦有标举儒家规范者，近世——尤其在台湾，也多有想从中喝出禅味者，但大体而言，道家美学仍是中国茶艺之基点，以茶席契于自然仍是重要的切入，而此切入则又以生活艺术的样貌体现着。
正如中国之园林与文人之山水，中国茶之于生命，更多的是在生活中的寄情，让日常中另有一番天地，它是典型的生活艺术，人以此悠游，不像禅般，直讲翻转生命。
正因寄情、悠游，中国茶艺乃不似日本茶道般万缘皆放，独取一味。直抒情性的茶艺，总不拘一格。文人既感时兴怀，触目成文，茶席多的就是自身美感与怀抱的抒发。而文人现实济世之道固常多舛，此抒发乃更多地在放怀，于是啜茶味、品茶香、识茶器、观茶姿乃至以诗、以乐相互酬唱，就成茶席雅事。在此，多的是人世的挥洒、生活的品味，较少修行的锻炼、入道的观照。
此外，中国茶在唐宋虽有一番风貌，典型地成为文人艺术则在明代，明季政治黑暗，文人外不能议论时政，就只能在唯美世界中排遣自己，明代茶书因此尽多对茶物茶事之讲究，却少茶思之拈提。这也使茶艺极尽生活之所能，物不厌其精，行不嫌其美。其高者，固能映现才情；其末者，也就流为逐物迷心之辈。
谈中日茶文化，这文人与禅家、生活与修行确是彼此根本的分野所在，它缘于不同的历史发展与民族性，最终形成自哲思、美学以迄器物、行茶皆截然有别的两套系统。而也因这根柢分野，率意地在彼此间作模拟臧否乃常有“见树不见林”之弊。在此，无可讳言地，总以茶文化宗主国自居的中国，其识见尤多以己非人之病。
然而，虽说不能率意臧否，但特质既成对比，正好可资映照，以人观己，乃多有能济己身之不足者。
就此，日本茶道虽言一门深入而契于三昧，虽言以外境型塑内心，但长期以降，日人在茶道上的观照，也常因泥于规矩而老死句下。到日本参与茶席，所见多的是只得其形、未得其旨之辈，如千利休等人之标举，竟常只能在文献中寻。
得其形，未得其旨，日人的茶道修行，在今日正颇有中国默照禅开山祖天童宏智所言，“住山迹陈”之病，而此迹陈，正需“行脚句亲”来治。此行脚，在“佗寂”的基点上，或可尝试注入临济乃至中国不同之禅风，使其另有风光。另外，则在多少让其能不泥于狭义之修行样态。
修行，不只住山，不只行脚；修行，还可在生活。千利休晚年说茶道，是“烧好水，泡好茶”，是“冬暖之，夏凉之”而已，其实正预示了大道必易，毕竟，能在日常功用中见道，才真好凡圣一如。
此凡圣一如，在日本，须体得由圣回凡，在中国，却相反地，须观照由凡而圣。文人挥洒情性，虽看似自在无碍，却多的是自我的扩充，乃至物欲的张扬，即便不然，也常溺于美感、耽于逸乐，因此更须回归返照，由多而一，由外而内，由情性的流露到道艺的一体，而日人之茶道恰可在此为参照。直言之，要使中国茶艺不溺于自我，禅，就是一个必要的观照。
禅，原在中国大成而东传日本，宋后，汉本土文化重兴，宋明之儒者多受禅影响却又大力辟禅，而即便有近禅者，亦多狂禅文字禅之辈，是以禅附和文人。日本禅则不然，无论临济之开阖、曹洞之独照，其禅风皆孤朗鲜明，恰可济文人之病。
谈禅家与文人、修行与生活，此文化之差异，当然不只在茶。就画，宋后文人画居主流，禅画却东流日本且开后世济济风光，这画风之分野亦可参照。而就此，坦白说，谈中日文化——尤其是茶，虽历史中有宗主输入之分，有千丝万缕之缘，但与其入主出奴，倒不如将两者视为车之双轮、鸟之双翼，反可从其中识得彼此之殊胜与不足，而在不失自身基点上更成其大，更观其远。
茶道与中华传统文化
我国今古名茶的品种，总数不下二三百种之多，其质量之精美绝伦，花色品种之丰富多姿，堪称世界之最。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为“十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志
茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的，也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。
中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础，首创中国茶道精神。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。道家主静，儒家主静，佛教更主静。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的境界。
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