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在日本不必担心喝不到好茶，即使是旅店里的免费茶包，泡出来的日本煎茶也一样甘冽清新。当然，如果能光顾专门的茶室感受地道的日本茶道，自然是莫大的享受了。
在日本旅游，茶自然是不可错过的一道风景。茶在日本人的生活里可以说是无处不在，可以有茶味的香皂、毛巾，可以有茶味的点心，甚至可以将茶和米饭一起煮，做成泡饭来吃。日本人的爱茶之深，恐怕在全世界也是首屈一指了。
若要真正体会日本的茶道精髓，就不可以错过煎茶。日本煎茶是在日本历史最悠久的饮茶——12世纪日本茶道的创始人荣西禅师，把茶叶介绍给了日本人，从此煎茶法就在日本流行开来，并一直保持至今。与我们目前采用的“炒青”处理不同的是，煎茶采用的是以蒸汽蒸煮的＂蒸青＂技术。经过这样处理的绿茶，气味上更青绿一些，并且保持了茶叶的本色特征。
日本煎茶有拇尾的，有宇治的，也有静冈的，都有其独特的韵味。我们这次饮的是静岗煎茶，水近三沸时离火，涤器后备茶。煎茶最合适的水温是70℃，一般将沸水静置一旁，等备茶完毕，水温也就差不多了。日本煎茶加工很精细，注入三分之一水略作温润即可，然后注水至七分满，约一分钟后，就可以开汤饮茶了。
一盏时茶香很清幽，有一丝淡淡的海藻气息。茶汤入口甘淡，几乎没有苦涩。细细品味，于淡然中却别有滋味。饮至第二盏，舌尖已有茶津涌出。至三盏，喉间甘润，茶津濡濡。此时再细细品读，只觉甘香满口，茶息满腹，不似先前的清幽淡薄了。
品饮日本煎茶时，开始想到的不会是日本樱花，感觉却仿佛来到了海边。独坐于一方苍幽青润的礁石上，清澈的海水冲刷着双脚，脚边是翠绿海草和细鳞游鱼，春天亮丽的阳光从天边洒下，发间有些暖意，而心里却很静，能听见海草呢喃的细语。这时才会想起樱花，想起茶道、花道、香道，想起和服，想起艺伎，想起三味琴，想起和歌、俳句，想起日本尺八吹奏出的那似曾相识的音律。有时你会感觉到紫式部似乎就坐在你对面，给你讲述《源氏物语》里的一些人物和故事。
回来偶尔与友人说起，地道的日式煎茶在国内好难找。友人说，国内当然有好茶，或许，只不过是你失去了那样的心境。他向我推荐了国内随处可买到的立顿品牌新出的日式煎茶茶包，并一再嘱咐要用心去体会。将信将疑间，回家用这茶包细细沏了一壶，淡淡的绿色，却就是那种久违的味道。
轻轻闭上双眼，将琐事暂时排遣，我又一次看到了海，看到了樱花，看到了和服艺伎。原来，感受纯正的日式茶道，也可以化繁为简。
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在孤独中成长，在压力中奋起
人淡如茶，在寂寞中生长，在压力中坦然。当你疲惫的时候泡一壶好茶，静静地品味它独特的味道。
独自一人呆在书屋里，品杯中翠色香茗，思绪飘荡在氤氲的茶雾中，心中升腾起一种无可言明的感动。
做平常事，怀平常心，陶然于这份云水悠悠、平和至上的美好心境中，灵魂被洗涤了，灵感在此萌芽，激情在此迸发，思想在此闪耀光芒。
一个人对茶的品尝，莫过于浅尝茶淡淡的捎带一些苦味的清香，浅尝最为甘美，也最为持久。
唯有淡泊才能宁静，唯有苦涩才能醒目提神，快乐而单纯地陶醉于这样一种恬静和绝美意境中。
懵懵懂懂喜欢上茶，那淡淡的茶。
茶有许多美德，“茶遇水舍己，而成茶饮，是为布施;叶蕴茶香犹如戒香，是为持戒，受尽苦难,醒神益思，是为精进。
高洁空灵的茶叶要沸水冲入以后才释放出原本看不到的一切内涵，才会慷慨激昂地奉献出生命积蓄的精华，变成一壶余香甘醇的茶水，从而完成自己价值的升华。
人生其实也如此，一辈子很平顺不经历磨练，怕是也品不到生命的芳香。
人活着最重要的是什么?
是情感，人的一生不能没有亲情、友情和爱情。
情感，很缥缈的东西，看不见，抓不牢，只能一切随缘。
君子之交淡如水，友情如茶，品之淡然，偶尔想起，送上几句问候。
自古佳茗如佳人，爱情如一杯清茶，初恋时，馨香迷人，让人情不自禁走进了婚姻。时而温暖，时而怀伤，时而感动，时而清冷，其味就像袅袅飘起的茶香，自然而然地芬芳，舒畅。七碗受至味，一壶得真趣，空有百千偈，不如吃茶去。
人淡如茶，做人就应该是一道清淡的茶，在寂寞中生长，在压力中坦然。
保持一颗平淡的心，享受沧海变桑田的快乐，经过磨砺的生命才会更加绚丽多彩，馨香弥久。就像茶一样要经过开水的洗礼才能释放出自身的香味。
茶如人生，请于流光中慢斟细酌
半盏清茶，观浮沉人生。品味人生，就如品味大理白族的三道茶。第一道茶：其味甚苦，寓有清苦之意，代表的是人生的苦境;第二道茶：苦中带甜，寓苦去甜来之意，代表的是人生的甘境;第三道茶：淡淡有味，代表的是人生的淡境。茶如人生。请于流光中慢斟细酌。一杯清茶，百味人生，人生犹如手中这杯茶一样，或苦或涩或甘或甜，用心品尝，让生活更加舒心。
喝茶，喝进去的是茶，得到的是一种淡然的心境。偷得浮生半日闲，于闲闲的晨或暖暖的午后，沏上一壶茶，听一曲乐曲或翻看一本书，此时此刻，心灵仿佛超越红尘之外，游历山水之间，一份心的淡然与宁静，在这美好时光里轻轻弥漫。手执香茗，任幽香冲去了浮尘，于这喧嚣的尘世寻一隅安静，沉淀了思绪，优雅而舒心的生活也不就是如此?
茶如人生，淡雅一世，细细品尝生活的味道，淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音。喝茶时，茶香袅袅，思绪总会随之飘扬。若茶叶如人，水即人生，人生多浮沉起落，如茶叶之水中翻滚舒缓，唯有融水沉淀之后，才会香飘四溢，释放自己独有的味道。谁言杯中岁月任蹉跎?一袭芳华入梦，万缕情思杳然。生命舞后，芬芳尽留，岁月沉淀，唯心平常淡泊，才能永留我香，我心依旧。
都言岁月匆匆，白驹过隙，那么请于一盏茶中忆人生往事。一酩清茶，经过滚热的水的浇灌，才能散发幽幽的芬芳。茶叶于水中舒展原本干瘪的身躯，由气芬至身香，由涩及甘，由苦到甜，由浓转淡，沉醉着自己，演绎着自己，生命为之舞蹈，释放着生活的味道，总让人感慨万千。人生不也如茶吗?青春的韶华虽被生活荡涤得毫无色彩，却残香依然。
岁月似歌，人生如茶，于流光中慢斟细酌，让缕缕心香在茶韵中轻轻弥漫，在茶的芬芳与清韵中渐渐沉静，品味生活的味道，体会人生的真谛。我本一介平凡女子，做不到超然红尘之外，且在茶里观人生，保持一份淡然与一份心底的纯真。姑且时光溜走、红颜老去时，这缕心香必然傲然于岁月的枝头，如花绽放。茶如人生，用心品尝，于流光中慢斟细酌，在那蓦然回首中感悟着人生的真谛，感受着生活的舒心之处。
喝茶养生，让你更年轻更健康。
茶道中的理念
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
关于煎茶之道
我国的品茶艺术即发轫于此。古人历来认为，茶叶好，水质佳，如煎汤不得法，则未必能煎出好茶，故煮茶是饮茶的关键之一。我国早在三国时，民间就制制饼。饮用时先用米汤浸泡，再用无焰炭火炙烤，而使其烘干变红，再捣成碎未放入瓷壶，注入沸水饮用。也有的再加入葱姜、橘子，以调和苦涩味。此饮茶方法为唐宋时期“茶饼”的雏形。延续至唐代时，发明了蒸青制茶，即将鲜叶洗净后蒸青，再压榨除去茶汁，以降低其苦涩味，制成茶饼研末煮饮。唐代的煎茶法是将茶未放于水釜中煮饮。以“斗茶”为代表的宋代饮茶，是把茶未放茶盏中调制成糊状后，再以沸水冲之。明代的瀹茶，则是进化到与近代类似的以沸水冲泡散茶。
唐宋以茶饼研末煮饮的饮茶法，决定了煎茶在古代饮茶艺术中的重要性；唐代的烹茶法，也使茶道中最早的艺术品饮得以形成。关于煎茶的火候。古人对煎水煎到什么程度为宜，与把焙茶用水适中与否称为“火候”一样，将煎水适度与否称作“汤候”。辨别汤候，古人也有两条标准：一是看水沸时的沸泡多少和大小，一是看水沸的声响。
水既要煮沸，又不宜过老。水如过沸，失之过老，会破坏水中、特别是上等泉水中含有的对人体的有益成分。用此等“老汤”泡茶，会使茶汤颜色不鲜明，味道不醇厚，而有滞钝之感。而用水温过低的水泡茶，失之过嫩，又会使茶叶中各种有效成分浸出不快、不完全，用此种“嫩汤”所泡的茶，味淡薄，汤色差。有的高级绿茶则更忌泡茶的水过烫，过烫会将细嫩茶芽泡熟，而破坏茶中的有益成分，不利于饮茶卫生。
关于煎茶的燃料：古人饮茶除讲究择名茶、名泉，将饼茶在无焰小火上仔细炙烤，待冷却后碾末外，还讲究选好煮水的燃料，将燃料作为烹好茶的必备条件。
茶中无味是大味
你只有将自己放大到另一个更大的空间中，才能感知自己的存在，并且意识到，这一种存在是多么的脆弱和渺小……
我有一个朋友，在三里屯开一个小小的法餐厅。有一天，他讲了一个称不上是故事的故事：那天，我带我儿子来餐厅，让他自己在这边玩，我去上洗手间。我叮嘱他：“看好东西，爸爸去洗手间。”儿子手下不停，点头示意。我放心地走掉。待我回来，发现儿子被一群人包围着，他将我的车钥匙、笔记本电脑、手机远远撇在一边，而怀中紧紧搂抱着他所珍视的奥特曼玩具，口里还试探地问一个冲他微笑的成年人：“叔叔，你是坏人吗?”当时我旁观着这一切，心里一阵阵发冷——会不会像我儿子一样，我们所珍视的东西其实一钱不值?
当天晚上，我们喝普洱凤凰沱，喝轻香型铁观音，喝手工焙制的百年老枞水仙。这个对于价值观的疑惑如同百年老枞水仙的香气一样清晰地留在我的记忆中，吃火，线条疏朗。
直到有一天，我读到艾未未的一段话：“如果你把自己放大到更大的一种联系里，你会发现你所有的经历只是一场游戏，总会有某些事、某些人让你高兴一下，痛苦一下，化学反应一次，体验每一个瞬间是最重要的。”这时心内释然，放下了很多执著，包括对茶。
初饮茶时，被茶误。喜欢重火重口感的茶，香气霸道的，口感滑厚的，冲击感十足的。人生总有这样一个阶段，青涩的、莽撞的、冲劲十足的。喜欢饮最烈的酒，骑最快的马，喝最浓的茶。生命是一个用来消受、用来体验、用来燃烧的过程。茶是非贵不喝的，真的，那一时期，陷入了对茶无止境的追求：乌龙茶，若非当季的新茶，不是顶级的茶菁，没有纵横的茶气，堪配称做“乌龙茶”?
好在这一段时间很快便过去了。好在还有像老枞水仙这样的好茶，可以教育我们，什么叫老火吃足，返朴归真。好茶是有一种“好”的、本身带有一种天然去雕饰的质感。人过了三十岁以后，每当我们照镜子，总是无限伤感，你会看到眼边的皱纹一条条加多，白发丛生。但岁月在赋予我们苍老的同时，也赋予我们分辨这一种“好”的天分。当你遇到一泡好茶，你几乎能凭直觉感知那浑然天成的质感。
当然，你要喝的。无论是什么茶，无论外观怎样漂亮或不起眼，你总要亲自开汤泡过，亲睹她的汤色，亲尝她的滋味，才能真正知道好坏。在我国禅宗史上，唐代出过一位禅门巨匠，那便是赵州从谂禅师。他留下“吃茶去”的公案影响了无数禅茶中人。这则公案是这样的：有两个来赵州观音院参访的僧人，赵州禅师问他们其中一人，你来过这儿吗?那位僧人答：没来过。赵州禅师就跟他说，吃茶去。又问另外一个人，你来过这儿吗?僧人答，我来过。赵州禅师仍然说：吃茶去。院主在一旁很不理解，就问，没来过的，让他吃茶去，来过的为什么也让他吃茶去呢?赵州禅师就唤他一声：院主!院主忙应“喏”，就相当于答应着了。赵州禅师对他说：你也吃茶去。
后来很多禅宗大德都用这个公案来提点学人，也有无数禅人因此公案而得道开悟，关于“吃茶去”的典故，大家做过各种理解，各种揣测。我的理解，“吃茶去”，是先要去“吃”的。你听别人讲赵州什么模样，看拓片的影像看赵州什么长像，那都不是赵州，赵州真际，不在塔中，原在茶禅一味中的。
所以“味无味”，首先要踏踏实实去触碰，去体验，用生命中的真实去碰撞，去“味”的! 这是第一个“味”。
“味无味”语出《老子》第63章“为无为，事无事，味无味。”意谓要从有味中品味出一种无味来，又要从无味中体味出一种味来。弘一法师，是当代的名僧，其人其画其书法无一不炉火纯青。就是这样一位高僧，生活却是很平淡的。有一天，他出家前的一位朋友去看他，当时他正在吃午饭。朋友发现，只是一碗白饭，一碟咸菜。好友心中不忍，问道：“这咸菜，难道不会太咸吗?”弘一法师回答道：“咸有咸的味道。”吃完米饭，他倒了一点热水，将碗底的一点咸菜汤涮一涮喝下去，又倒了一杯白水喝。好友又忍不住问道：“没有茶叶吗?光喝白水不觉得淡吗?”弘一法师笑道：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”
淡中，有一种高足的韵道，淡中，有一种历练的世情。还有什么样的人，什么样的味，值得你尽心玩味?
所以，茶中第二个“味”，乃是“无味”。只有将自己放大到另一个更大的空间中，才能感知和体味到更深层更丰富的味道。要“味”到“无味”，先要从有味中味至无味，将自己空掉，将执著与固执放下。不是别人说岩茶最好就去喝岩茶，也不是别人说观音天下第一又去喝观音。而是在喝茶间品咂世情，明白自己要什么，明白自己是谁。
至茶无味，茶中无味是大味。
茶禅一味的茶道
宗有“清规”之说，即禅宗的僧众所应遵守的规则。这种清规自百丈怀海禅师(唐代720—814)开始。百丈怀海是留下“一日不作，一日不食”之格言的着名高僧。他对中国禅宗寺院的建筑法、僧堂的制造法，直至僧人在僧堂集合、云水的起居动作、全部礼仪的做法都制订了详细的规则，这就是《百丈清规》。虽然《百丈清规》的原本已散佚，但宋代的杨亿将其断简散章收集起来，做序成册，留存下来，《百丈清规》的大体内容都可以在其中看到。
另外，以《百丈清规》为原本的《禅苑清规》十卷也有留存。这是宋代崇宁二年(1103)，长庐的宗颐收集各方见闻，苦心之余，结集而成，是最早的清规书籍。在已失去《百丈清规》的今天，《禅苑清规》有绝对的价值，在僧侣之间也是最被珍视的。如日本曹洞宗的开山祖师道元禅师也称《禅苑清规》为《百丈清规》，在他的着述中引用了其中的内容。
在这具有权威性的《禅苑清规》第一卷中，以“赴茶汤”为题，详细介绍了禅茶的礼法。在第五卷、第六卷中，从所有场合的仪式礼法中列举了堂头煎点、僧堂内煎点法等加以说明，这些都不是简单的仪式礼法，不只是点茶、奉茶、喝茶，禅法在其中得到充分显现。在禅宗来说，威仪即佛法，做法即教法。在行住坐卧四威仪中，都体现着佛法的珍贵。在吃茶吃饭的做法中，可见甚深微妙的教法最大程度地得以显露着。所以，道元禅师在《永平清规》中写道：
“法若有性，食亦有性。法若真如，食亦真如。法若一心，食亦一心。法若菩提，食亦菩提。此法为食，食为此法。法喜禅悦，充溢其中。”
与此相同，茶也不是普通的茶，是法之茶，是充满法喜禅悦的茶。有关茶的禅宗公案极多，其中最有名的是赵州和尚的吃茶公案。这个公案不是简单的“吃茶去”，其中蕴含着禅宗整体的教法，在此，应领悟赵州和尚的深刻心机。
有句禅语说：“山僧活计茶三亩，渔夫一生竹一竿。”茶和禅僧之间，有一种深深的割也割不断的关系。
茶道的天眼
珠光因师从一休禅师而开了茶道的天眼。和茶道的仪轨形式相比，学习茶人的精神因素更为重要。其结果，首先可以去掉我执，透悟本来无一物和赵州“无”字公案的真正意义，这才是学习茶道。
本来无一物，是中国禅宗六祖慧能大师传下来的话。慧能直截了当地显示了禅的宗旨，是使禅宗在中国思想化的高僧。禅不是用各种手段进行的游戏，不是分别妄想的糅合物，只是如实自然而已。它没有丝毫分别和一尘妄想，其特征就是本来无一物。所以，慧能大师说：“不思善不思恶”。一想到善呀恶呀，便已经夹杂了分别，是妄想。将那妄想舍弃，心明亮如万里无云的晴朗天空，没有迷惑，也没有觉悟，不是凡夫也不是圣人，由着不生一物的本来面目，观照我们日常生活的瞬间变化。这种不搀杂分别，映入眼帘的差别世界便是“柳绿花红”。珠光在一休处学到的东西就是这一点。
与此相同，赵州的“无”字公案，不是有无的无，是没有分别的绝对之无，指与本来无一物的相同之处。悟懂这一点是禅的第一义，理不清这个道理是因为一开始就没明白这一点。
因为这个“无”字难透难解，不实参实修，执取那种心境为自己的体验，就没有说禅的资格。
珠光通过实修悟得了这一点，将之活用于茶道，不能不说是开了茶道心眼的茶人。
茶道的精神特性
茶道的精神特性是什么呢？是喝茶的自然方法。那是精神层面的东西，虽然说不清楚，却于深处藏着使人觉得深刻而高雅的文化。田村珠光称之为“谨敬清寂”，利休则称之为“和敬清寂”。
但是，这是否由珠光最早所提倡，没有确证。有一种说法，这是宋代的白云守端禅师(1025—1072)门下的一位叫刘元辅的人在五祖山丛林，讲丛林茶禅四要谛的时候，用来说明禅茶的话。“和敬”是道德，“清寂”是宗教。“和敬”是与佛法相通的话，“清寂”是特别能感受禅味的话。
不管怎么说，茶道的精神特性不是用语言所能说明的，只有真正地打开禅之心眼，才能将其一个一个地找出。
但是，非本质地来找出其特性的话，我看大致上有“爱、如、脱、落”四个方面。虽然不是很明确，在此还是将其举出。
第一，爱是嗜好，是热爱的意思。第二，如是如法，是如如的意思。自然而然的事情。第三，脱是脱俗，远离世间，断然的清爽的事情。第四，落是着落地、究竟处、本来无一物、虽有如无，指从无可以显现一切有。
茶味在“心”，人生在悟
人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
在吃茶中恋爱
饮茶，在北方叫喝茶，而我的家乡却叫吃茶。家乡之所以这样说法，是有原因的，这个原因，要从郑板桥的一首手书《竹枝词》说起。这首《竹枝词》说：“湓江江口是奴家，郎若闲时来吃茶。黄土筑墙茅盖屋，门前一树紫荆花。”这是一首很流行的男女相爱的民歌，说的是姑娘爱上了小伙子，她约小伙子到她家吃茶，小伙子不识得她家，她便道出了她家的特点，江边、茅草屋、黄土墙和紫荆花。这首流行民歌还说出了一个词“吃茶”。而这里的“吃茶”，却有双层意思。一层是喝茶，而另一层则是名副其实的“吃茶”。而这个“吃茶”里包含着恋爱，就是“吃爱情”。很有风趣。
家乡有这样的习俗，男女恋爱，都要“吃茶”。而这个“吃茶”过程，就是一个恋爱过程。主人对上门前来“吃茶”的一方，接待很为热情。茶是现煮的，水煮沸后，先下茶叶，再下鸡蛋。这是一碗实实在在的茶水荷包蛋，试问，这碗荷包蛋汤茶，能饮（喝）下去吗？当然不能。所以叫“吃茶”最为准确。
“吃茶”是一种很有趣的恋爱。客人进门后，主人家一般都会热情招呼客人入座。男女双方会在一起交谈，父母在他们交谈之际，就悄悄地进入厨房煮茶蛋汤。茶蛋汤煮好后，主人分别打在碗里，端到客人面前，双手敬递，并说请“吃茶”。而决定婚姻命运的小伙子，碗里的蛋包比较多，茶汤也比较甜。蛋包之所以多，是有原因的。因为“吃茶”有严格的规矩。首先，这碗茶里的鸡蛋不能吃完，要在碗里留着意见。如果“吃茶”方同意这门亲事，就留双数蛋包。如果不同意这门亲事，就留单数蛋包。通常情况下，父母煮好茶蛋汤之后，都会回避，让两个青年男女单独交谈。他们一边吃蛋包喝茶汤，一边细细私语，忘情在茶海之中，醉倒在茶海之里。“吃茶”的过程，就是男女谈情说爱的过程……
我的恋爱虽然是在新时期，但也逃不了“吃茶”这一传统的习俗。我与妻子是同学，我们在学校识认，并自由恋爱。本来，我不想“吃茶”，但妻子说，咱们还是尊重家乡的规矩吧，别让父母那一辈人在儿女的婚事中失去传统习俗的感受与作为。你光荣体面地上我家“吃茶”，让村里人都知道我“吃茶”了。我父母在女儿“吃茶”的习俗中，会感到无比的自豪与幸福。妻子说的在理，“吃茶”不但是男女双方的恋爱，也关系到女方父母的面子。家乡的传统“吃茶”习俗，内涵意蕴深着呢。谁不遵守这一习俗，村人就会说，你家的女儿连茶都没得吃，跟别人跑了。父母会感到没面子。
我到妻子家“吃茶”时，村子里不少人都来看我。过后，妻子悄悄对我说，村里人都说我不错，乐得我父母当夜失眠……。
焚香煎茶
古代名流官宦之家，好以“侍女焚香，聊自煎茶”为乐。南宋爱国诗人陆游有诗云：“欲知白日飞升法，尽在焚香听雨中”。近代名人闻一多就非常欣赏这首诗，他认为宁神静气焚檀香，让思绪飞扬，是东方人特有的妙趣，闻一多经常随身自带黄铜小香炉。一次，同窗梁实秋与闻一多惜别，不是酒菜满桌吃吃喝喝，而是焚檀香、静默坐。他俩养养神、悄悄语，志趣相同、情投意合。
着名京剧武生盖叫天生前有一个癖好——常对着点燃的檀香的青烟，在舒心而芬芳的气味熏陶下，细心观察、潜心体会袅袅轻烟在动和静中的变化。盖叫天说，在没有风的时候，烟直通天，成为一条高达四尺的细柱，凝神注视不动的、细直的檀香烟柱，可使人精力集中、发挥想象力。当你接近它、影响它，它就会飘动，飘动的烟出现强弱疾徐的各种变化，可以触发创作的想象力，丰富自己的舞姿。小小的一条檀香木的点燃，在擅长武打、扮演武松出神入化的艺术家盖叫天眼中，成为陶冶性情、提高艺术造诣的助手。
檀香具有理气和胃、解郁止痛之效。在日本，有一个名气较大的“治疗花园”睡眠中心，拥有1400多名会员。让顾客躺在柔软的床上，戴上耳机，在聆听具有镇静催眠作用的音乐的同时，服务员燃起天然檀香小木条，青烟袅袅升起，失眠者在香气氤氲的温馨之中悄然入睡。
焚香怡情添意趣，煎茶品茗养天年。历代养生家也大都钟情于茶，而且非常注重对茶艺、茶道的研究。唐代赵璘在《因话录》中说唐代的陆羽“始创煎茶法”。很可能陆氏在总结唐代以及唐以前的沏茶之法，加以改进，这可以根据陆氏在《茶经》着述中找到依据。
自古以来，一些名流雅士都以品茗为乐，以饮茶求养生长寿。传说隋文帝患病时，百药不应，过后每天频频饮茶，其顽疾竟随之而愈。唐代文人卢仝嗜茶成癖，并以“七碗茶”闻名于世，其《谢孟谏议寄新茶》诗曰：“一碗喉吻润；二碗破孤闷；三碗搜枯肠，惟有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山在何处？玉川子乘此清风欲归来。”道出了饮茶的七大作用：润咽喉、消愁闷、益智激文思、平息解郁、通利筋骨、健脑益寿、轻身延年等。宋代大文豪苏东坡认为茶可除烦去腻、洁齿固齿，他在《论茶》中说：“除烦去腻，世固不可无茶”；并提出了以茶漱口之法：“每食已，以浓茶漱口，烦腻既出，而脾胃不知。”
中医认为，茶叶性凉、味甘苦。《神农本草经》认为，茶叶饮之使人益思，少郁轻身；能利小便，去痰热，令人少眠，有力、悦志。《本草纲目》说：“茶苦而寒，最能降火……火降则上清”，故能“治喘急咳嗽，去痰垢”。《随息居饮食谱》称茶“清心神，醒睡除烦；凉肝胆，涤热消痰；肃肺胃，明目解渴。”《本草求真》则说：“凡一切食积不化，头目不清，痰涎不消，二便不利，消渴不止，及一切便血、吐血、衄血、血痢、火伤目疾等症，服之皆有效”。可谓功效不凡。近代名医蒲辅周对茶叶亦颇有研究，他在总结茶叶的作用时说：“茶叶微甘、微寒而兼芳香辛散之气，清热而不伤阴，辛开而不伤阳，芳香微甘有醒胃悦脾之妙”。
学会品茶宜养生。陆游写过：“细啜襟灵爽，微吟齿颊香。”用他的话说，细啜慢咽即是品。只有品才能做到心领神会，充分施展味觉与嗅觉的功能，领略一种雍容大度的闲适心境。这种闲适心境，在生活高节奏的现代，显得更为重要。试想，在瓦屋纸窗之下，或月白风清之时，独自静坐一隅，或邀请好友二三，一只宜兴紫砂壶，几个素雅小茶杯，或独思冥想，或谈笑风生，真乃是人生一大享受。此时此刻，一天的紧张和劳碌都已消失，许多烦恼也都抛置脑后，整个身心处于松弛状态，只觉一股茶香萦绕心田，这不是胜似神仙吗？
日式茶饮话玉露
玉露的涩味较少，反而甘甜柔和，茶汤清澄，有着不食人间烟火的仙气
据悉，日本的茶风应该从唐朝说起，据了解还是在唐朝的时候，日本僧人最澄在浙江天台山留学，回国时，不仅将天台宗带到日本，还将茶种带到了京都比睿山。后来的僧人荣西也在天台山研习佛法并修学茶艺，写成了著名的《吃茶养生记》，记录了南宋时期流行于江浙一带的制茶过程和点茶法，从而被誉为日本的“茶祖”。而之后的留学僧圆尔辩圆带回了径山茶的种子，种植在自己的故乡静冈县，茶风从此开始流传。
玉露，作为日本茶中最高级的茶品，据说一百棵茶树里也有可能找不出一棵来生产玉露，可见对茶树要求之高。在发芽前20天，茶农就会搭起稻草，小心保护茶树的顶端，阻挡阳光，使得茶树能长出柔软的新芽。将嫩芽采下，以高温蒸汽杀青后，急速冷却，再揉成细长的茶叶。玉露的涩味较少，反而甘甜柔和，茶汤清澄，有着不食人间烟火的仙气。
曾经看到过一句话说“失恋、失意，请别喝玉露”，不知甚解，直到有一天，晚饭后喝了三泡玉露而导致整个晚上睡不着，才真切体会这句话的深意。这款看着冰清玉润、淡雅悠远的茶叶虽然有个诗意到不食人间烟火的名字，但内里咖啡因的含量却高过咖啡三倍之多！所以在下一次夜间提神，除了咖啡之外，你又多了个选择。
在春天茶芽生长前的20天，茶农搭起草篷用来遮住阳光，小心地保护茶树顶端慢慢生发的娇嫩茶芽。草篷阻挡了阳光直射，叶绿素的流失也随之减少，使得茶叶保持了鲜绿的颜色外，也提高了茶叶中氨基酸的含量，这样成茶的味道就更有一种天然的鲜味。若是嚼一小口未冲泡的玉露，舌头都会被鲜得掉下来，简直可以媲美昆布粉。其实细品玉露，会发现茶汤中也明显带有昆布的味道，这也许就是它相比其他茶来说的迷人之处。
因为这样的生长环境，玉露的涩味比起其他茶叶来说，也大大减少，所以现在很多以煎茶或番茶为主要原料的日本瓶装茶中都会添加玉露，因为玉露的甘甜能中和煎茶和番茶的苦涩味道，使成茶的滋味更圆润温和。
喝玉露最适合用小杯品尝，像潮州人喝功夫茶一样细斟细饮，可以观色闻香，一泡落下，在杯中，我们感觉到了春天满坡青翠的茶园、安静的大自然、淙淙的细流、晚风中寺院的钟声、做茶人的用心保护、煮茶人的一片诚恳之意……茶是生活中不可少的一部分，怎样喝茶也就成了生活方式的体现。喝日本茶讲究“和、敬、清、寂”的精神修养，茶叶要精细，茶具要干净，心态要平和，我们在家泡一壶日本茶时，不妨也为自己准备两三枝插花，淡雅的古琴曲和一只古朴的茶壶，在这日淡风清的午后，也是种不错的选择。
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