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中国人喝茶，有的是好客之道，有的是清心和情趣。之所以没有像日本的茶道、朝鲜茶礼那样严谨，也许是我们注重的是茶洋溢生活之美，体现生活之乐吧。一代大师林语堂曾说：中国人几乎是无地不喝茶，家里喝，茶馆喝，自斟自饮，与人共饮，开会时喝，解决纠纷时喝，早餐之前喝，半夜也喝。从大师的笔下，说明饮茶已成为中国人一种无法割舍的习惯。
《诗经》中“谁谓茶苦，其甘知荠”，“采茶新樗，食我农夫”之句。郝懿行义疏；减一画作“茶”。茶的鼻祖是一个叫陆羽的。他著有《茶经》一书，书里对茶研究的精心透彻。被人称之为“茶圣”。
《九日与陆处士羽饮茶》
唐朝诗人皎然
九日山僧院，东篱菊也黄。
俗人多泛酒，谁解助茶香。
刘贞亮在《饮茶十德》中，也谈及茶有“养身、敬义、礼仁、行道、雅志”之句。从诗人的诗中可以看出，茶是一种高雅之饮。
讲茶道，那份空灵缘于尘世，又脱身于纷繁。让爱茶之人在品茶的同时，似参禅一般。记得在《国学·智慧》中有一个小故事：有一天，一位在学者来向南隐禅师问禅，请教什么是禅。南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了，南隐禅师好像没有发觉，他继续往杯子里注水。望着茶水溢出杯来，满桌都是，学者忙着拭水，并对南隐禅师说：“杯子满了，茶水已经漫出来了，禅师不要再倒了。”南隐禅师停下来微笑着说：“你就像这杯子。你的头脑里装满了你对禅的看法和想法，却来问我。如果你想让我说如何是禅，你得先把自己的杯子空出来啊。”那个人听后，转身就走了，坐在山下一棵树下静思，最终于领悟到禅。对于国学，以茶讲禅道，给人以智。对于茶道，茶的意境，虽懂得浅显，但从茶里，让我感受到的是一种清静、清新、淡雅、闲适、悠然，亲切而自然，得到心有灵性的洗涤。让我在忙碌中感受到，生活，原来可以是简单的。
有人说，茶所代表的清幽境界有别于世俗世界的喧器浮躁，喜欢饮茶的人能从中获得一份纯净怡然的心境。对于饮茶，在平日里，我没那么多的想法，只不过是一种宁和、清心之饮，尝一份清静，一份素淡而己。
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茶禅一味 茶禅顿悟
茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
1、“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生？”从展拈起茶盏。
还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间，着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”
至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
着名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
3、“茶禅一味”的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
茶禅一味的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
茶禅赋
品茗和抚琴、泼墨、吟诗一样，历来属雅人之雅事。品茗之雅，全在于茶。茶多生长于高山幽谷，栉风沐雨，凝霜含露，得天地之灵而赋形，故其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和，“参百品而不混，越众饮而独高”，卓然有博雅君子之风。
茶之妙有三：一日色，二曰香，三日味。观其色、得其香易，知其味实难。史载南朝琅琊王肃喜茗，一饮一斗，人号为漏斗。此君之饮法，豪放则豪放矣，但与茶之温文儒雅终归有隔。君不闻《红缕梦》中妙玉之妙论乎？“一杯为品，二杯为解渴，三杯即饮驴”，其言虽刻薄，其理却甚是。品茗，其妙处在“品”而不在“饮”，在得味而不在海量。琅琊王为酒仙则可，为茶客则不足论也。
另载，宋代有倪云林者，性超逸高洁，喜茗好友。赵行恕，宋之宗室，慕名访之。坐定，童子供茶，行恕连吸如常。云林悒然不悦，曰：“吾以子为王孙，故出此品，乃略不知风味，真俗物也。”茶，山川至灵之卉，虽苦煎苦熬，香馥依然，其神韵，非幽人逸士不能得也。饮茶之要，在人品与茶品相得，体性浮薄，无中和之气，则虽有佳茗当前，亦难识其味，此谓“佳茗而非其人”，古人叹之为“汲甘泉以灌蓬篙”，形象至极。
饮茶须有佳茗、雅具、名泉，但除此之外，还须良辰、美景、雅处等因素，此即“茶候”。茶候以雅为尚，然雅无定数，人各有好。凉台净室、明窗曲几固雅，山村茅舍、木床石几亦有风味；风和日丽固佳，轻阴微雨亦无妨。居处设置，总以性之所适为宜。“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃”是一种境界；“一瓶茶外无祗待，同上西楼看晚山”也是一种境界。“夜后邀陪明月，晨前命对朝霞”固然超逸绝伦，“吐雪新茗，堆云忆旧溪”亦不失寒夜斋头之清致也。
古人论茶，有“一人得神，二人得趣，三人得味”之说。独饮、共饮各有其妙，然欲得饮茶之真味，须有茶侣。赏花宜对佳人，醉月宜对韵人，踏雪宜对高人，饮茶品茗岂能无对哉？然茶之为饮，非凡俗粗鄙之人所宜，故茶侣殊不易得。惟素心淡泊，气度冲和者，方堪与谈茶事、共相品茗，故饮茶宜对道人。二共同调，相携而至，或对春苑之葩，或泛秋湖之月，或听风摇修竹，或观雨敲批把，把杯换盏之际，调弦度曲，吟诗作画，其乐又何如也？
水为天下至清之物，茶为天下至清之味，其不激不厉、不冲不火之“平常滋味”，非有“平常心”者不能得也。赵州和尚，唐代名僧，人来问禅，和尚只教吃茶去，从此茶禅结下不解之缘。赵州于茶寓意深矣!茶犹斋也，饮茶须清室净器，束身宁神，进退举措，端然如仪。煎泡冲饮，皆须恭而敬之、谨慎惕励，不可稍有懈慢。
茶如禅也，制茶饮茶，须制心一处，拭去一切杂念妄想，使身心俱静，五根俱寂，此近于“止”；于心平气和、寂兮廖兮的气氛中品尝茶之正色、真香、佳味，其理近于“观”。茶即道也，一念不起，便觉痛快，万缘放下，迳身独脱。融禅意入茶艺，则一啜一饮，醍醐灌顶；一酬一和，甘露润心。浅酌慢品之际，万籁俱寂，心远地偏，熏熏然，陶陶然，几不知茶之为我，我之为茶矣。
茶、禅，一物一心，两种法数，然“有情无情，同圆种智”，其所彰显“和敬静寂”、“清虚淡远”之悠长意味则无有二致。禅是生活的艺术，生活离不开禅，同样，茶是生活化的禅，故生活中也离不开茶。苏东坡云，“人不可一日无茶”，岂虚言哉？
把盏邀明月，薰风啜茗时，世间清乐有过此乎？善饮者，其兴乎来!通禅者，其悟乎开!
禅茶故事
休禅师的弟子珠光一向有打盹的习惯，致使在公共场合里常常失态，为此他非常苦恼，便前去请教医生，医生劝珠光应多喝茶；珠光听从医生的指示，而后果真不再打盹了。因此，他逐渐喜欢喝茶，且认为喝茶时也应具备礼节，于是创立了“茶道”，而有茶祖之誉。
完成“茶道”之后，一休禅师就问道：“珠光！你是以何种心态在喝茶呢？”
珠光答道：“为健康而喝茶。”
于是，一休禅师便给他“赵州吃茶去”的公案：“有学僧请示赵州禅师以佛法大意，赵州答道：“吃茶去！”你对这件事有何看法呢？”
珠光默然！
于是一休禅师叫侍者送来一碗茶，当珠光捧在手上时，一休禅师便大喝一声，并将他手上的茶碗打落在地。然而珠光依然一动也不动。过了一会儿，珠光向一休禅师道过了谢便起座，走向玄关。
一休禅师叫道：“珠光！”
珠光回头道：“弟子在！”
一休禅师问道：“茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶！”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离此他去，怎可说还在吃茶？”
珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶！”
一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，可是全无心得，这种无心喝茶，将是如何？”
珠光沈静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
于是，一休禅师大喜，便授与印可，珠光完成了新的茶道。
在日本所流行的茶道、剑道、拳道、书道、花道等，都与佛教有密切的关系，“赵州茶”，在中国禅学史上是有名的公案。喝茶，要喝清凉之茶、平和之茶、禅味之茶、无心之茶。所谓无心之茶的里面，包罗万象，柳绿花红，另有一番世界，《般若心经》云：“以无所得故。”此之谓也。
禅茶一味，无茶有禅
禅悟的空慧，是以空慧照见一切，以空慧来扫荡心中对一切相的执著。因此心能安住于平等、慈悲心的境界。对一切相的本质，因清楚照见而不执著，不分别其高下，但却因此而对一切相产生慈悲爱护之心。禅茶一味：无茶有禅因此在禅的境界里，平等而无分别，却又爱护种种相而不会去破坏，乃至一丝的损害。不只是对人，对物也是如此。因此缘起性空之理中，照见一切缘起之相，皆在因缘具足中显现，故其显现非无因缘，因而不会起破坏伤害之意，只是慈悲爱护之心。若有人因悟禅而去破坏或损害一人一物，那怕是草木器皿，认为既然一切无常、空、那破坏了，只不过是无常、空的。这恐怕已入于恶取空之境了。
若又以此来教导他人，让他人领悟无常、空的境界，这也会造成误境，让人以为只要是无常、空，一切皆不需去珍惜、爱护，任由他们破坏、损坏，甚至自己去破坏时，还觉得这就是无常、空的境界。
若以为摔破一个名贵的茶壶，来表示世间的无常、空，就能让茶人悟入禅，而不执著于茶壶等品茶之具，这可能会出现两个情况：一是有人因此而开悟了。这是禅，但这样的禅里面是无茶的，是一种无茶有禅的境界。另一是让那些品茶的人，看到名贵的老壶被摔破了而心疼，那就不只没有茶了，也达不到禅的境界。甚至因此而怕了禅，认为禅会破坏茶。
因为只要茶人，一个追求品茶的人，一定很爱惜茶、茶具等与茶有关的条件，任何作法，都不应伤到这些条件。只是无茶的人，才会去破坏、损伤与茶有关的东西。不管是有心或无意，不管是为了什么理由，乃至要让人悟禅，却不是茶的境界了。
茶禅行道
“茶禅一味”或“禅茶一味”，是茶意禅味还是禅意茶味？真正的“禅味”不仅仅是坐禅之后饮茶来说，真正意义上的禅味是无时无处不在的，也就是古德所说的：“青青翠竹，尽是真如。郁郁黄花，无非般若”。
这个时候，天地之间都是禅味；茶味亦复如是，不需要等到煮水瀹茶，三杯入口之后，才有感觉。茶人心中时刻空明清澈，了无一芥，如此修持，必然能顿悟此中真意；再进一步说，茶人若能以天地为茶器，以众生为茶品，以慈悲为八功德水，以茶侣为布施，以持戒为茶规，以忍辱为茶候，以精进为三昧真火，以禅定为茶法，以般若为茶心，那么茶道当下可成，这个时候茶就是禅，禅就是茶，佛法映于茶汤，茶汤显示佛法，看佛陀于灵山会上拈花示众，就能了然于心。在这种情况下，“禅茶”“茶禅”“禅˙茶”“茶˙禅”，是不需要分的，也不必分，如此，才是真正的“禅茶一味”“茶禅一味”。
茶、禅、道，本来即是同根同源，互为因果，相辅相成。茶的内涵是动静、静动的结合；禅的内涵是外静内动的“静动”；而道的内涵是外动内静的“动静”。
茶之所以形成“茶禅”“茶道”，理由是非常充份的，站在什么角度来看茶，茶就现身在那个方向，“茶禅一味”是如此，“茶道一如”一复如是。
中国禅宗形成后，因着禅修而饮茶，相沿成习，潜移默化，饮茶成为佛教丛林的宗门规式。《百丈清规》规定丛林禅茶及其做法次第，由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀；唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”的说法；刘贞亮饮茶有“十德”；《五灯会元》记载，有所谓：饭后三碗茶的和尚家风，以茶敬客，更是寺院的常规，茶在唐代已经是僧伽生活中不可或缺的东西。
唐．封演《封氏闻见记．卷六》：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多”。茶不但与显教、汉传佛教，即使密教、藏传佛教，也都有密切关系。所以，坐禅饮茶、密禅供茶、参禅味茶，三者既有相联的共同点，由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以茶作为密教供品，用以供佛斋僧，禅门茶风兴盛。
坐禅用茶的最早记载，一般说是在《晋书．列传第六十五艺术》：“单道开，敦煌人也。…．日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时复饮荼苏一二升而已”。僧人坐禅修定，须持斋戒，由戒生定，由定证慧。唐代茶道，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。唐代饮用的是饼茶，以煮茶法来饮用，饮茶为茶汤，像药汤一样。佛教丛林过午不食，只允许饮茶助修。
赵州公案说“吃茶去”，道理在此。赵州从谂禅师不仅自己喜欢吃茶，还经常以“吃茶去”三字接引学僧，这句禅语、法言流布天下丛林。南宋时，浙江余姚径山寺茶饮盛行，有一套严格的饮茶程式，据说日本茶道就是从这里传过去。
饮茶的真正目的是为了参禅证道，佛教认为，茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，是禅门修道的最好辅助；于是，高僧大德将“平等”“真切”“精微”而又空灵的禅门精神贯注于茶道中，这对中国茶道的形成和发展起到了关键性的影响和作用。
中国茶文化：诞生在两汉之际，随着华夏文明的发展，演变到唐代茶文化兴盛。茶文化的发展随之的制茶法，由唐代饼茶、宋代团茶、明代叶茶、至清代的工夫茶；饮茶法从唐代煮茶、宋代点茶、明代泡茶、而清代沏茶；茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会的“雅玩”入俗为民间开门七事“柴米油盐酱醋茶”；茶渗透在文化生活上而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。
茶文化：为中国传统文化的重要组成部分，中国以茶入禅形成“禅茶文化”，茶文化传入日本，使日本有了“茶道”；传入英国而催生了欧洲“下午茶”；于是，欧美有了“基督禅”一派，可以说是禅茶文化发挥了重大影响作用。
自古禅茶不分家，茶与佛家如来禅、秘密禅、祖师禅三种禅定都结下不解之缘，赋予了禅茶文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。茶与佛家关系密不可分，茶文化的兴衰与禅文化消长至为密切。茶文化在明清之后曾经衰落，禅宗也于此时期匿迹，茶的兴衰期与禅的隐显期，恰好不谋而合。
弘扬佛法与弘扬茶道，两者可说相辅相成，喝茶者从中体悟禅法而入道，参禅者从喝茶中了悟佛法，喝茶者因而提升到精神层面，参禅者更能参透佛法妙境；因此，茶文化，禅文化，融和而成“禅茶文化”，是中华民族对世界文明的一大贡献。
一念觉悟：茶即禅，禅即茶
一念觉悟：茶即禅，禅即茶
作为中国文化的一部分，禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用的落实与升华。有学者认为，中国传统文化，儒家文化的精神集中体现在一个“正”字上，道家文化体现在一个“清”字上，佛家集中在一个“和”字上。也就是说，儒家主正气，道家主清气，佛家主和气。那么，作为中国茶文化的精神是什么呢？一个“雅”字可以体现。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士。“正清和雅”四个字、四种气，大致可以概括中国传统文化的主要精神。作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”，既有儒家的正气，道家的清气，佛家的和气，更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。
禅茶的精神
禅茶的精神定调为“正、清、和、雅”。“正”是儒家文化；“清”是道家文化；“和”是佛家文化；“雅”是茶家文化，禅茶的精神是以人为本，具有较完善的人文精神。
一、“正”就是正道。
指正确生活的一种标准，一种规范。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定的八正道。
正见：正确的知识和见解。
正思维：依正见观察、思维，按照理去作出决定的过程和状态。
正语：不搬弄是非，不谈论与破迷启悟、离苦得乐无关的言论。
正业：不做违法，侵害一切众生利益的行为和职业。
正命：以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命。
正精进：不要三天打鱼两天晒网，要积极深入地探研。
正念：不生邪恶之心念。
正定：不为外境诱惑而沉沦、迷失。
在品茶时，应该暂时放下世间名利、是非人我，以一颗谦虚的心、无染的心来品茶，泡茶、喝茶时，要集中精神，以正念、正定的心境，老老实实地泡茶、喝茶，才会有好的色、香、味。
二、“清”就是清净心。
指无疑净信之心、远离烦恼之无垢心、自性清净之心，也就是无执着之心。世间人叫做“平常心”，“中庸之道”，也就是说，内心不会起心动念，做我们该做的本份，客客气气笑脸待人。品茶就是需要清净心，禅茶首先要“静”，然后再进入“净”，而到达“敬”。“静”者歇却狂心，让心安静下来：“净”者，一尘不染；“敬”是“主敬存诚”，恭恭敬敬地对待茶。如此，才可以清心也；以清心也可：清心也可以：心也可以清：也可以清心。
三、“和”就是和敬。
一个社会能和敬，就成一个安和乐利的社会；一个国家能和敬，将成为富强康乐的国家。所谓“和敬”即指“六和敬”。
1、身和同住：大家同住在一起，必须要做到身业清净，和睦相处，一起品茶修行，必须做到互相包容。
2、口和无诤：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。一起品茶，必须要做到语业清净，说话的语气谦和礼貌，悦耳可爱。
3、意和同悦：心意的共同欣悦，心平气和，冷静的、宽和的沟通，应该互相关怀鼓励和体谅，如此，大家都会共同产生欢悦，“和谐社会”的建设是社会的共同目标，这是“意和同悦”的表现。
4、戒和同修：百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧仿佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。
5、见和同解：知见决定一个人或团体的走向与成败，应该互相包容，修习禅茶，大家应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。
6、利和同均：大家所获得的利益，不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须平均分配，平等享受，一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。
所以，“六和敬”的精神是人与人之间相互关系的生活规范，也是社会和谐的精神所在。从自他关系来说，就是充分地尊重所有人的生存权和人格；而且，从自他的互动来说，必须从给予他人的幸福中，谋取自己的幸福，克服内心世界的自私与欲望，真正发扬人性的光辉。
四、“雅”就是脱俗。
正确，合乎规范是为雅；情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪都是“雅”；富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做是谓“高雅”。高雅包含人的“优雅”和境的“幽雅”，人的高尚、不俗、优美、有艺术气息；环境的清静、雅致、幽美、有意境。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士，茶人品茗谈心是为雅士雅事，“雅”对中国茶文化影响很深。
禅之精神在于悟，茶之意境在于雅。悟的反面是迷，由迷到悟是一个长期的过程；雅的反面是俗，由俗到雅也是一个持久修养的过程。茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在精神体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴涵的茶的无限“真谛”是需要“吃茶去”才能体验的。
禅茶，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶的根本精神。
禅茶离不开禅的观照与感悟，也离不开茶的清和与隽永，中华茶文化博大精深，禅茶文化是中华茶文化的重要组成部分。
茶禅中的意境
茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。
唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理，《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，贴切地描写了茶鼓下寺院的意境，形成了特有的“茶禅文化”。而唐朝赵州禅师有名的“赵州吃茶去”禅门公案，正是茶禅生活的表现。
茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。
其实回归原本，生活是种感觉，泡茶、品茶也是种感觉，所以泡茶并无坊间几分钟、水温几度的制式条规，而是讲求心要沉淀、专注于茶本身，泡茶者中途不言，掌壶、倒水动作轻柔，如对万物的掌握；品茶者采少喝、多品的方式喝茶，也就是慢吞吞、细细品，呈现一种文雅、放松的“茶禅”意境。
茶禅的意境可说是贴近自然的，端看“茶”中文一字结构，发现“人”在草木之间，才能平衡发展“茶”，很有在原野大自然之感，而人在安和、放下、轻松、享受的环境下，说话就会轻柔、柔顺，待人处事也就进退得宜。
茶本是药（茶性本寒），并不适合大口畅饮，喝到饱的豪迈，更偏重于细微处的感受，如同君子之交淡如水，茶也是君子，淡淡品尝，更显其优雅。
人对万物要尊敬，对茶树则需感恩，茶经过“炒、煎、煮、泡”后，才能成为一壶好茶；茶就是道人，茶道衍生茶德，我们感恩做茶、采茶农人，及雨露、土壤、天地，饮茶者饮水思源，关怀环境，不知不觉中也有了茶德。
现代人烦恼多，人际关系处理不够圆滑，佛家常道：求圆满不执着，而烦恼就是种执着，禅在破执着，将我执抛弃，配合别人，融入群体之中，放弃原本所学，掏空、学习新知，练习慈悲与包容，专注客观就不会有太多烦恼。
不尽的茶与禅
茶、禅合一的茶道，也是一种禅门艺术，自然合乎不均齐、简素、枯高、自然、幽玄、脱俗、静寂这七种特质。因此，把这七种特质，视为‘侘数寄’的注释，应该是恰当不过的事了。被尊为日本‘茶圣’的千利休，为了表达他那孤寂的‘侘数寄’茶道，曾以下面这首诗歌，说明他建造茶屋（数寄屋）的理念：一眼望去/没有花朵/没有着色的叶子。海滩上坐落着/一椽孤寂的茅屋在秋夜朦胧的/微光下把这种‘侘数寄’的茶道理想，发挥得淋漓尽致的，是千利休的孙子——千宗旦。千宗旦曾撰有《茶禅同一味》五卷，阐明禅道和茶道之间密不可分的关系。第一卷的标题是：“茶事以禅道为宗‘，并在内文说：”一切茶事所用，皆不异于禅道。’禅茶之器物，并非美器，亦非宝器，更非旧器，而以圆虚清净之一心为器。此一清净为器，系禅机之茶也。以名器着称供世赏玩之茶器，何贵可道。为饮一茶而购置无价之宝器，秘藏于库当宝，又有何益可言。……总而言之，不管也不该谈论器物的好坏。去掉善恶的两样邪见，于自己心中素求实相清净之器物。
引文说到‘圆虚清净之一心’才是真正的清净的美器、宝器。千宗旦似乎特别重视‘圆虚清净’和‘一心’；因此，《茶禅同一味》对于‘一心’有这样的解说：“一心之器，并非人的作为陶铸之事物，系天地自然之器也，故具足阴阳日月，森罗万象……。‘而对于’圆虚清净‘，则有下面的解释：不断奋起勇猛心悲切尽禅茶工夫，即能免王者的牢狱，死后关闭三途之门户，必定能升天得道。有如此成就者，谓之天地同一，圆虚清净之宝器。亦把此称做禅茶之机。古瓯陈器，非凡的奇玩，与之相比又有何价值可言。
禅茶之三味
禅茶一味，是近年来茶禅两界乐议的话题，那么此“一味”究竟味在何处呢?在我看来，涵盖于三点：功夫一味，恭敬一味，载体一味。
功夫一味，是指茶与禅都讲落实，熬工夫。由禅达悟，论的是根器与修行，自古至今，哪一间禅堂没有蒲团坐烂?而茶如白琳者，一看产地，二看火候——非生于峻险之地，非老火慢焙者不为上品。这是茶与禅共通的第一点：考功夫。
恭敬一味，讲的是态度。这需要从内心树立起对佛陀、佛教独立正确的认识，进而抽发出自然的尊敬。佛教的仪式中常常用茶礼、茶仪、茶供等方式来表达对“佛”，即“觉者”的尊崇，清雅庄重的仪式，正是寄托了信众们清净无染的恭敬之心，这是茶与禅共通的第二点：起恭敬。
载体一味，是说茶与禅都需要表达和衍演，古来祖师唱和酬答，历代茶人烹茶尽具，都是通过形式来表达一个内涵物的核心。在中国历史上，茶与禅的兴起、发展趋势相近，同根同源，这使茶之一事成为表“禅”的一个很好的载体，使“禅”之一境，成为茶人们修行的最高追求。
听茶品禅
友人喜欢喝茶，有一次我问他：你听到过荼的声音吗？听到过它在澄澈的水中穿透丝绸般的下滑；听到过它在沉浸时的舒张、绽放，听到过它倾吐的阳光、绿色和花朵的消息吗？
友人笑我痴于禅之玄思冥想，不知品茶之道；我笑友人迷于茶之点分煎煮，不悟听茶之境。因了常识的遮蔽，生活中许多美妙的细节，我们不曾感动。午后静坐，在茶香袅袅中，看阳光穿过树叶，像充盈着大爱的手指轻抚着世间一切的伤痛；思想的江鸥在天空中飞来飞去，它们每一时刻的存在．都留下深深的印痕。天因其空，才有阳光舞过、鸟儿划过；心因其静，才有天籁之鸣、大音希声。此时的茶．是沉静灵魂的一剂良药，是打开心锁的一把钥匙。
有一些事物可以看，而有一些则一定要听。细听，有时是一种深沉的思考，是青苔弥漫担负亿年风雨的石。细听，也是一种修养，是对幻象后的宾在的一种追问。郭缘生《速征记》中讲了狐狸的听。狐狸是动物中最智慧又最会听的，它不为幻像所迷，冬天过冰河时，必俯耳细听，确定冰下无水才肯踏冰而行。狐狸虽然聪明，但只是耳听而非心听。
虽然如此，可它的举止还是值得我们细细琢磨。求学之道，不知要渡多少冰河，有的看得见，有的看不见；有的在眼前，有的在心里。你能倾耳听到流水危险，可你听得到悠扬的梵音吗？池州嵇山章禅师，在投子山义青禅师作柴头。有次同师父吃茶，对师父日：“森罗万象，总在里许。”师波却茶曰：“森罗梦象，在甚么处？”子曰：“可惜一碗茶。”万事不可执之，禅由心悟，不可拘于每况愈下之袁象。
中国古人早就把茶列入自己高雅的精神生活中。泉州栖隐有评禅师，僧问：“如何是平常道？”师日：“法师合掌，道士擎拳。”问：“十二时中如何趣向？”师日：“着衣吃饭。”曰：“别还有事也无？”师曰：“有。”曰：“如何即是？”师日：“斋余更请一瓯茶。”茶，是禅修中之不可或缺者，前贤多以茶为喻，所谓“酽茶三五碗，意在镢头边。”然而当人们渐渐让形式精致的时候，蔡的精神与禅意却在渐渐消逝。言越精美，大道越遥远，鉴越华丽，游鱼越潜沉。
《新唐书·陆羽传》曰：“(陆)羽嗜茶，着经三篇，言茶之原、之法、之具尤备，天下益知饮茶矣。时鬻茶者至陶羽形，置炀突间(案，即灶台之间)．祀为茶神。”笔者每读此传，深为之恨。茶之渐失真意，其来有自，始作俑者，实为“茶神”。宋祁谓陆羽之后“天下益知饮蔡”，而笔者日：“茶经之兴，茶道之灭。”唐宋以降，茶事纷纭，名品夺目，更渐入歧途矣。
一切境界．本自空寂，无一法可得。迷者不了，即为境惑。一为境惑，流转不穷。喝茶以至于忘荼，听茶以至于听心，方不为外物所迷。由痴而后明，由“初极狭”至“霍然开朗”，是生活中美好的体验。心性本自有之，非因造作，犹如金刚不可破坏。一切诸法，如影如响，无有实者。在这里，茶只是一个引子，静与悟才是最高的境界。生活中有很多精彩值得听的时刻，我们不经意中把它们遗忘了。如果你也喜欢茶，能和笔者一起去倾听它吗？
禅茶的声音
东山禅茶，于斯为盛。
茶席一隅，悠悠传来一段箫声。众人望去，那是一直默坐于南廊茶席一侧的箫者田野，头挽一髻，一身黑衣，恍如道家出尘的高士。
沉默是他的声音，他的坐是沉默的。
沉静是他的声音，他的箫是沉静的。
然而，有那样深厚的抚慰人心的力量。这时代浮躁的人心啊，聆听箫声恍如温暖宽厚的手，默默地，一遍遍地安慰着焦虑不安的心。冰山会融化吧，渐渐地，你听到了冰雪融化的声音，感受到融化后的生机与愉悦……心，悄然笑了。
茶在这一刻，停了。心在这一刻，顿了。
箫止，坐在箫者一桌茶席的一位茶客，情不自禁地拿出纸笔，信手写下四句：
我心入空谷，余韵绵延长。
感此一清明，倍觉禅味香。
合十轻轻招呼，低低念与箫者听。箫者与茶师，颔首微笑。
高山乎？流水乎？
南廊的声音：菩提本无树何处惹尘埃
清凉茶会，清凉禅语。“寻禅问茶”茶会将至尾声，茶酣人静。
南廊一侧，传来五祖寺住持正慈法师缓缓的一席话，令人怀想……
“殊胜因缘，相聚五祖。真没想到，有这么多爱茶的人，来到古老的禅寺，寻禅问茶。历史上的南廊，记忆着五祖弘忍，六祖惠能“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的故事，就在此时，就在此刻。五祖改写了惠能的命运，改写了中国佛教的历史，就是在这个南廊下……
神秀惠能的禅法被称为南顿北渐，其实都是一个过程，就像喝茶一样，在这个过程中我们消受我们的爱恨甚至是苦难。才可能提炼出禅的果实，过程是最重要的，结果是必然的。
禅在哪里？禅在茶中，禅在水中，禅在身体里，禅在内心里。故道不远人，大道至简。通过禅茶，找到自身，自心的力量。
茶是外在的，看到是内心。
在这个当下，在这个下午，让我们回到渐行渐远的这颗心，与心相应，与道相应，与佛相应。”
就记到这里吧，本来无一物。
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