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古代《茶诗》云：“虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。
浅谈：茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。
“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能闲”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯为品，二杯为解渴。” （《红缕梦》中妙玉论饮茶）品茗，其妙处正在于“品”。饮酒为“醉乡”，品茶为“醒乡”。从“醉乡”中觉醒过来，进入清纯的“醒乡”，才能体验人生，品味人生。
“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。
茶，清净茶；心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。
延伸阅读
生活禅与茶道的修持
禅宗是汉传佛教最精要、最重要的部分，虽然其源头直指灵山一会，但其实融入了很多中国传统文化内容和人文精神，是完全“汉化”了的佛法。禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。所以禅不离于我们的日常生活，禅就在生活应用之中，或者说，禅就是生活本身。我们要求得解脱，要证悟到禅的境地，就要在生活中体味，在生活中落实。在生活中觉悟人生，奉献人生，这是生活禅所追求的目标。
我国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合，所以佛门与茶结缘，实在是诸缘合和的必然结果。禅门认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，因此饮茶便成为当时禅门修道的最好辅助。
茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。茶人对于茶道的修证，称作茶道修持。茶道修持和生活禅是相通的，两者都强调“道”是不不可思议的，需要在日常生活中实修实证，最终得以顿悟。
生活禅是佛法在新的历史条件下的一种修行理念，不但适用于佛教僧众，也适用于在家居士，是一种应时应机的生活禅法，值得大力提倡。生活禅将高深的禅法落实到具体的日常生活中来，生活即是禅，禅即是生活，禅和生活打成一片，如茶和水一般，茶味即是水味，水味即是茶味，茶水交融，密不可分。这种修行理念不仅默契佛陀的本怀和佛法真意，而且特别契合现代人的根基，是一个很好的修行法门。
生活禅的要旨就是要将禅法落实到日常生活中去，落实到饭食茶饮、行住坐卧中去，落实到举手投足、扬眉瞬目中去，在生活中时刻关照自心，在生活中觉悟，在生活中解脱，在生活中落实禅修。这是我个人对生活禅的粗浅理解。茶道修持也是如此。
茶道修持与生活禅
茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合。隋唐时期，以“不立文字、教外别传”的禅宗开始在我国确立，至晚唐时，全国约八成以上寺院皆为禅寺，出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面。由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮。”（唐·封演《封氏闻见记》）禅门茶风兴盛一时。这些古代高僧大德们饮茶的真正目的当然不仅仅是为了饮茶，而是为了参禅悟道。禅门认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，因此饮茶便成为当时禅门修道的最好辅助。
茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。
生活禅为赵州柏林禅寺净慧法师所提倡，是禅宗思想在现代生活条件下的具体应用，它以佛所说教义为理论依据，强调了禅最精要的内容：在生活中体味禅悦，在禅悦中落实生活。禅乃至全部的佛法所要解决的根本问题，就是生命的存在与解脱问题。存在即是生活，解脱即是觉悟。禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。从上古德，有闻歌声悟道者，有聆鸟鸣悟道者，有见桃花悟道者，有击土悟道者，有临流水悟道者，有汲水搬柴悟道者，不胜枚举。这都是在“日常生活”中觉悟的例子。我们要求得解脱，要证悟到禅的境地，就要在生活中体味，在生活中落实。在生活中觉悟人生，奉献人生，这是生活禅所追求的目标。
浅谈林清玄的茶道
林清玄是台湾人。有人说，他的作品意境“清明”，声音“玄妙”。读他的文字，我仿佛捧着一杯清茶，时时散发出一种淡淡的暗香，看完之后会有澄净与善良的感觉。近读其新书《平常茶非常道》（河北教育出版社），与他一起进入那富有禅意的世界，以他的散文净化自己的心灵，让内心充满宁静与关爱。
《平常茶非常道》是一本禅茶文化的散文集。在书中，作者畅谈如何品评各地的好茶、昂贵的茶、便宜的茶以及自制的各种茶饮料；如何与有缘的人喝茶，与知味的人对饮。谈到该书的写作缘起，作者说：“喝茶是很平常的事，大部分人每天都在做，可是关于茶道的问题常常被忽略。我写这本书就是想说，虽然喝茶平常，里面却有深意。”
多年喝茶，作者慢慢从茶道中悟出了生活之道。在他看来，每天的生活其实就像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出来的茶更有清香的滋味，善饮者饮到更细腻的消息；人生需要准备的，不是昂贵的茶，而是喝茶的心情。这正如他在《大茶壶与小茶壶》中所写：“一个能在泡茶时专心的人，工作也会专心。因此，泡茶给人喝是一种很好的供养，并不是卑微的事。摆在我们眼前的小茶壶，可以为三五知己而倾注，如果我们能尽心地去爱朋友、体贴朋友，泡起人生的这把大茶壶就容易得多了。”此刻，清雅的文字，浅显的表达，古典的意境，佛禅的睿智，这便是林清玄散文带给我们最直观的印象。
对于喝茶与喝酒之辨，作者有自己的看法。在《茶歌与酒诗》中，他提出茶与酒的情意与境界显然不同，我国传统诗歌里面酒与茶的地位悬殊，全唐诗几乎是酒气冲天，茶则很少受到歌颂。原因可能有二：一是酒本来就是催情剂，在情绪激化的时候，诗人当然会即席写下诗篇。茶则反之，茶是清凉帖，在心平气和下，好像更适于无言。二是酒被认为是琼浆玉液，是独立于生活之外的，茶则是生活中的寻常小事，又有什么好写呢？所以，作者说：“喝茶的时候你的细胞越来越小，喝酒的时候你的细胞越来越大。所以，喝茶的人都是彬彬有礼，喝酒的人多狂放不羁。”由此，作者悟出：一定要有朋友来跟你分享好茶跟好酒，它的意义才会成立。
读罢全书，感觉作者的文字，体现了一种慢生活的生活方式。这种生活，常常会被曲解为不积极的、消极的生活。其实，慢生活重要的不是时间的进程，而是做这件事情时，人的内心是否从容。所谓从容，就是有定力、有定见、有对人生的长久规划。读作者的文字，会感到自己并没有失去纯真和激情，并没有为走了曲折的人生之路而悔恨，相反，仍然拥有了积极的人生态度，不怯懦，不逃避，勇敢面对眼前正在发生的一切。或许，这就是本书给读者带来的真正魅力和价值所在吧。
文人茶道:艺与道的完美结合
在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。茶道创始人陆羽（唐朝）著有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采；茶具、茶器的制作；烹茶时水源的选择；烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人茶道的精神是极为吻合的。
文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中，在特定的环境气氛中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人茶道”是一种“艺”（制茶、烹茶、品茶之术）和“道”（精神）的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到茶道所提倡的精神之中的。
茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。
茶道与中华传统文化
我国今古名茶的品种，总数不下二三百种之多，其质量之精美绝伦，花色品种之丰富多姿，堪称世界之最。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为“十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志
茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的，也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。
中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础，首创中国茶道精神。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。道家主静，儒家主静，佛教更主静。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的境界。
浅谈红茶文化记载
红茶具体起源于何时，已无从考证。在所有史料记载中，最早提及“红茶”这一名称的是明中期（约16世纪）刘基所撰的《多能鄙事》一书。据推测，早在17世纪我国就已经开始制作红茶，出现最早的是福建小种红茶。18世纪中期，福建地区生产出以小种红茶为基础，制作加工更为精细的工夫红茶。
红茶以茶树的“一芽二三叶”为原料，制作时，要先将新鲜的叶片放到空气中萎凋，然后按照以下两种方法之一进行加工：CTC方法（即碾碎、撕裂、卷曲）或者传统方法。CTC方法一般使用机器加工，将低质茶加工成更为优良的成品。
传统方法要求在制作红茶时，叶片须在一定的温度和湿度下进行氧化。氧化的程度决定着茶叶的质量。因为氧化在揉捻阶段就已经开始，所以时间的控制对于茶叶的质量来说至关重要。接下来干燥叶片，终止氧化过程。最后将叶片按照大小（整叶、碎叶、茶末、茶粉）用筛子分成不同的等级。红茶的制作没有杀青这一步，只是使所含的茶多酚氧化，变成红色的化合物。这种化合物一部分溶于水，一部分积累在叶片中，从而形成红汤、红叶。
红茶是我国第二大茶类，主要包括小种红茶、工夫红茶和红碎茶。红茶的出口量占我国茶叶总产量的一半左右。60多个国家和地区与我国建立了商贸关系。
三道茶解读茶禅人生
茶，味苦，幼时不喜欢。但逢年过节看到家人以热茶待客，开始懂得人们对茶的敬重。渐渐地从茶叶入水时的浮沉，茶色的空明，茶味的苦涩甘润，细细体悟浮生得失、起伏、荣辱，品味人世苦乐、炎凉。
古人说茶有散郁、养生、养气、除病、利礼、表敬、赏味、养身、行道、雅志十德，把茶当做与衣食等重的生活要事，继而升华为茶文化，直至推崇到禅境。
茶就像人生，第一道茶苦如生命；第二道茶香如爱情；第三道茶淡若清风。三道茶寄寓着许多人生哲理，也代表了三种人生境界。人生经过三道茶的历练，才能达到＂宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒的境界。
茶本身没有贵贱之分，品茶需要的是心静、感悟，在品茶的过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真，就如佛家偈语：茶禅只在各人的茶杯中。＂古来圣贤皆寂寞＂，品味人生之茶，又何尝不是一种乐趣呢？
生活的节奏一天天加快，能守一份宁静，拥有一颗从容的心灵，任思绪飞扬，该是怎样的惬意？
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