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王迎新，出生》“春夏秋冬”编委、昆明摄影家协会会员。多年致力于茶道、香道、陶瓷艺术的研习。
在这些年与大益的各种合作中，印象最深刻的一件事是什么?
大益团队的执行力。
这些年通过茶得到的最大的收获是什么？
快乐、健康。
您觉得大益近年来最大的改变是什么？
越来越具有社会责任感。
在事茶的路上，未来十年想要达到一个什么样的目标？
做一个真正的茶人。
益友网：王老师您好，作为由云南本土走出去的知名茶文化人士，近年来您与大益茶道院及大益的一些伙伴都有过合作，可以说您是大益的老朋友了！您怎样评价大益这些年来在茶文化推广方面的努力呢？您觉得那些方面是我们做的比较好的，哪些方面是我们目前还比较欠缺的呢？
王迎新：和大益从认识到了解及合作近十年了，真的算是老朋友啦！荣幸见证了大益一路的精彩时刻。商业与文化同样是推断社会发展的力量，像大益这样眼光长远，把茶文化课题列为企业的课题；把文化推广直接做到大学校园面向青青学子，提高年轻一代的文化素质，很难得，特别值得茶企学习肯借鉴。
益友网：这几年来，国内茶行业对文化的重视程度越来越高，您对这股茶文化复兴的热潮有什么看法？
王迎新：近年，茶文化及茶行业迎来了一个难得的复兴时期的开端，是有益于社会茶文化发展历史的机遇。很多人进入到这个行业中来，也充分运用自媒体发表着自己对茶文化的理解，这个时候，理性、客观就显得特别重要。
益友网：在您看来，茶企在进行茶文化推广时最应该注重些什么？
王迎新：务实避虚，具有社会责任感。
益友网：您所著的《吃茶一水间》基本已经成为了茶席学习的必备教材，当初是因为什么原因而想要写这样一本书的呢？
王迎新：我相对比较早的将茶席运用到生活和茶事活动中，通过实践觉得是一种非常好的茶与生活美学结合的方式。成书是想把这几年的积累分享给更多的爱茶人，也想让大家了解：云南不仅有丰富的茶树资源，也有富于人文色彩与古典主义精神的茶道美学。
益友网：能给我们简单介绍一下您一直倡导的“人文茶席”的理念吗？
王迎新：人文茶席是指以人为本，以茶为中心，以具有东方审美和人文情怀所构成的茶空间美学。
益友网：未来十年，在茶文化推广方面，您有什么特别想做的事情或者说计划吗？
王迎新：接下来的几年会专注于茶道空间美学、普洱茶茶道美学方面的课题学习研究。古人说的“深深海底行”，我想在十年间能探索出一些经验。
益友网：对大益未来的茶文化推广工作，您有什么好的建议吗？
王迎新：在面向校园和社会做茶文化推广的同时，再打造一个面向上层建筑的茶文化模式，成为行业和中国茶文化的经典。
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日本茶道的美学
茶道，在多数人眼中，只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式，但当人们探索其历史时，便会发现茶道中蕴涵着日本传统审美观，尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式，反映了与日本“物哀”美学不同的审美思维。
在日本美术评论家冈仓天心的《茶之书》中，面向当时对只知暴力的日本的西方社会，深入浅出地介绍了日本茶道的历史、形式、器具、哲学、美学乃至茶人人生的内容，集中体现了他对于茶道艺术的认识及热爱。我曾以为茶道因为其独特的形式与装饰得以广泛传播与传承，但读完此书却感受到了一种不同：是茶道内在的美学与文化精神，才使其历史悠久仍焕发生机、很早就作为文化符号却经久不衰。茶道美学思想影响着日本茶人、美术家与普通人的生命，自上而下地影响着日本日常生活各个方面。正如书扉页上所说，“日本‘武士道’是‘死的艺术’，而‘茶道’则是日本人孜孜以求的‘生的艺术’”，冈仓天心将茶事与茶人的生命观相联系，探索在茶道中他们如何展现艺术、如何完善生命，将大多数人眼中的世俗饮馔之事提升到一种纯粹而唯美的信仰——从一个美学的角度，向西方人、以及正积极“脱亚入欧”的日本人，呼唤传统哲学与美学的精神回归。
日本现代禅学研究者伊藤古鉴曾着《茶与禅》对茶道进行分析，他认为茶道作为一门艺术包含几个层次：茶道技巧，茶事礼法，以及茶事中的“道”。茶道中的美学即隐藏在这三者之中，其精要便是“和静清寂”。茶道技巧，即茶人如何点茶、如何调制、如何饮茶、如何挑选组合茶具、如何摆放花与挂轴等形式；茶礼，即主客之间相敬之礼，体现在主人如何打扫布置、根据季节及茶会目的来准备、礼尚往来中；茶“道”，便是茶人如何最终通过多年茶道训练，通达茶道艺术的奥义，以启迪自身的长期过程。
皎然，中华茶道美学的精神维度
皎然不但是一代诗僧，还是一代茶僧。
他精研过茶学，他曾经写过一篇《茶诀》。《吴兴志》卷十七称皎然“有《茶诀》一篇”。虽然，《茶诀》未明言撰写时间，但它很可能与陆羽《茶经》的问世时间相去不远。唐代很多典籍引用过《茶诀》，比如《百丈清规》、《禅林清规》、《五灯会元》等。可惜《茶诀》后来失传了，后人只能通过皎然的茶诗窥见其茶道见解的蛛丝马迹。
皎然画像
皎然精通茶事，并以诗歌的形式首次提出了“茶道”之说。唐代禅宗重视以茶助禅。皎然才高八斗，又是名寺高僧住持，无论在慧根、觉悟、心性上皆超然尘外，对茶禅之道有独到的见解。在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中，他将“茶饮”提升至“悟道”的高度：
“越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”
陆羽和皎然
皎然的茶诗提出了“茶道”审美的三重境界。
第一重是饮茶的实用层面，陆羽《茶经•一之源》写道：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶可以助人驱除昏寐，使人神清气爽，具有提神益思的功用。
第二重是饮茶的养性层面。陆羽《茶经》认为茶叶“野者上，园者次”，上乘的茶叶采自远离喧嚣的深山。茶性本洁，未受俗尘市井之欲性污染。饮茶可以帮助茶人驱除心魔，灭除杂念，乃至清正元气，守元求真。
第三重是饮茶的明道层面。茶可以载道，饮茶是茶人抵达“道”之妙境的一种途径。茶之真味乃是通过对茶叶精心的焙制，水品的择选，火候的妙炆，茶器的雅赏，茶人的清心，多重因素相互作用，方能品味茶叶之“道”。品茶之真味，正如拨开尘世的乌云密障，体悟宇宙万有及众生的本体。于是，茶味便有了禅的意境，品茗之事也上升到体悟人生真谛，乃至修身得道的高境了。
皎然是茶道重要的倡导者与开拓者。在另一首诗《饮茶歌送郑容》中，他也表达了饮茶能得道升仙的修道观念：
丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。云山童子调金铛，楚人茶经虚得名。霜天半夜芳草折，烂漫缃花啜又生。赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗。
这首诗表达了皎然对丹丘子不食人间烟火，采茶饮用而生羽，进而羽化升仙的赞美。同时，皎然感叹真正懂得茶之真道的仙人不为世人所知，可谓“名藏仙府世空知，骨化云宫人不识”。当然，皎然在诗中似乎也批评了陆羽的《茶经》停留在茶学的实用层面，并没有往茶饮的灵魂境界深进一步。
皎然对茶道的喜好和悟性与他的宗教修为有关。皎然修道，内外兼精，诸家皆备：他在佛家和道家之间游弋，最终归于佛门；在修佛的过程中，又兼修律宗和禅宗，而最后选择了禅宗；在禅宗之间，他出入南北而又归宗北秀。
在佛门内外，皎然时禅时诗，用心孰多，恐怕连他自己也难以说清楚。作为一个僧人，他总是不满于做一个普通的诗人，还是以明心悟道为最终目标，想“脱却文字累，免为外物撄”（《答苏州韦应物郎中》）。但他最终以诗论闻名于世，并没在禅学领域成为一代宗显，这或许可以看出他的道心并没有湮没其诗心。
尽管皎然多才多艺，游心于茶道，更写过《茶诀》，但他或许生怕因受“小术”之累而耽误了修禅证心的大事，故而没有在茶道研修上继续走远？
茶道与佛教
佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶道则是兴于唐，盛于宋。中国茶道从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是――禅茶一味。
茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处：
其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。茶道讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。
其三：“凡”茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。
放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的茶道真谛。
同时，佛教为茶道的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了茶道的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使茶道更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展茶道的表现形式提供了参考。
佛教与茶道
佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。
（一）佛教的传播与中国化佛教的传人：佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。
佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义，礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。
（二）茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立：中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。
对中国茶道的创立，学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。
陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。
崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。
佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。
中唐时期，虽然经历了七、八年政治动乱，相继又出现了“中兴”时期，由于北方民生凋敝，国家财源发生危机，有识之士认识到南方气候温和，雨水充沛，土壤肥沃，资源丰富，大面积的土地特别是山区没有得到合理开发利用，潜力很大，因而动员全民垦荒，扩大粮食作物等种植面积，增加国家税赋收入，收到显著效果，茶叶生产也就是在这种形势下蓬勃发展起来的。这是茶道形成的社会基础。
陆羽“更隐茗溪”后，以湖州为中心，积极开展茶事活动，与皎然、李冶、颜真卿、孟郊等名僧贤达交往密切，他们谈经论道，品茗赋诗。从而推动了茶道的形成和发展，笔者认为湖州是茶道的发祥地。
茶道的兴起，推动了寺院中茶会、茶宴和各种形式茶道的流行。唐代茶事诗中各有描述，因限于篇幅，摘句抄录于后：武元衡：虚室昼常俺，心沅知悟空。
禅庭一雨后，莲界万花中。
时节流芳暮，人天此会同。
不知方便理，何路出樊笼。
皎然：喜见幽人会，初开野客茶。
李嘉祐：虚室独焚香，林空静馨长。
啜茗翻真偈，燃灯继夕阳。
杜牧：今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风。
张籍九：星台下煎茶别，五老峰前觅寺居。
司空图：茶雁添诗句，天清莹道心。
只留鹤一只，此外是空林。
李咸用：空门少年初志坚，摘芳为药除睡眠。
灵一：野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。
从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。
禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
喝茶，人在草木之间
古往今来，喝茶品茶既是文人墨客作诗歌颂的雅事，也是寻常百姓家必备的饭后闲聊的饮品。茶，没有贵贱之分等级之别，任何人任何时候都可以轻易捧一杯清茗，滋养身心，述说情怀。
“茶”字从笔画构成上讲，就是“人在草木之间”。上有草，下有木，人在草木间，得以氤氲、吸收天地精华，是茶真正的秘密。无论在办公室，还是在家里，即便窗外满眼是都市的水泥丛林，立交桥上车水马龙，只要一盏清茗在手，人就仿佛蓦然走进了草木之间。
《茶录》上有这样一句话，说茶“其旨归于色香味，其道归于精燥洁”。表达什么意思呢?茶从本意上来讲，色香味俱全。表面看来，我们喝的是它的味道，实际上，茶有茶道。这种“道”与一般人理解的泡茶时的繁文缛节不同，而是指向人内心的一种典雅、清静和高洁的大道。
当今社会，无论学习还是工作，节奏都过于紧张。让大家经常去闭关，归隐山林，躲到一个偏僻的地方居住一段时间，对大多数人都不太现实。那么，在紧张忙碌中，有没有成本最低、时间最短的方法，让我们的心灵澄净清澈呢?
也许，那就是喝茶。林语堂先生说，“以一个冷静的头脑去看忙乱的世界的人”,才能体会出“淡茶的美妙气味”.如此看来，品茶训练的不是舌头，而是大脑。
无论你是功成名就的大老板，还是像我一样北漂的打工族，在忙碌之余，泡上一壶好茶，回归大自然的怀抱，放空一下自己，也是一种很好的解压方式。
品茶与茶道
古人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”，不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。生活在现今社会的人们，工作繁忙，很少有古人的闲情逸致，然而，品茶也并非全不可能，有人能在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，消除疲劳，涤烦益思，振奋精神。
“茶道”一词可简单地解释为茶之道，是指沏茶、品茶的一定程序。提起茶道，普遍认为它是日本的传统艺术形式，其实茶道源于中国，唐宋时期，由日本的留学生从中国传人日本，就连茶道一词最早也见于唐代的《封氏见闻记》一书。南宋时期（1191年），被日本人尊为“茶祖”的禅师荣西，曾二度来到中国学佛，回国时带回了茶籽和种茶技术，后由高僧千利休把茶道推广到民间，成为颇具特色的日本传统饮茶习俗。
日本茶道是一种综合文化艺术形式，是一种以饮茶为手段的礼仪规范，程序完善复杂。茶道涉及的学科很多，如哲学、宗教，历史、文化、艺术、礼仪等，日本茶道的核心是“和、敬、清、寂”。“和”指和平、祥和：“敬”指尊敬、互敬；“清”指清洁、清爽；“寂”指幽寂、苦寂。这种茶道精神一直是茶人追求的目标。随着时代的发展和茶道的日益普及，茶道已走出日本狭窄的天地。在世界许多国家扎根，其精神含义则更深更广，茶道的追求目标上升为——争取世界和平。茶这种植物除了其物质属性之外，它的精神属性应为“和”。朋友相聚要喝茶，喝茶时总有一种祥和、谦让的心境，如果大家都用这种心情待人接物，社会就会安定，战争就会远离生活。这便是茶道的精神所在。
王肃与“酪奴”
北魏·杨之《洛阳伽蓝记》卷三载：
“肃初入国，不食羊肉及酪浆等物，常饭鲫鱼羹，渴饮茗汁。京师士子见肃一饮一斗，号为漏，经数年已后，肃与高祖殿会，食羊肉酪粥甚多。高祖怪之，谓肃曰“卿中国之味也，羊肉何如鱼羹，茗饮何如酪浆？”肃对曰“羊者是陆产之最，鱼者乃水族之长，所好不同，并各称珍。以味言之，是有优劣，羊比齐鲁大邦，鱼比邾莒小国，惟茗不中与酪作奴”。
肃，即王肃，字恭懿，琅邪(今山东临沂)人。曾在南朝齐任秘书丞。因父亲王奂被齐国所杀，便从建康(今江苏南京)投奔魏国(今山西大同，是其国都)。魏孝帝随即授他为大将军长史，后来，王肃为魏立下战功，得“镇南将军”之号。魏宣武帝时，官居宰辅，累封昌国县侯，官终扬州刺史。
王肃在南朝时，喜欢饮茶，到了北魏后，虽然没有改变原来的嗜好，但同时也很会吃羊肉奶酪之类的北方食品。当人问“茗饮何如酪浆？”时，他则认为茶是不能给酪浆做奴隶的。意思是茶的品位并不在奶酪之下。
但是，后来人们却把茶茗称作“酪奴”，将王肃的本意完全弄反了。
在煎茶中细味日式茶道
在日本不必担心喝不到好茶，即使是旅店里的免费茶包，泡出来的日本煎茶也一样甘冽清新。当然，如果能光顾专门的茶室感受地道的日本茶道，自然是莫大的享受了。
在日本旅游，茶自然是不可错过的一道风景。茶在日本人的生活里可以说是无处不在，可以有茶味的香皂、毛巾，可以有茶味的点心，甚至可以将茶和米饭一起煮，做成泡饭来吃。日本人的爱茶之深，恐怕在全世界也是首屈一指了。
若要真正体会日本的茶道精髓，就不可以错过煎茶。日本煎茶是在日本历史最悠久的饮茶——12世纪日本茶道的创始人荣西禅师，把茶叶介绍给了日本人，从此煎茶法就在日本流行开来，并一直保持至今。与我们目前采用的“炒青”处理不同的是，煎茶采用的是以蒸汽蒸煮的＂蒸青＂技术。经过这样处理的绿茶，气味上更青绿一些，并且保持了茶叶的本色特征。
日本煎茶有拇尾的，有宇治的，也有静冈的，都有其独特的韵味。我们这次饮的是静岗煎茶，水近三沸时离火，涤器后备茶。煎茶最合适的水温是70℃，一般将沸水静置一旁，等备茶完毕，水温也就差不多了。日本煎茶加工很精细，注入三分之一水略作温润即可，然后注水至七分满，约一分钟后，就可以开汤饮茶了。
一盏时茶香很清幽，有一丝淡淡的海藻气息。茶汤入口甘淡，几乎没有苦涩。细细品味，于淡然中却别有滋味。饮至第二盏，舌尖已有茶津涌出。至三盏，喉间甘润，茶津濡濡。此时再细细品读，只觉甘香满口，茶息满腹，不似先前的清幽淡薄了。
品饮日本煎茶时，开始想到的不会是日本樱花，感觉却仿佛来到了海边。独坐于一方苍幽青润的礁石上，清澈的海水冲刷着双脚，脚边是翠绿海草和细鳞游鱼，春天亮丽的阳光从天边洒下，发间有些暖意，而心里却很静，能听见海草呢喃的细语。这时才会想起樱花，想起茶道、花道、香道，想起和服，想起艺伎，想起三味琴，想起和歌、俳句，想起日本尺八吹奏出的那似曾相识的音律。有时你会感觉到紫式部似乎就坐在你对面，给你讲述《源氏物语》里的一些人物和故事。
回来偶尔与友人说起，地道的日式煎茶在国内好难找。友人说，国内当然有好茶，或许，只不过是你失去了那样的心境。他向我推荐了国内随处可买到的立顿品牌新出的日式煎茶茶包，并一再嘱咐要用心去体会。将信将疑间，回家用这茶包细细沏了一壶，淡淡的绿色，却就是那种久违的味道。
轻轻闭上双眼，将琐事暂时排遣，我又一次看到了海，看到了樱花，看到了和服艺伎。原来，感受纯正的日式茶道，也可以化繁为简。
茶道与法学
中华饮茶之风始于巴蜀，盛在江南，然而，作为一种文化，却深受诞生于齐鲁大地的儒家思想的浸润。唐朝茶学家陆羽说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”由此而言，山东人民出版社推出系列《茶座》，也算是名正言顺了。
据专家考证，“茶道”一词最早见于唐朝皎然的诗句——“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”。所谓茶道，似有“品茶司道”含义。然而，究竟何者为“道”？有人说，茶道指的是茶的制作烹煮方法，以及茶器的品式和饮茶的礼仪。有人说，茶道讲的是饮茶的规律、事理、思想、学说。还有人认为，茶道作为一种文化，兼有“形而下”和“形而上”的品质。前者指茶道的特质载体，具有提供营养、祛病健身的作用；后者指茶道的精神内涵，具有道德教育、修身养性的功能。笔者以为，既不能把茶道简单地理解为一种技艺，也不能把茶道抬高到虚幻的地步。茶道既包括茶菌、茶艺，也包括茶情、茶理、茶道既有高雅的品位，也有平俗的本质，饮茶已成为百姓日常生活的组成部分。于是，我又联想到法学的通俗问题。
作为学问，，法学是博大精深的，因为它要汇集人类智慧的成果，要凝聚人类思想的精华。然而，法学又应该是通俗易懂的，因为它只有掌握在百姓的手中才能发挥作用。正如茶之虽为寻常百姓之饮品，却仍为斯文雅士所钟受。因此，法学应该走出超尘脱俗的“象牙塔”，步入寻常百姓家。在法学著述中，“阳春白雪”当然不可缺少，但“下里巴人”亦是不可或缺。用老百姓的话，说老百姓的事，谈老百姓关注的问题，讲老百姓生活中的法理。这就是《法学家茶座》的追求。
茶道与道教
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
人化自然
人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。
自然化的人
“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。
在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。
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