茶叶文化。

掬一捧无瑕的白雪,倾入釜甑,万籁俱寂中,静听汩汩水沸,轻嗅袅袅茶香,忘却世中事,闲谈山与水。古人的极致风雅由此可见一斑

“烹雪煮茶,是古时文人的风雅之事”,中国国际茶文化研究会学术委员会委员关剑平教授介绍说。烹雪煮茶之事,古代诗词中多有记载,如白居易在其《晓起》中记载:“融雪煎茗茶,调酥煮乳糜”;辛弃疾《六幺令》词中的“细写茶经煮香雪”,陆游《雪后煎茶》亦有“雪夜清甘涨井泉,自携茶灶自烹煎,一毫无复关心事,不枉人间住百年”;而至郑板桥则有了《满庭芳》中“寒窗里,烹茶为雪,一碗读书灯”的诗句。从唐宋至明清,这些文人士子都在家国忧扰、宦海沉浮之外,通过雪水烹茶找到了短暂的静修与安慰。

古人选择以雪水烹茶,并非故作风雅,更重要的是古时人们对于雪水的认知。明代医学著作《本草纲目》中对腊雪清热解毒,舒筋活血等功效有记载,而期文人高濂的《扫雪烹茶玩画》同样记有“茶以雪烹,味更清冽,所为半天河水是也。不受尘垢,幽人啜此,足以破寒”。古人煮茶用水讲究,认为水“不寒则烦躁,而味必啬(涩)”,而雪水又被称为“天泉”,雪融之水甘甜、清冽,用以煮茶可以提香引味。这也无怪乎风流之士对其追捧有加。

当然,现在的气候环境之下,烹雪煮茶的妙景已经很难出现了。

陈玉达

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茶之一煮茶法


一煮茶法:所谓煮茶法,是指茶入水烹煮二饮。唐代以前无制茶法,往往是直接采生叶煮饮,唐以后则以干茶煮饮。西汉王褒《僮约》:“烹茶尽具”。西晋郭义恭《广志》:“茶丛生,真煮饮为真茗茶”。东晋郭璞《尔雅注》:“树小如栀子,冬生,叶可煮作羹饮”。晚唐杨华《膳夫经手录》:“茶,古不闻食之。近晋、宋以降,吴人采其叶煮,是为茗粥”。晚唐皮日休《茶中杂咏》序云:“然季疵以前称茗饮者,必浑以烹之,与夫瀹蔬而啜饮者无异也”。汉魏南北朝以迄初唐,主要是直接采茶树生叶烹煮成羹汤而饮,饮茶类似喝蔬茶汤,此羹汤吴人又称之为“茗粥”。

唐代以后,制茶技术日益发展,饼茶(团茶、片茶)、散茶品种日渐增多。唐代饮茶以陆羽式煎茶为主,但煮茶旧习依然难改,特别是在少数民族地区较流行。中唐陆羽《茶经·五之煮》载:“或用葱、姜、枣、桔皮、茱萸、薄荷之等,煮之百沸,或扬令滑,或煮去沫,斯沟渠间弃水耳,而习俗不已”。晚唐樊绰《蛮书》记:“茶出银生成界诸山,散收,无采早法。蒙舍蛮以椒、姜、桂和烹而饮之”。唐代煮茶,往往加盐葱、姜、桂等佐料。

宋代,苏辙《和子瞻煎茶》诗有“北方俚人茗饮无不有,盐酪椒姜挎满口”,黄庭坚《谢刘景文送团茶》诗有“刘侯惠我小玄壁,自裁半壁煮琼糜”。宋代,北方少数民族地区以盐酪椒姜与茶同煮,南方也偶有煮茶。

明代陈师《茶考》载:“烹茶之法,唯苏吴得之。以佳茗入磁瓶火煎,酌量火候,以数沸蟹眼为节”。清代周*联《竺国记游》载:“西藏所尚,以邛州雅安为最。……其熬茶有火候”。明清以迄今,煮茶法主要在少数民族流行。

唐代煮茶讲究三沸


不过,尽管茶叶在周代就已经大量种植,但在汉代以前,茶叶是被当做一种蔬菜,跟葱、姜、橘皮等煮到一起来吃的,王建荣表示,这是茶叶的蒸煮羹饮时期,真正饮用是从魏晋南北朝才开始的。而茶文化的兴盛,则要到唐代。

唐代人讲究煮茶,首先是要制作茶饼,当时已经细分为七道工序—采、蒸、捣、拍、焙、穿、封。具体的做法是:采摘新鲜的茶叶,放入甑釜中蒸,然后把蒸过的茶叶用杵臼捣碎,再把它拍制成团饼,以炭火焙干后,用竹篾穿起来封存。

煮茶的时候,要把团饼茶拿出来,放在火上炙烤片刻,然后放入茶臼或茶碾中碾成茶末,再筛过,符合标准的茶末放在茶盒中备用。唐人是用釜来煮茶的,先在釜中装适量的水,水煮到初沸的时候,加点盐;到二沸的时候,舀出一瓢水放置在旁边,把茶末投入到水中继续煮;三沸的时候,再把舀出来的水倒回去,叫做“止沸育华”,这时茶就煮好了,再用越窑的青瓷茶盏或邢窑的白瓷茶盏盛装。王建荣表示,这其中最关键的是沸腾的程度,釜是敞口的,可以看见气泡的大小,一沸“如鱼目微有声”,二沸“如涌泉连珠”,气泡一个个连起来了;三沸为“腾波鼓浪”。

正是在这种茶道的兴起中,唐代产生了世界上第一部茶学着作—陆羽的《茶经》。而陆羽又通过理论总结,尤其是在“四之器”、“五之煮”和“六之饮”中,列出了一系列工具,制定了一整套程序,使得饮者从煎到饮的过程中,进入一种澄心静虑、怡情悦性的境界,从而使喝茶从解渴式的粗放型饮法向细煎慢啜的品饮型饮法过渡,成为一种高雅的艺术活动。

每日煮茶听琴,焚香读经,可好?


愿做那秋水女子,用雨露清茶,洗去一身铅华,连悲喜亦是清澈明净。漫漫河山,历沧桑世态,流转变迁,还是初时模样,慈悲简约。它时而像一位儒雅的高士,旷达高远,又像一位绝色佳人,翩然飘逸。

人生静美,赏过几度秋月春风,尝罢几次离合聚散,当是足矣。我亦有不舍,到底不能随了心性,怕辜负人世太多生灵,怎敢用情至深。莫若像草木山石一样,流经千年繁华,终是沉静洒脱,自然有情。

红尘处处皆道场,岁月若菩提,用一世的光阴修行,则明心见性,慈悲喜乐。

古往今来,修佛悟道之人,皆融于山水自然。看似远离尘世,不染人间烟火,却入了情境,万物生灵。到后来,一言一行,一茶一饭,皆见禅理。

存草木心性,含山水情怀,而我们,就是在细碎的生活中,点滴的光阴里,不经意地修禅。一个人,从最好的年华,走到白发苍颜,看着自己日日缓慢地老去,需要多少勇气和决心。虽说沧海不过一瞬,但回首的刹那,谁可以真正地波澜不惊。

我是简单的,每日煮茶听琴,焚香读经,栽花修草。已然忘记过往也曾风雨飘摇,为了生存如蝼蚁那般卑微的活着。佛说,历千百劫难,方知得失随缘,平淡是真。我愿做滔滔浊世里的清波,心性明澈,安静无声。

普洱茶香种类多的堪比天上的星星


普洱茶有点太多,所以小编整理好多关于普洱茶的文章,但是今天小编想说说他的茶香种类,真的是太多了。

喝一杯茶,在到嘴里之前,最先感受到的,是萦绕在茶杯周围的茶香。香是品茗中最表面性的鉴赏,普洱茶的香气尤为特别,丰富的香气类型伴随着变化多端的口感,若喜欢那一缕茶香的话,就会直接产生一种愉悦感,一种满足感。不过要确切地说普洱茶究竟有多少种香型,这还真是太难了,香气本来就是一种玄妙而捉摸不定的东西,是见仁见智的,更何况随着普洱茶陈化的时间增长,香气也会发生变化。大家都在问普洱茶究竟有多少种香气,今天小编就给大家稍微整理了一下。

清香

这是普洱茶生茶最常用的一个香气描述,以其有清鲜淡然之意,与浓郁芬芳截然不同,让人嗅来有素雅之感,如深山老林、高山云雾之气,无扑鼻之香,却自然和谐,让人舒适。

蜜香

普洱茶究竟有多少种香气?

蜜香在普洱茶生茶中较为常见,很多茶区的茶在存放过程中能长期表现出蜜香。而且这种香气持久耐闻,又易于描述和理解,具有蜜香的普洱茶也有较好的品质,有时候喝一泡蜜香纯正的茶,口中余韵绵长。蜜香与花香的配合,构成了大部分普洱茶生茶在陈化初期的醒目特征。

花香

1.鲜爽型花香

花香在普洱茶生茶中很常见,而且表现得多种多样,其中很多具有鲜爽花香特色的茶往往令人印象深刻。这种类型的花香沁人心脾,香得纯粹,但只是一种纯嗅觉的享受,不似果香蜜香一般嗅来令人垂涎生唾。“鲜爽型花香”也可以叫做“高扬型花香”。

普洱茶究竟有多少种香气?

2.甜醇型花香

此类花香大都来自窨制工艺的普洱茶,如茉莉普洱,嗅来令人愉悦,往往使人不自觉地深呼吸,精神更为之一振。所谓一杯香茶可以涤荡昏昧。这香味可讲究了,不然若如玫瑰含媚,不免让人醉了,若似幽兰淡飘,又会引人慵散,而这甜醇之气可振人心,最益午后体软头晕睡魔来袭之时品饮。

3.柔和型花香

柔和型香气在普洱茶生茶中与鲜爽或甜醇类的香气不同,让人感觉不温不火,在普洱茶中较为少见,独具特色。所谓“兰香型”也可以属于此类,其香幽雅纯正,却也比较含蓄,据说是普洱生茶中最高贵的香型,景迈地区的古树茶香气是最典型的兰香。

糖香

糖香在普洱生茶中也较为常见,其中以冰糖香最为突出,它往往伴随着强劲的回甘,与凉爽的喉感,因此是茶叶品质优异的特征,冰岛茶便有此特征。还有如甘蔗香者,也自成风格。

干果香

干果香这种香气在普洱茶中较为罕见,或如苦杏仁,或如松仁,或如槟榔等等。具有干果香的普洱茶往往是存放有相当年份、陈化度较高的生茶以及部分熟茶。

梅子香

存放一定时间的生茶经常会出现梅子香,在普洱生茶中是非常好的经典香型,最具代表性的梅子香嗅来有清凉之感,又略微带酸,恰同青梅气息,受到茶人喜爱。

果香

此种香气在普洱茶中普遍存在。形成原因不一,有些是因为本身具有水果香的香气物质得以显现,有些则是因为具有几种香气混合而形成的效果,因此虽然常见,却不易捉摸。许多具有水果香的茶,都是偶有所见,如羚羊挂角,难以捉摸。

熟茶香型

陈香

陈香是普洱茶熟茶的核心香型,纯正的陈香是普洱茶熟茶的代表,陈香嗅来类似于老木家具散发出来的那种深沉香气,但更具活力,与其它茶类摆的久了发出的呆滞的陈旧气息不同,普洱茶应有的陈香是陈而有活性的,并无沉闷之感。“活性”是普洱茶的品鉴节点,是整个普洱茶鉴赏中可以一以贯之的核心要素。

枣香

普洱茶究竟有多少种香气?

这种香气嗅来如干枣,有些甜糖香还有些木韵,一般是熟茶才具有的特征。枣香在普洱熟茶中是非常经典的风格,当糖香达到一定水平,就能与木香等混合出类似干枣的香气。

桂圆香

这种香气嗅来如干桂圆,通常出现在级别较高一些的普洱熟茶中。桂圆香与枣香有类似之处,但往往不如枣香醇厚。

樟香

普洱茶树的根,与樟树根在地底下交错生长,樟树枝叶散发樟香,茶树直接吸收了樟香气,贮存于叶片中。樟香多在存放时间较长的普洱茶中出现,嗅来如香樟木,有沉静自然之感,带有樟香的普洱茶,不仅在口感上柔滑舒适,茶香给整个口腔及鼻腔带来的舒适感也十分令人享受。

参香

普洱茶究竟有多少种香气?

普洱茶的香气成分有和人参香气成分类同的,比如具有泥土气息的棕榈酸和具有木质气息的金合欢烯。普洱茶中人参香特征的构成除了这些物质外,还有部分木质香气和甜香的参与。闻之让人心情沉静。

木香

木香是普洱茶中非常普遍的一种香气,在熟茶中尤为突出。木香与花香、蜜香的高扬不同,给人的感觉低沉温和,是利于普洱茶品质的香气。本文转载自七彩云南普洱茶。

普洱茶香种类,但万变不离其宗,所以大家只要能记住它最典型的香味,就不怕品不出来。

清水煮茶(外一首)


南方有嘉木,茶中有观音。

——题记

秋风指路,一路往南,便是你的家乡

一路的山色、水色与茶色

不像俗世的风景。色即是空,空即是色

想起你说过,山水间浮动的是秋香

峰回路转的空山,落满了记忆

于是溪流有了最安详的名字

切割着空灵的幽谷,疏影和暗香

清水煮茶,是我们今生的遇见

黛绿的珍珠敲击着少年的心

清脆,如铁,仿佛蓬莱不期而遇的晨钟

唤醒了尘埃中的草木,万物返璞归真

盖瓯上倏忽氤氲起一团白雾

于是我静美的年华,宛若一枚茶叶

在澄明、清澈的茶汤里舒展开来

在袅袅的云烟里浮现,有如对面的你

兰花香,观音韵,更显得意味深长

想起你说过,该用怎样的心情摇出清香

又是如何品韵闻香,察形观色

像一部只可意会不可言传的茶经

暗合了人生四季,因缘流转

此去经年,初见或许亦是诀别

你递给我一杯铁观音,指引我来到安溪

一夜的风声、雨声和虫声

好似前世的家园。魂牵梦绕的梯田

到处是慈悲的观音,在此她化身为茶

坐在众生的心中。那么你呢

到底是泅渡彼岸,还是寻回故乡

坊巷春秋

拨动古城的心弦

呵,大隐于市的村庄

灰白的记忆如画轴徐徐展开

历经晴雨的风火墙

如海浪滚滚而来

千帆竞渡,风生水起

天井里的榕树绽放出朵朵浪花

岁月的涛声依旧

将相人杰的背影依然鲜活

起伏的屋檐下

有多少跌宕的故事

被评话、闽剧说唱到了今天

有多少欢笑嗟叹

参差错落成飞扬的梦影

历史的秩序和变奏在这里,都成为寻常

人生茶味


人的一生,应该像一杯清茶,一点一点地浸泡,慢慢地品尝,细细地回味,在氤氲的茶香中慢慢体会清香的悠远至味。

并不是所有的人都能够让心灵安静下来,做到处变不惊,从容淡定,物我两忘的。面对尘世里种种的诱惑,有多少人放弃了操守与品格,把自己送到了悬崖上?

其实,很多时候,你需要的,不是万千财富,而是一壶清茶。一个人,泡上一壶清茶,那清幽的茶香,会让你放下生活中的种种复杂,会让你慢慢思索和感悟,会洗去你心灵的尘埃。那袅袅的茶烟,也一定会给你清澈的领悟,让你的那一刻变得生动而博大,更会让你变得轻松而旷远。

生命中没有永远的精彩,也没有永远的不幸,岁月之河在经过了大浪淘沙的波涛之后,最后一定会归于平静。生命轮回,春秋枯荣,这烟火人间里的至味,我们安静下来之后,自然能够参悟。而明白了这些之后,我们又有什么不能够放下?

如果能够邀请我们的家人一起,或者邀请我们的朋友一起,来品尝茶的滋味,那番情景,就不是一个温暖能形容的了。那份相守,那份瞩目,那份亲切,胜过多少冷静的承诺,胜过多少遥远的眺望啊。

对于我们来说,人生中所有的需求,其实我们都可以很简单地就可以拥有,不同的是,我们是否可以以一颗平静淡定的心,从容看待人生里的苦乐悲欢。

山水从不问人间恩怨,也不关心人生沉浮。

一壶清茶,自会带我们去山水之间,忘却尘世的云烟,放下人间的恩怨,享受自然的鸟语花香。

一壶清茶,能让我们笑看浮云流水,能让我们放下心中的块垒,更可以让我们走向山川,拥有一颗博大的心。

茶味人生 禅茶一味


你一直喜欢茶。不止是喝茶,你说你更喜欢茶文化,喜欢观赏茶汤的色调。每次泡茶时,茶杯上如山岚般的云烟,像一段段尘缘,更像一段从前。

我喜欢看你泡茶时的样子,你一边撒茶,一边烫着杯子。你说,茶有三泡,第一泡味道较苦涩,不能喝,要倒掉,所以很多人用第一泡来洗茶;第二泡茶汤正浓,出汤后,须稍凉些饮用。第三泡,茶的味道由浓转淡,但齿颊留香,令人回味无穷。

我曾问过你,最喜欢哪一泡?你说,你最喜欢第三泡。你说茶的味道,不宜太浓,也不宜太淡,适中正好。第三泡正好亦浓亦淡,好似生活留给你的味道。

你喜欢拿第二泡给我。旁人都以为这是你的习惯,而我知道,茶的第三泡,更符合你现在的心境。由浓转淡,你手中的茶,仿佛已进入不惑而知天命的中年,平和与淡定。褪去了第二泡的浓烈,经历了青壮年时期的蓬勃,正准备收获迟暮时分的厚重与醇香。

我的生命,在你眼里,只是一个还未开始的开始。你的所有对生命重新燃烧的期许,都随着出汤的瞬间,注入了第二泡中。所以你递给我第二泡,那是你对你逝去的青春年华最为深刻的怀念。你仿佛看见又一个自己,是那么充满热血地期待尚未开启的命运。

你说你并不只喜欢品茶,更喜欢泡茶的过程。那种感觉,仿佛是将你人生的精彩与平淡,像珍宝般,一一细数一遍。你还告诉我,泡茶最重要的是水温,不同的茶性适应不同的水温,就好比人生,如人饮水,冷暖自知。

你没有最喜欢的茶。你说过,茶无上品,适口为珍。虽然不同类的茶,味道各有不同,有的清香,有的醇厚,有的苦涩中带甜,但对爱茶人士来说,只要喝到嘴里,依旧是喝一股未曾重复的感叹而已,喝的是此刻的心情。或者说,你更喜欢这些不同品类的茶迥然而异的汤色和淡淡的幽香所映照出的你彼时的心境。

闻香是品茗中很重要的一部分。你说你喜欢将茶杯放到鼻尖的那一刻,仿佛一下置身事外周遭一切变得宁静和祥和,呼吸之间,就像完成一次生命的开始与结束。你说闻香要从左到右,满满将茶的香气吸入心脾,然后洗清身体里的浊气,再轻轻地吐出来。感觉此时的身体就像一个过滤器,只保留余香,排除浊气。

最后是品茶。当舌尖触到茶汤一刹那的感觉,像是迎接生命中早就存在的惊喜。在你徐徐咽下的过程中,慢慢开启,亦浓亦淡,全在自己的感觉和心情。那种感觉,像是一种久违的归属感,原本带着神秘色彩的寻觅,探究,终在一瞬间找到答案。有人说,喝茶可以让人简单,大概缘于此吧。

古人有“禅茶一味”之说,与东方人文思想的精髓不谋而合、浑然天成。这,也许就是茶的魅力,茶的神奇所在。

中国茶文化:唐代煮茶讲究三沸


尽管茶叶在周代就已经大量种植,但在汉代以前,茶叶是被当做一种蔬菜,跟葱、姜、橘皮等煮到一起来吃的,这是茶叶的蒸煮羹饮时期,真正饮用是从魏晋南北朝才开始的。而茶文化的兴盛,则要到唐代。

唐代人讲究煮茶,首先是要制作茶饼,当时已经细分为七道工序——采、蒸、捣、拍、焙、穿、封。具体的做法是:采摘新鲜的茶叶,放入甑釜中蒸,然后把蒸过的茶叶用杵臼捣碎,再把它拍制成团饼,以炭火焙干后,用竹篾穿起来封存。

煮茶的时候,要把团饼茶拿出来,放在火上炙烤片刻,然后放入茶臼或茶碾中碾成茶末,再筛过,符合标准的茶末放在茶盒中备用。唐人是用釜来煮茶的,先在釜中装适量的水,水煮到初沸的时候,加点盐;到二沸的时候,舀出一瓢水放置在旁边,把茶末投入到水中继续煮;三沸的时候,再把舀出来的水倒回去,叫做“止沸育华”,这时茶就煮好了,再用越窑的青瓷茶盏或邢窑的白瓷茶盏盛装。这其中最关键的是沸腾的程度,釜是敞口的,可以看见气泡的大小,一沸“如鱼目微有声”,二沸“如涌泉连珠”,气泡一个个连起来了;三沸为“腾波鼓浪”。

正是在这种茶道的兴起中,唐代产生了世界上第一部茶学著作——陆羽的《茶经》。而陆羽又通过理论总结,尤其是在“四之器”、“五之煮”和“六之饮”中,列出了一系列工具,制定了一整套程序,使得饮者从煎到饮的过程中,进入一种澄心静虑、怡情悦性的境界,从而使喝茶从解渴式的粗放型饮法向细煎慢啜的品饮型饮法过渡,成为一种高雅的艺术活动。

琴韵茶味


在多年研习茶文化的过程中,因选择茶艺音乐之缘由,我对中国传统音乐有了专门的关注。终于,在诸多的丝竹之中,我认识了古琴。在未识古琴之前,我常常把古筝之乐混同于古琴,后来才发现我的认识是多么的浅陋。古琴与古筝差别是太大了。不仅是琴形完全不同,琴声更是有天壤之别。带着对传统音乐艺术的崇敬与景仰,我在2003年托学生从扬州购置了一架古琴,欲学习弹琴之法。无奈当时无锡没有老师教学,又因工作繁忙,而无法去外地学琴。后来又是读研、写作,一下子学琴之事就被耽搁了下来。

今秋,食品文化硕士毕业,教学工作较少,便给自己放了大假。心也闲适,在壶上茶烟袅袅、引发思悟的时日里,灵感一来,想起了以前我曾经下过决心学琴之事。于是,上网一搜:无锡已经有古琴研究会了,2006年11月26日成立。还找到了琴会的会长,他也广收学生。几次电话往来,我在2007年11月8日正式成了一名学琴者,加入了无锡古琴研究会,成为一名会员。古琴艺术是中国文化的瑰宝,也是联合国科教文组织公布的“人类口头和非物质文化遗产代表作”之一。作为世界非物质文化遗产,古琴被寻常百姓知晓的十分有限:一个非常寂寞的琴,一个文化内涵极其深邃的琴,一个很不时尚的琴,一个很不落伍的琴。

学琴已有多日。在日日练琴与思索之中,我越来越能体味到古琴身上诸多的魅力。尤其是琴道之中所蕴涵着的“自然观”与中国茶道中的“自然观”竟然是如此的相通相合。弹琴要求静心,正襟危坐,心手闲适。人与琴和、指与弦和,弹琴之手指的运动犹如“手指的舞蹈”。指法之中,一切都是自然的,指法的承转之中,一切又是那么的适心,没有多余的动作,也没有别扭的动作,弹琴是顺随自然之道的,弹琴之后,内心是快乐的,精神是满足的,心情是舒畅的。古琴大家吴兆基先生曾说,弹琴是用“气”弹,而非“力”弹,细细思来颇有味道。也许就是因为顺应了自然大道,历来的琴家多是长寿者。我的老师吴炯先生说,他常常于冬季夜深在阳台弹琴,身上并未着厚衣,然弹多曲,竟也能全身有微汗,我思之可能是因先生弹琴已气脉通达,人与琴相合所至吧。

中国茶道讲究简约、怡畅、旷达、自然。中国茶艺也是自然怡畅,如行云流水而不拘泥于过多的繁文缛节。虽然各类茶的泡法丰富多彩,加上不同的茶具、茶俗,泡法千姿百态,学习者也难以穷尽。但我总想,无论茶艺的动作如何设计,如何变化,其围绕中国茶道的核心是不变的,茶艺的过程与结果应是艺茶者心情舒畅的吃茶、思悟、静心、修养。泡茶动作的简约不是随便,茶艺中要处处体现出人性的关怀,对茶友的真诚与惜缘,对茶、茶具的爱惜与尊重。自自然然地泡茶,而不要让观者“作呕”:当下有些过于艺术化的茶艺表演,已经失去了弘扬茶文化的本义;而仅仅只会动作娴熟地泡茶而不知用心体悟茶道之理者也不在少数,这一切都需要茶艺从业者用心面对。尊重茶,泡好每一杯茶,惜水,惜茶,惜光阴。

学琴的时日在渐渐地增长,我对琴道与茶道的思索也在不断地增长,自然的弹琴和自然的泡茶,一定会让一颗久居在都市里不自然的心,柔软和自然起来,一切都将随着我们继承远古流传下来的文化血脉而不断承传……

茶味人生


茶,自在。一株茶树,简简单单,只要有立身之地,就什么也不会计较,山坡上、田埂边、岩缝里自在生长,而且往往“高山云雾出好茶”,鲜见有人将茶树当盆景来伺候。一片茶叶,朴朴实实,尽采山川风露之精华,率先绽放鲜嫩之新叶,即使让人采摘殆尽,也无怨无悔。一座茶园,密密匝匝,树与树、枝与枝、叶与叶互帮互衬,从不你争我夺,宛若一堵绿色城墙,又像一支整齐的队伍。正因为茶树普通得不能再普通,人们在享受茶的无穷意蕴时,有谁牵挂过茶树呢?《庄子》里边讲,“相忘以生”、“忘适之适”。茶悠然自处、恬然自适,答案就在“忘”字。脱离了名缰利锁,活出了率性真实,故能圆融自在。

常言“早起开门七件事,柴米油盐酱醋茶”。茶事是市井瓦肆、寻常巷陌、乡间村野的百姓生活,素来不离人间烟火,俗得不能再俗,平常得不能再平常。粗茶淡饭,“寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红”,这既是俭之所在,也是人之常情。在开门要办的七大俗事中,茶尽管排在最末,实际上又占据首要的位置。除了老话讲的“宁可三日无粮,不可一日无茶”,茶其实是口腹之欲满足后的更高层次需求。窘可“大碗茶”,闲则细品茗。如若衣食足,便有闲工夫喝茶。可见,茶与人息息相关,既是日用必备,也是精神追求。

人固不能免俗,然人皆有雅致。一碗茶不仅折射俗世生活,而且映照精神世界,承载文化景观。相传神农尝百草,“日遇七十二毒,得茶而解之”。所以,古人把茶称作“嘉木”、“瑞草”、“仙茗”,是要“贡五侯宅,奉帝王家”的。过去民间进贡茶,“时新献入,一世荣华”。这说明,茶的出身其实是蛮高贵的。而在文士眼里,“琴棋书画诗酒茶”七大宝,茶是贯通其他六艺的,古诗词中常见有“听琴煮茗送残春”、“茶烟一榻拥书眠”、“诗清只为饮茶多”、“舌底朝朝茶味,眼前处处诗题”、“堂空响棋子,盏小聚茶香”等等之类的吟咏。不仅如此,茶还是状物感怀、抒发胸中块垒的仰赖之物。据说,东晋志士刘琨每“闻鸡起舞”必先饮茶,原因即在“体中溃闷,常仰真茶”。至于佛门寺庙,种茶、制茶、饮茶之风向来盛行,东晋时名僧慧远就曾在庐山植茶,敦煌行人单道开以饮茶苏助修,故有“禅茶一味”之说,意思是品茶如同参禅。到了唐代,喝茶蔚然成风,出现了茶圣陆羽写的《茶经》。自兹,茶作为一种文化广泛渗透到社会各方面,制茶法有唐饼茶、宋团茶、明叶茶、清工夫茶,饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶而清沏茶,由此又产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶画、茶道。茶由药用而食用、而饮用、而艺用、而禅用,这就有了艺术身段和文化意蕴。茶还是茶吗?不是,而是文化。茶溶于水,茶亦融入文明。古代中国不仅“以茶治边”,还借由丝绸之路、茶马古道把茶叶运往境外,茶在诸多重大事件中串演了文化使者、政治筹码的关键角色。由是观之,茶出入雅俗之间,无俗即无雅,其雅亦若俗,此间意蕴,尽显茶之本真。

世人都讲“最是知己便是茶”,苏东坡也有诗云“从来佳茗似佳人”。茶是人格化的“知己”、“佳人”,是助人排忧解愁的心爱之物。饮茶与其说是孤苦无助的内心独白,不如说是从容淡定的心灵对话,人道沧桑、万般心事都收纳于它的浮浮沉沉之中。因此,茶性蕴含茶德,茶德可悟茶道。何以见得?一曰隐忍。从采摘,杀青,揉捻,到焙火,最终还要经受沸水的考验,哪个环节不是百般蹂躏,万般折磨。茶始终隐忍,不忘初心,越是揉捻越能浓缩生命的精华,一遇沸水反能散发奉献的清香,为众生解渴、排毒、提神、怡情、静心、养性,从不讲求回报,可以说是“证得涅槃、普渡众生”。人生之修亦如是,只有历经栉风沐雨的砥砺,才能释放出人生的一脉幽香。古代的禅僧礼佛前必先吃茶,居士修行先要“焚香”“煮茗”,都喜欢把日子浸泡在茶里,为的是过滤杂念、悟出菩提。坐禅、参禅的背后,下的正是一番隐忍的功夫。佛学大师赵朴初说,“空持百千偈,不如吃茶去”。禅师从一片茶叶悟出许多佛法,涵养出云水禅心,难怪“无僧不爱茶,有寺必有茶”。次为贞洁。据《茶经》载,煮茶对水的要求最高,“用山水上,江水中,井水下”;也有诗言茶“洁性不可污,为饮涤尘烦”,“竹灶烟轻香不变,石泉水活味逾新”,都讲的是煮茶重水品,须是纯净、不受污染的活水,表明茶质玉洁不染、不容浊物。在古代婚俗中,之所以流行以茶叶作聘礼,就是因为“茶性不移”,象征男女爱情的专一和坚贞。再则清和。采茶讲时令,煮茶重火候,茶汤求均匀,水质决优劣,体现了和美、清静的自然法则。“欲达茶道通玄境,除却静字无妙法”。茶使人从杯盏中得到豁达、平和、恬淡,对清心修行、澄心静虑大有裨益。唐代有人把饮茶的好处提炼为“十德”,即散郁气、驱睡气、养生气、除病气、利礼仁、表敬意、尝滋味、养身体、可行道、可养志。照此说来,这“十德”既是茶性、茶品,也是茶德、茶道。

茶有浓淡、有冷暖,亦有悲欢、有情怀。有人说,喝咖啡的潇洒,喝酒的狂放,喝茶的含蓄。是的,茶没有咖啡苦,没有白酒烈,有的是本色滋味。杯盏之间,缕缕芬芳扑鼻而来,似空谷幽兰,又如桂香来袭。啜一小口,神清气爽;再啜一小口,沁人心脾;细细品茗,荡气回肠,正如古人所说“细啜襟灵爽,微吟齿颊香”。很多时候,煮茶品茗更像是面对人生。饮茶不过拿起、放下两个简单的动作,过于执念于色、香、味、形,则难免举放失宜。人生的得失、宠辱、进退、甘苦,更应拿得起、放得下,很多事不能纠结于心、一味执着。茶香氤氲的日子最为悠闲,“落日平台上,春风啜茗时”,或夜对明月,或晨伴朝霞,水是沸的,心是静的,“心注一境”,宁静致远。如是,三五个友人围坐香樟院落,打来深山老泉,煮茶论道,畅谈古今,吟诗作对,泼墨挥毫,正如有联所云“说地谈天,且以烹茶寻雅趣;怡情悦性,还从赏月借春风”,其情其景,品的还是茶吗?分明品的是一种心情、一种缘分、一种氛围、一种精神状态。

人生如茶,茶如人生。茶在开水中浮沉,人在社会中沉浮。品茶就是品人生。茶要细细品味才有滋有味,人生也是这样。茶浮茶沉、茶暖茶凉、茶盈茶虚、茶浓茶淡,都是人生滋味。有此心境,何来人走茶凉、茶尽杯空的感叹。

(作者系中共湖南省委常委、省委宣传部部长)

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