茶叶文化。
六月，水暖风爽，正是亲近大自然的好时节。放慢脚步，在光影斑驳的林间公路上，我们享受着径山的静谧之美，一路寻觅着乡村的悠闲与美丽。
距离杭州主城西北30公里的径山镇，被杭城的骑友们称为“骑行圣地”。不仅仅是因为这里拥有崎岖而陡峭的盘山公路，更因为这里拥有许多怡人风景和绝佳美食。沿途的骑友说，径山有着最为纯正的原生态之美。
绿树成荫，溪流潺潺。游览径山，“一心两翼”是精华中的精华。“一心”就是双溪集镇休闲体验中心，整条古街上，径山特色文化、径山制造的土特产、工艺品琳琅满目。cY260.coM
悠悠的径山寺古道，连带了径山的西翼。行至一片绿草青青处，便到了翠峰庄园。带着森林庄园的厚重感，这里成为了婚纱摄影的拍摄地，不少新人慕名而来。另外，这里还是马术等亲子活动的综合园区。今年暑期，首届翠峰国际童子军马术夏令营将在这里开启。
东翼的小古城，是城市人向往的悠悠“慢谷”。私家菜园、地头烧烤、儿童垂钓……这里的阳光农场是都市人回归田园、寻找健康快乐乡村生活的好去处。60亩金色池塘，是垂钓的绝佳之地。一旁，取名“茶经”的餐厅，以“粮仓”作为饭堂，土酒烧配土菜，还有新鲜的四时之蔬。
更有意思的是，小古城里，池塘上的桥，叫“发呆桥”。发呆桥上的亭，叫“发呆亭”。亭子边还泊着一艘画舫，名曰“发呆号”。在这里，享受发呆、享受放空是最大的乐趣。
留驻好时光，散漫之中，仿若一夕百年。
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烤茶，一种古朴的慢生活
据《茶经》记载，早在唐朝时期，人们便有饮用烤茶之习，古人将制好的茶饼直接放在炭火上，待卷曲的茶饼伸展开，再近火炙烤多次。云南虽是茶源地，但古时制茶的技艺并不精进，也许这样便发明了独特的用陶罐烤茶的方法。
烤茶是云南少数民族艰苦劳作的能量之源，也是节庆待客的灵性之物。所谓“每日必饮三杯茶”。
第壹杯·灵鸟衔香
这第一杯茶名为灵鸟衔香，意为福满人间。此时茶汤浅黄，茶味清香淳真。糊米罐罐香的茶叶讲究用哀牢的青茶，这种普洱茶消食健胃、降低胆固醇，在劳作一整天后，一家老少围坐在火盆旁手捧香茶，是一天中难得的悠闲时光。
烤茶是大理地区白、彝、汉等民族饮茶的一种方法。烤茶有清心、明目、利尿的作用，还可消除生茶的寒性。
第贰杯·灵生护香
第二道茶名为灵生护香，意为苦尽甘来，情深意长。
此外，由于烤茶素有相婿之说，抖茶罐的茶师大多为年轻男孩，女孩只在一边添料帮忙。当然，“百抖茶”的确也是个力气活。
烤茶又称“百抖茶”，上好的茶叶需要在罐中不断的翻滚，茶香四溢。
第叁杯·自然之礼
第三杯茶名为自然之礼，意为大自然之馈赠。
烤茶，对粗犷的少数民族来说，仿佛一位可以托付现实人生的挚友，早出晚归，小病大痛，在大自然中求生存的每一天都少不了它。
先将特制的小土陶罐放在火塘边或火炉上，先把陶罐烤热后，再放入茶叶，然后不断抖动小陶罐，使茶叶在罐内慢慢膨胀变黄，待茶香四溢时，将沸水少许冲入陶罐内，此时“磁”的一声，陶罐内泡沫沸涌，茶香飘溢。
古风茶俗之烤茶—云南的慢生活
烤茶是白族的传统茶俗。白族人家的堂屋，一般都设置了镶以木架的铸铁火盆，上面放有一个铁三角架，来了客人，主人便让客人到堂屋落座，并在火盆升火，放上砂罐准备烤茶待客。待砂罐煨热后，放入茶叶，迅速抖动簸荡偎烤。待茶叶烤至徽黄色，飘逸出清幽的茶香时，冲入一勺开水。这时，只听‘佣”的一声，被冲起来的茶水泡沫也升至罐口，有如绣球花状，堂以立时飘逸一股诱人的茶香。这一冲茶之声，又响又脆，因而又称烤茶为“雷响茶”。
据《茶经》记载，早在唐朝时期，人们便有饮用烤茶之习，古人将制好的茶饼直接放在炭火上，待卷曲的茶饼伸展开，再近火炙烤多次。
烤茶是云南少数民族艰苦劳作的能量之源，也是节庆待客的灵性之物。所谓“每日必饮三杯茶”。
第一杯·灵鸟衔香
这第一杯茶名为灵鸟衔香，意为福满人间。此时茶汤浅黄，茶味清香淳真。糊米罐罐香的茶叶讲究用哀牢的青茶，这种普洱茶消食健胃、降低胆固醇，在劳作一整天后，一家老少围坐在火盆旁手捧香茶，是一天中难得的悠闲时光。
烤茶是大理地区白、彝、汉等民族饮茶的一种方法。烤茶有清心、明目、利尿的作用，还可消除生茶的寒性。
第二杯·灵生护香
第二道茶名为灵生护香，意为苦尽甘来，情深意长。
此外，由于烤茶素有相婿之说，抖茶罐的茶师大多为年轻男孩，女孩只在一边添料帮忙。当然，“百抖茶”的确也是个力气活。
烤茶又称“百抖茶”，上好的茶叶需要在罐中不断的翻滚，茶香四溢。
第三杯·自然之礼
第三杯茶名为自然之礼，意为大自然之馈赠。
烤茶，对粗犷的少数民族来说，仿佛一位可以托付现实人生的挚友，早出晚归，小病大痛，在大自然中求生存的每一天都少不了它。
烤茶的茶具也很别致。烤茶的砂罐粗糙，而茶盅却为小巧玲珑、洁白晶莹的瓷杯。按照“酒满敬客，茶满欺人”的习俗，主人斟茶要少，仅以品啜一二口为宜。当主人双手高举茶盅向客人献第一盅茶时，客人接茶后应将它转敬主人家中的最年长者和座中长辈，彼此谦让一番之后，客人方可品茗。这时，客人一边品啜，还要一边赞赏茶味的甘香，欣赏茶盅的精巧。因而，白族的烤茶习俗，堪称一门茶道艺术。
茶道修持与生活禅
茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合。隋唐时期，以“不立文字、教外别传”的禅宗开始在我国确立，至晚唐时，全国约八成以上寺院皆为禅寺，出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面。由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮。”（唐·封演《封氏闻见记》）禅门茶风兴盛一时。这些古代高僧大德们饮茶的真正目的当然不仅仅是为了饮茶，而是为了参禅悟道。禅门认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，因此饮茶便成为当时禅门修道的最好辅助。
茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。
生活禅为赵州柏林禅寺净慧法师所提倡，是禅宗思想在现代生活条件下的具体应用，它以佛所说教义为理论依据，强调了禅最精要的内容：在生活中体味禅悦，在禅悦中落实生活。禅乃至全部的佛法所要解决的根本问题，就是生命的存在与解脱问题。存在即是生活，解脱即是觉悟。禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。从上古德，有闻歌声悟道者，有聆鸟鸣悟道者，有见桃花悟道者，有击土悟道者，有临流水悟道者，有汲水搬柴悟道者，不胜枚举。这都是在“日常生活”中觉悟的例子。我们要求得解脱，要证悟到禅的境地，就要在生活中体味，在生活中落实。在生活中觉悟人生，奉献人生，这是生活禅所追求的目标。
茶是生活化的禅
品茗和抚琴、泼墨、吟诗一样，历来属雅人之雅事。品茗之雅，全在于茶。茶多生长于高山幽谷，栉风沐雨，凝霜含露，得天地之灵而赋形，故其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和，“参百品而不混，越众饮而独高”，卓然有博雅君子之风。
茶之妙有三：一日色，二曰香，三日味。观其色、得其香易，知其味实难。史载南朝琅琊王肃喜茗，一饮一斗，人号为漏斗。此君之饮法，豪放则豪放矣，但与茶之温文儒雅终归有隔。君不闻《红缕梦》中妙玉之妙论乎？“一杯为品，二杯为解渴，三杯即饮驴”，其言虽刻薄，其理却甚是。品茗，其妙处在“品”而不在“饮”，在得味而不在海量。琅琊王为酒仙则可，为茶客则不足论也。
另载，宋代有倪云林者，性超逸高洁，喜茗好友。赵行恕，宋之宗室，慕名访之。坐定，童子供茶，行恕连吸如常。云林悒然不悦，曰：“吾以子为王孙，故出此品，乃略不知风味，真俗物也。”茶，山川至灵之卉，虽苦煎苦熬，香馥依然，其神韵，非幽人逸士不能得也。饮茶之要，在人品与茶品相得，体性浮薄，无中和之气，则虽有佳茗当前，亦难识其味，此谓“佳茗而非其人”，古人叹之为“汲甘泉以灌蓬篙”，形象至极。
饮茶须有佳茗、雅具、名泉，但除此之外，还须良辰、美景、雅处等因素，此即“茶候”。茶候以雅为尚，然雅无定数，人各有好。凉台净室、明窗曲几固雅，山村茅舍、木床石几亦有风味；风和日丽固佳，轻阴微雨亦无妨。居处设置，总以性之所适为宜。“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃”是一种境界；“一瓶茶外无祗待，同上西楼看晚山”也是一种境界。“夜后邀陪明月，晨前命对朝霞”固然超逸绝伦，“吐雪新茗，堆云忆旧溪”亦不失寒夜斋头之清致也。
古人论茶，有“一人得神，二人得趣，三人得味”之说。独饮、共饮各有其妙，然欲得饮茶之真味，须有茶侣。赏花宜对佳人，醉月宜对韵人，踏雪宜对高人，饮茶品茗岂能无对哉？然茶之为饮，非凡俗粗鄙之人所宜，故茶侣殊不易得。惟素心淡泊，气度冲和者，方堪与谈茶事、共相品茗，故饮茶宜对道人。二共同调，相携而至，或对春苑之葩，或泛秋湖之月，或听风摇修竹，或观雨敲批把，把杯换盏之际，调弦度曲，吟诗作画，其乐又何如也？
水为天下至清之物，茶为天下至清之味，其不激不厉、不冲不火之“平常滋味”，非有“平常心”者不能得也。赵州和尚，唐代名僧，人来问禅，和尚只教吃茶去，从此茶禅结下不解之缘。赵州于茶寓意深矣！茶犹斋也，饮茶须清室净器，束身宁神，进退举措，端然如仪。煎泡冲饮，皆须恭而敬之、谨慎惕励，不可稍有懈慢。
茶如禅也，制茶饮茶，须制心一处，拭去一切杂念妄想，使身心俱静，五根俱寂，此近于“止”；于心平气和、寂兮廖兮的气氛中品尝茶之正色、真香、佳味，其理近于“观”。茶即道也，一念不起，便觉痛快，万缘放下，迳身独脱。融禅意入茶艺，则一啜一饮，醍醐灌顶；一酬一和，甘露润心。浅酌慢品之际，万籁俱寂，心远地偏，熏熏然，陶陶然，几不知茶之为我，我之为茶矣。
茶、禅，一物一心，两种法数，然“有情无情，同圆种智”，其所彰显“和敬静寂”、“清虚淡远”之悠长意味则无有二致。禅是生活的艺术，生活离不开禅，同样，茶是生活化的禅，故生活中也离不开茶。苏东坡云，“人不可一日无茶”，岂虚言哉？
把盏邀明月，薰风啜茗时，世间清乐有过此乎？善饮者，其兴乎来！通禅者，其悟乎开！
生活禅与茶道的修持
禅宗是汉传佛教最精要、最重要的部分，虽然其源头直指灵山一会，但其实融入了很多中国传统文化内容和人文精神，是完全“汉化”了的佛法。禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。所以禅不离于我们的日常生活，禅就在生活应用之中，或者说，禅就是生活本身。我们要求得解脱，要证悟到禅的境地，就要在生活中体味，在生活中落实。在生活中觉悟人生，奉献人生，这是生活禅所追求的目标。
我国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合，所以佛门与茶结缘，实在是诸缘合和的必然结果。禅门认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，因此饮茶便成为当时禅门修道的最好辅助。
茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。茶人对于茶道的修证，称作茶道修持。茶道修持和生活禅是相通的，两者都强调“道”是不不可思议的，需要在日常生活中实修实证，最终得以顿悟。
生活禅是佛法在新的历史条件下的一种修行理念，不但适用于佛教僧众，也适用于在家居士，是一种应时应机的生活禅法，值得大力提倡。生活禅将高深的禅法落实到具体的日常生活中来，生活即是禅，禅即是生活，禅和生活打成一片，如茶和水一般，茶味即是水味，水味即是茶味，茶水交融，密不可分。这种修行理念不仅默契佛陀的本怀和佛法真意，而且特别契合现代人的根基，是一个很好的修行法门。
生活禅的要旨就是要将禅法落实到日常生活中去，落实到饭食茶饮、行住坐卧中去，落实到举手投足、扬眉瞬目中去，在生活中时刻关照自心，在生活中觉悟，在生活中解脱，在生活中落实禅修。这是我个人对生活禅的粗浅理解。茶道修持也是如此。
李健：爱上慢生活，爱上茶文化
慢生活，是最能概括他日常生活的一个状态。但这个词并不是这次的重点，所有人都能想象到，李健就理所当然是过慢生活的人。
生活的味道
但，或许也跟他的冷笑话小幽默总能博得大家的笑声一样，那些再平凡不过的生活点滴，从他嘴里说出来都会变得特别有味道。
早些年，李健起床后有先喝杯咖啡的习惯，但他说后来改了，现在他起床会先喝一杯气泡水，据说可以中和胃酸，能养胃。
生活中，做饭和做其他家务这两件事情，李健选择了后者，这非常符合他在台上的形象—整洁、干净、一丝不苟。李健说，自己挺愿意收拾房子的，“我家从来没请过小时工。”
网上有一个很火的帖子，搜集了李健老婆小贝壳各种晒幸福的微博，其中一段写道：“回家去厨房看见，爱干净先生已将自己午餐和下午喝茶的壶碗清洁归位了，每当我上班的那天都是这样。”而爱干净先生自己在采访中袒露，他“很愿意拖地清洁水池”。而在收拾房子的时候，李健还有一个习惯，就是喜欢扔东西。“我记得在微博上看过一篇文章，写得特别好，说善于管理自己的家，就要抛弃那些基本没用的东西，比如有些衣服你永远不会穿，那么你就该抛弃掉;包括一些书，其实没有用，你不一定要把它留着，你可以把它给人，这样子你才有可能过得更好。家里那些破烂一点用都没有。”
但他也坦言，家里的老人家并不认同他这样的做法，聊到这个问题，李健又不经意地爆了个金句：“所以要远离长辈!”
更爱茶的味道
《我是歌手》里，李健掏出了一个精致的手冲壶，现场做起手冲咖啡，让不少歌迷对他在咖啡方面的品味深感好奇。李健说，节目中那个壶是在台湾买的，“现在去外地的时候，买不到咖啡，就自己做手冲咖啡，能取得一个比较权衡的解决办法，它的效果低于煮的，但好于速溶。”
但随着年龄增长，李健当年对咖啡的兴趣，也慢慢转移了，他说：以前他曾经很关注咖啡文化，但最近把研究咖啡的精力放到了茶上，因为发现茶的学问更博大精深。
对此，李健的观点也颇有趣，他把咖啡和茶的区别，比喻为基督教和佛教，“基督教可能主要是一本《圣经》，也就一两本书；但佛教的书浩如烟海。茶文化也一样，仅仅武夷山的岩茶就有5000多种。它太浩瀚了，那里面值得玩味的东西更多。”
如今，李健家里有专门的茶室，而咖啡器具则被摆放在厨房。“我通常是上午喝咖啡，下午喝茶，现在喝比较多的还是岩茶。”
至于酒这方面，李健显得并不太感兴趣，他说，小时候在哈尔滨有喝啤酒的习惯，后来改喝红酒，但对红酒没什么研究，现在则基本不喝酒了。“因为我喝酒会有点过敏。”
茶道养心 推动人间生活禅
人遇上茶，或者茶来到生活，心情和氛围总为之一变：亲切，随和，温软，绵长。
“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”，鲁迅说这话的时候面带笑容吧，我们暂时可以不叫“先生”，取而代之“迅哥儿”。
高冲低泡，旋仰之间，杯中天物起伏翻转，阵阵清淡荷香弥漫开来，奔波一天的人们开始回到夜里某个温软的角落，一片片茶叶这时慢慢落到杯底。尘埃落定，面前一杯普洱。
叶儿毛茸茸的边缘，有一些平缓的银光。绿色的茶水透着微黄，像夜里一些清亮起来的眼睛。一杯润吻喉，有些油而滑的感觉停在舌尖。或者是一杯陈年普洱，红浓明亮，醇厚而綖，淡淡的回甘，是舌头从另一味觉空间醒来，还是茶激活了我们的吻喉？
轻啜细品之间，目光被已被普洱茶轻晃着浸泡着。忙与盲中，我们与普洱茶重建起时间。时间就着样轻而易举的生还在这一杯水里，茶叶迅速返老还童，从润喉吻到两腋习习生风，开放所有的感觉触觉，开始从舌尖到心里的多维之旅。
天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。积重难返的时间，在一杯普洱茶里举重若轻。在主场的人品味客场的水之时，在主场的水浸泡客场的人之中，时间被时间扣留，时间被时间融化，时间被时间延长。普洱茶越陈越香，越久越有味道，每一片茶叶，都蕴含着过去：清晨，薄曦，霞光，露水，新气，土香……一一打包回来，放心交给时间保管。
时间的重量有时候就是这杯水的重量，喝下去，我们就轻松了。冥想之中，明镜止水，证悟自性清静，我们听见净慧法师在讲解他的生活禅。
禅茶境界一：与生活相融
禅茶境界一：与生活相融
日常生活是“茶禅一味”的基石：“茶禅一味”，是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。
1.茶叶与农禅
佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。
2.饮茶与做禅
佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书"艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风”宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
3、茶事活动与禅宗仪礼
茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。
茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫——禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。
茶禅一味 云居山
“茶禅一味”恐怕是人们对禅宗茶文化谈论得最多的一个话题其最重要的一个理由便是赵州和尚那句着名的偈语——“吃茶去”。赵州和尚即着名的唐代名僧从谂(公元778－897），因因常住赵州(今属河北省赵县)观音院(今柏林寺)，又称“赵州古佛”，由于其传扬佛教不遗余力，时谓“赵州门风”。他于禅学于茶学都有很高的造诣，《广群芳谱？茶谱》引《指月录》文曰：“有僧到赵州从谂禅师处，僧曰：‘新近曾到此间么？’曰：‘曾到。”师曰：‘吃茶去。”又问僧，僧曰：‘不曾到。”师曰：‘吃茶去。”后院主问曰：‘为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应诺。师曰：‘吃茶去”，无论是对新入院的僧客，还是已经来过的僧客，从谂禅师都一样请他们“吃茶去”，他喝的茶被称为“赵州茶”。这段饱涵悟道机锋的禅林法语曾带给佛门茶事以最深刻的影响，几乎每谈佛门茶事，都必然引用。
然而，这桩千年禅林公案却有一结需要解开：由于气候、土壤等因素的影响，我国的茶叶多生长在长江流域以及云贵川等地，河北的土地上很少有茶树，赵州这个地方是不产茶的。为何从谂禅师偏偏以茶作喻，这“赵州茶”之源起究竟何在呢？要回答这个问题，我们必须把目光投向千里之外的江西省永修县云居山，追溯云居山禅院与从谂禅师、与赵州祖庭的一份机缘。
一、从谂禅师与云居山交往初探
从谂禅师是禅宗六祖慧能大师之后的第四代传人，是南泉普愿禅师的弟子、江西马祖道一禅师的徒孙，唐时名扬天下，誉为“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)。据《赵州志》记载，唐代赵州观音院(今柏林禅寺)于公元858年来了一高僧从谂法师，他祖籍山东，早年出家，80岁时到赵州观音院作住持，驻锡40年。他修佛高深不但自己嗜茶成癖，而且积极提倡饮茶，开口闭口总要说“吃茶去”。
可是《赵州志》中却没有提及当时的赵州有多少茶园，“赵州茶”究竟是一种什么样的茶呢？我们从赵州显然找不出答案，因为赵州这个地方并不具备出产茶叶的自然地理条件。有趣的是，江西的攒林茶又名“赵州茶”，其实个中的缘由并不复杂。从谂禅师是个行脚和尚，据《云居山新志》记载，从谂法师曾到云居山龙昌禅院(今真如禅寺)讲经，当时的住持亲自出山门外数里相迎。两人会于禅院外明月湖前之夜合山下，彼此机语相对，势均力敌，至为投契，后人在此建“赵州关”作为纪念。赵州关内有数万亩茶林，时称“攒林茶”，从谂法师每天除了吃茶论经，还到山中观茶采茶。佛门弟子为了纪念大师，又把赵州关内的攒林茶尊为“赵州茶”。
从这里我们可以看出，从谂法师在去河北赵州之前，到过云居山真如禅寺，有过一段极深的交往。值得一提的是，从谂一生的人部分时间都是游走各地，不过，走得累了总要找个地方歇歇脚，从谂法师选择了美丽的云居山。在这里有一点要提出来，茶在唐代已完全进入人们的生活中，而禅宗极盛的这一时候，茶对于禅更是不可或缺，从百丈引领僧众种茶并订立百丈清规的极佳一例中，我们已然确知，唐代和尚们自种自制茶叶，已是普遍之事；而寺院茶礼作为禅家茶道，已融入寺院生活的正式仪轨。显然，云居山的攒林茶深深吸引着从谂法师，每天除了吃茶论经，还到山中观茶采茶，茶在这个时候已经作为一种意念渗入其生活方式中。在云居山讲经的这段时间对从谂法师来说，是意义重人的；云居山也因为从谂法师的到来而与赵州禅院、与那句机锋法语“吃茶去”结下不解之缘。
二、云居山的茶俗传统
江西山川纵横，丘陵广布，土质肥沃，气候温和湿润，有适合于茶叶生产的良好自然条件，是茶的主要产地之一。早在秦汉时江西便有茶叶种植，到唐时已成为全国七大茶区之一，攒林茶色泽清翠，芳香醇郁，泡上云山清泉，颗颗毛尖向上，犹如竹笋一般。
云居山原名欧山，位于永修县西南，因山峰常年云蒸霞蔚，李唐后改称云居山，其“冠世绝境，天上云居”的秀丽风景和佛教禅宗着名道场一直以来被人们所称道。自唐元和初年(公元806)，曹洞宗二祖道膺禅师在云居山南麓肇基真如寺以来，树百丈农禅之家风，茶禅盛行，寺庙的僧人以辛勤劳动的汗水浇灌了攒林茶。
佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面起到了很大的作用。唐时茶的种植遍及全国各地，而此时禅风甚烈，夜间不睡不食，只许饮茶，形成“人自怀挟，到处煮茶”的风俗，茶所具有的兴奋解渴等功能，很能适应佛教僧俗守戒坐禅的需要，饮茶成为僧徒每天不可缺少的生活大事，茶成为僧人的必需品。
佛教僧众坐禅饮茶的文字记载，最旱可追溯到晋代，《晋书》“列传”卷九十五记载，敦煌人单道开，“时复饮茶苏一、一升”。到了唐代僧人饮茶已经十分普遍。佛寺里有整套庄重严肃的茶礼，唐代的百丈怀海禅师制定的《丛林清规》中，明确地把禅门饮茶的制度作了详细的规定，饮茶成为寺院日常生活修行必不可少的一部分，一般寺院都设有“茶堂”，是禅僧讨论教义，招待施主和品茗之处。法堂内设有召集僧人饮茶所击之“茶鼓”，寺院有敲钟，吃茶、打板点茶等活动，还有按受戒年龄先后饮茶的“戒腊茶”，所有众僧都同时品的“普茶”等。佛事化缘所得的茶称作“化茶”，寺院并设有负责煮茶献茶的“茶头”，施惠茶水的“施茶僧”。
可见，在云居山，茶由生物之株进而化为民间之俗是“良有以也”，在这一传统的影响下，禅师将之推演入禅理亦是水到渠成的了。
三、从“攒林茶”到“赵州茶”
历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。仅江西历史上的名茶，多与佛寺有关，有攒林茶、黄龙茶、黄果茶、石雾茶等。攒林茶是云居山真如寺里的一种久负盛名的茶，“赵州茶”就是《中国茶经》上记载的江西“攒林茶”，赵州茶是佛教界的称呼。攒林茶出名在唐，南宋时列为贡品，现为江西名茶之一。下面这件事情可能从一个侧面更加生动地阐释云居山与赵州茶的渊源关系。
1993年4月，中国佛教协会副会长、赵州祖庭柏林禅寺的净慧法师专程赴云居山，要把山上的茶树请回赵州。云居山真如寺是禅宗曹洞宗的发祥地，寺内出产的“攒林茶”久负盛名，净慧法师谈到请茶时充满感情地说：“我们为什么一定要从云居山请赵州茶呢？别处的茶树也许更宜在赵州生存繁殖，可是和赵州没有关系。明天去云居山就会知道，真如寺的第一道山门就是赵州关，只有进入赵州关，才能进入真如寺。
赵州和尚行脚到云居山时，正是云居道膺在此开法。道膺禅师是曹洞宗的第二代，和曹山本寂禅师同师于洞山良价。但曹山这一脉没有传下来，曹洞宗是云居道膺传下来的，所以云居是曹洞宗道场。那时道膺比赵州和尚年轻，他对赵州说：‘老老大大何不觅个住处？’赵州反问道：‘什么处住得？’云居说：‘面前在古寺基。’这番对答就是云居道膺见赵州和尚的一关。
赵州和云居山的渊源这样深，我们从云居山取茶苗意义非同小可。”“第二意义，现在云居山的茶树很多是虚云老和尚亲手所栽。当时那一片荒地，培植茶叶，本名云雾茶。虚云老和尚是最提倡赵州禅风的，也提倡赵州茶。佛教界说他们年龄一样，都住世一百二十岁，面貌长得也很像，禅风也近似，认为虚老是赵州再世。所以，把云居山的茶请回去有现实意义。
我们费这么大力气取回去，活不活还不一定，前人没做过。如果做好了，这在茶文化意义上、在禅风上都会发生一定影响。”“第三个意义，茶苗真正种活了，赵州茶就不再空有其名，所以应千方百计栽活……”令人欣慰的是，在河北省有关人士的艰苦努力之下，来自江西省永修县云居山的攒林茶已经成功移植到河北故里，“南茶北移”的梦想终于实现。
四、唐时禅宗在江西的“源”与“流”
从谂禅师来江西云居山讲经，与唐代禅宗在江西的发展是密切相关的。
江西不仅是茶的故乡，而且也是佛教胜地，是六祖惠能创办南禅的主要根据地。南禅的“五家七宗”，大多直接或间接根植于江西，并与江西存在源远流长的渊源关系。伪仰宗、曹洞宗、黄龙宗、杨岐宗、临济宗直接以江西为自己开宗立派的滋生基地；云门宗、法眼宗，追根溯源也与江西有关。可以说，江西是禅宗五家七宗的共同发源地。全省境内道场林立，名僧云集，这是唐时禅宗兴盛的一个重要标志。在这为数众多的寺院中，很多都是禅宗的开山祖庭与重要道场，因而江西禅宗在禅宗史上的地位非同一般，身为慧能大师之后的第四代传人，从谂法师自然不会错过江西这块上地。
禅宗认为一切法门、佛性、佛道并不存在于众生之外的世界，而是寓于众生的日常生活和行为实践中。没有三界可超越，没有菩提可追求，佛法便是自我意识的觉悟，只要掌握自己人生航程的我，只要认识了这个我的本来，便已成佛。所以“三界无物，何处生心，四大皆空，何处见佛，道在汝前，道外无物”。“吃茶去’，体现了“佛法但平常，莫作奇特想”只要随缘任运，直下体悟，世上本是清静空无。“吃茶去’，把最神秘最遥远的般若绝境与最平凡、最卑微的世俗生活融为一体，把现实与极乐、此岸与彼岸统一起来。‘“于一切法不取不舍”、“内外不住，来去自由，能除执心。”“吃茶去”凸显了禅的本质和核心，揭示了禅的修行特色和精神。
茶与禅的缘合，在于茶与禅的相通之处，追求精神境界的提纯与升华。饮茶时注重平心静气品味，茶道与禅悟均着重在主体感觉。在品茶中溶进“清静”思想，在专心品茶中使人禅静如水，清静自然。
综上所言，“吃茶去”这一禅林公案虽说成名于河北赵州，其渊源却应追溯至江西云居。如果说云居山是这一禅林机语的源头，那么赵州是这个源头的流向，而从谂法师就是把“源头活水”牵引分流的人。
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