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以茶助禅，以茶礼佛。
道亦有道，道为方向，方法，方式。聚：气、色、味、心、神、禅、悟、觉为一体。茶道亦悟道，人道亦心道，茶品亦人品，茶道亦人道，茶道易抒，人道难语。
茶，乃自然植物，集天地灵气，待拔嫩牙绿，后精工制作，取泉眼清澈沸腾，绿珠藏紫砂，待到倾情注，调戏绿浮尘，暗香鸣腹鼓。春秋茶绿香满魂，入口品茗品世事。悠乐轻奏，和茶闲情，闭目醉闻醒心神。茶道，人道。清者自清，浊自沉香。一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。
茶马古道红尘滚，人道沧桑几度春？品茗醉心何需酒，茶香墨香魂里香。管它个烦忧缠绕，理它个心事落寞，茶道千里陪人道，自我逍遥在世道。在茶事体验中寻求意境，感悟人生的真谛，迎风，听雪，雾茶，轻音，文瘾，苦煞，难奈，提笔，潦草。
茶饮入心，自然之中物与物的结缘，总是有始有终，茶与我们结缘，茶为真正健康文明的饮料。茶的自然科学性表明：茶是理想饮料，茶有助于养性静心，在健康方面有如中医般的功效和调理机能。“茶道亦人道，茶品亦人品”，茶与人的自然天性相联系，也即人性中近于“道”的本质。换了一种角度分析，当人为诸如人性本善或本恶争吵不休，茶性及与此相伴的意境却给人以启示：喝茶时人们所体现的最初一面却是最为自然与本真。
茶的意境，即与茶相伴而来的，给人以清新、淡雅、闲适、悠然，亲切而自然，因此，茶才不同于一般口腹物欲。饮茶可以是一种习惯，给人以助思考，添情趣，怡心情。如有人称举杯饮茶之“举”，理解为一种期待，颇为形象。“茶之为物，能引导人进入一个默想的人生世界。”这是由茶中的意境所引导，让人们从茶的感觉中放松心灵，让人更睿智地领会世界上的人与事，或感受“心源，本是一壶茶，包容百味，因吐纳而常新。”因此，茶的意境，乃禅茶悟道。
好茶配好水，但最终不可或缺的，还是品茶人的好心境。心中无碍，独恋佳茗，慢斟细饮，犹如清冽的溪水流过山间，风清云淡，世象清明之中，犹若，莲于水，朵朵绽放有声。至此，茶道与人道，殊途同归。茶禅一味，源远流长，中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华，佛教强调：禅茶一味，以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的，颇有好处。
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语茶有约
每每提到茶，心中总会由然升起一种敬意。千百年来，国人喜茶爱茶，将茶道口授心佳，茶文化以它独有的魅力俨然成为中华民族的一种象征，同时也融入儒教道教佛教之中。
时间久了，更爱的不是茶汤的香气，而是入口之后随之而来的那六种滋味。苦涩酸甜甘香，每一味道在口中翻腾，犹若世间百态，轮回重生，就像每一个人一生所必经的故事。而它，一杯香茗，就这样简单地概括了。喜欢茶，正因为这种超然与淡然、坦然的气质，好似知己、又如忘年。无论绿茶、红茶、花茶或者奶茶总有一个会属于自己的茶语心事。
在暖暖的冬日夜晚，一盏烛光，一壶清茶，一种心情，一片属于自己的境地．．．．．．在泡茶的过程中，茶的展姿，茶汤的变化，茶烟的弥散，以及最终茶于汤的成象，领略茶的天然风姿，都是爱茶之人无比的享受。
你看那茶，刚冲入水的时候，在水里来回翻滚，不就像初涉世事的我们吗？到处碰壁，遍体鳞伤．．．我们日子过久了，经历过了人情冷暖，也就像那三滚过后的茶叶，慢慢地沉入了杯底，用沉默来作为唯一微笑的表情而那温软的茶水也就像我们的内心，是以接纳一切不友善的表情．．．好友说，你的文字和茶的气味很像，温润平和，不算香但特别好闻。低调淡然。
花了很长时间我才明白，原来我是茶，没有奢华名贵，没有馥郁袭人，不卑不亢地走在自己的路上．．．在人的工作生活中，难免会遇到压力和失意，心烦意乱时不注意细节，将不如意挂在脸上，也许无意伤害了他人的感情，而此时泡上一杯香茗，慢慢地品尝，回味着茶的清香，淡化急躁和浮躁，消除疲劳，缓解压力，这可能是茶真正的妙用。一盏茶灯、两杯清茶、三言两语，退一步海阔天空，留一份轻松给自己．．．．．．
喝茶容易做茶难！
有这么一批人，秉承着吃苦耐劳的优良传统美德，发扬着“爱拼才会赢”的美好精神。在面朝黄土背朝天的种植茶园里，每天辛勤的劳作着，他们用心的经营着这么一片茶园，用他们的双手采摘茶青制成茶叶，茶叶的清香芬芳、茶汤的甘醇可口便是给他们最大的回报。他们就是一杯好茶背后的那个人——茶农。
一杯好茶，靠的是茶农们从源头把关，细心呵护每一颗茶树、精心培育茶树的生长、才能收货丰富肥硕的芽头，当然，从一片茶叶到一杯好茶，其中还包括很多道工序，他们都离不开茶农们的智慧和辛勤。
茶季，不少茶农一大早就背着竹篓来到茶园采茶，指尖的动作轻巧而娴熟，双手齐动的采摘茶叶，像几只麻雀不停的叼啄。几分钟后，嫩芽就不见了！一眼望去，茶树已然换了一个颜色。
随着岁月的进程，每一个人的掌纹里都会有生活与光阴的沉淀。因为长期采茶，茶农的食指和拇指指尖已经染成了墨绿色，手上还出现了裂纹。
采下来的茶叶是不能用力压，也不能在太阳下被暴晒，要及时送回家。茶青采摘回来后，要将其在地上摊成薄薄的一层晒青。铺放在较阴凉的地方！如果不能及时送回家的，要放于阴凉处（树底下）！
炒茶看似简单其实不然。炒茶时要求火很旺的，一旦温度不够，会延长炒茶时间，直接影响茶叶最终品质，所以照看柴火是很重要的！炒一次茶的量大概在10-20斤之间，翻动起来不但费力，还不容易翻匀。如果用力过猛，茶叶还容易飞出灶外。茶叶的炒的程度也不好把握，这时的茶叶是很烫手的，炒茶的过程，会有很清香的气味！所以每到茶季，从村子走过，一路都是茶香！
手工包揉是一个非常辛苦的事情，揉捻完铺开放凉之后，要放入“焙笼”重新加热，加热的热源一部分是大家熟悉的木炭，但更多是使用煤球的。
包揉结束后，就是烘干了，我们叫“炕焙”，之前的包揉用的“焙笼”，一般是一次放一个茶球的量，“炕焙”就放3个，在加热中，慢慢的把茶叶掰开，揉散；知道茶梗干透，能清脆的折断，铁观音就算加工完成了！
其实茶农不容易，做完的的成品茶还愁卖不上价。你说做茶容易吗？
茶语·茶香·茶文化
我们的茶文化，源远流长
中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。中国茶的发现和利用已有四五千年历史，且长盛不衰，传遍全球。茶是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，普及于明清之时。中国茶文化糅合佛、儒、道诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩！同时，茶也已成为全世界最大众化、最受欢迎、最有益于身心健康的绿色饮料。茶融天地人于一体，提倡“天下茶人是一家”。
茶文化的内涵其实就是中国文化内涵的一种具体表现。中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。礼在中国古代用于定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对汉族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，和中国的一些生活中的习惯与形式相融合，形成了各类中国特色的文化现象。茶文化是中国具有代表性的传统文化。中国不仅是茶叶的原产地之一，而且，在中国不同的民族，不同的地区，至今仍有着丰富多样的饮茶习惯和风俗。
种茶、饮茶不等于有了茶文化，仅是茶文化形成的前提条件，还必须有文人的参与和文化的内涵。唐代陆羽所著《茶经》系统的总结了唐代以及唐以前茶叶生产、饮用的经验，提出了精行俭德的茶道精神。陆羽和皎然等一批文化人非常重视茶的精神享受和道德规范，讲究饮茶用具、饮茶用水和煮茶艺术，并与儒、道、佛哲学思想交融，而逐渐使人们进入他们的精神领域。在一些士大夫和文人雅士的饮茶过程中，还创作了很多茶诗，仅在《全唐诗》中，流传至今的就有百余位诗人的四百余首，从而奠定汉族茶文化的基础。
我们的茶生活，细水长流
茶为一种植物，可食用、解百毒、长品易健康、长寿，茶品顺为最佳，还可作药用，所以就有一句茶乃天地之精华，顺乃人生之根本。因此道家里有茶顺为茗品。
汉族人饮茶，注重一个“品”字。凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可征求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。以茶敬客时，对茶叶适当拼配也是必要的。主人在陪伴客人饮茶时，要注意客人杯、壶中的茶水残留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加开水，随喝随添，使茶水浓度基本保持前后一致，水温适宜。在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。
茶文化在汉族的生活中，非常重要。武王伐纣，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国，茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。又如在汉朝，茶叶已成为佛教“坐禅”的专用滋补品。魏晋南北朝，已有饮茶之风。隋朝，全民普遍饮茶。唐朝，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日无”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶等等。
紫砂：老壶价格难胜新壶
好善簃珍藏的宜兴紫砂
本版撰写黄辉
在紫砂收藏圈，有这样一种怪相：紫砂老壶比新壶早几百年，价格反不及新壶，(本文中老壶新壶以1949年为界)那么，究竟是什么原因使得新老壶价格出现倒挂？老壶市场难以成大气候原因何在？究竟是新壶价格太高，还是老壶价值被低估？
老壶、新壶，价格倒挂为哪般？
2013年11月24日，香港邦翰斯举行了一场名为“茗韵清心——JimmySha伉俪珍藏宜兴紫砂”的专场拍卖，此次拍卖共计有22件拍品，总成交额为5238万港元。其中，最高成交价拍品为现代紫砂大师顾景舟的“武陵逸人”款朱泥矮石瓢壶，经过场内竞争，最终以1036万港元成交。另一件顾景舟的“景舟制陶”款紫泥矮石瓢壶也同样以1036万港元成交，位居专场成交前列。
而在同场拍卖中，主推拍品——清乾隆时期御制紫泥绘贴泥荷塘如意诗文壶，是以清代已趋成熟的泥浆堆绘工艺制成，集诗书画印于一壶，为龚心钊旧藏，该件作品估价450万港元至550万港元，最终成交价为664万港元。此外，清代制壶大家杨葆年款紫泥铺砂钟鼓形壶为宋芝芹旧藏，成交价为484万港元；清道光紫泥吉安款行有恒堂平盖莲子壶以484万港元成交，而玉成窑王东石款段泥刻诗文扁石壶则以412万港元成交。
在其他几家拍卖公司的紫砂专场拍卖上，也能看到类似的行情——老壶价格与成交率反不如近现代紫砂。比如，在北京保利“中国高端工艺品——紫砂壶”专场中，清乾隆御制描金紫砂山水诗文茶具成交价为402.5万元，清代陈曼生、杨彭年合作的延年壶成交价仅为287.5万元。在“一丈房——海外淘砂”专场中，清康熙陈鸣远制廉斋铭乌泥束腰壶以989万元成交，创艺术家个人作品最高成交纪录，但整个专场23件作品流拍率异常高，仅有11件成交，成交率不及50%。
与此相比较，虽然当代紫砂今年的行情并不好，市场处于理性回调的状态；但当代紫砂工艺师的作品还是再创新高。12月7日，何道洪的歪嘴梅桩套壶在北京翰海拍卖中，估价300万元至350万元，最终以1265万元成交，不仅刷新个人作品成交记录，也创下当代紫砂拍卖新纪录。
被誉为现代“壶艺泰斗”的顾景舟最推崇清代制壶名家邵大亨，曾在他的自传中评价邵大亨“堪称集砂艺大成，刷一代纤巧糜繁之风……前不见古人，后不见来者”。然而，在市场上，邵大亨单件作品最高成交价为481.6万元，而顾景舟的一套提璧组壶最高成交价已高达1782.5万元，两者价格悬殊近4倍。
老紫砂市场为何难有大作为
在业内行家看来，短期之内，老紫砂市场仍旧难有大作为。
紫砂研究专家张明强总结了老壶价格难以提升的几点原因：首先，从艺术价值而言，除时大彬、陈鸣远这类具有标杆性、创造性的明清制壶大师的作品外，老紫砂壶大多按照日用器制作，只是当时的一门手艺，从原料到成型的制作程度而言，没有什么讲究，更不会像现在这样精雕细琢，早期紫砂壶在文化性、艺术性上的积淀甚至不及现当代，这是客观的原因。
“另一个原因在于保存完整、流传有序的老紫砂屈指可数。和瓷器收藏一样，只要有残或者瑕疵，价值就大打折扣，除了出土紫砂器外，保存完整、流传有序的紫砂老壶非常少。”张明强表示，由于日常损耗，以及战争等人为破坏等原因，完好的老紫砂非常少。明清两代的紫砂壶存世量少，即使在各大博物馆也不多见。据统计，故宫博物院收藏的明清两代紫砂壶总数不过400多件，而明代紫砂壶存世仅有50多件。“缺乏流通的量，这也是老紫砂壶难在市场上形成气候的重要原因。”
此外，从诞生之日起，各代紫砂壶都有很多仿制品，这种传统一直延续至今。特别是民国年间，宜兴紫砂制壶高手被请至上海，根据名家收藏的旧器实物，精心仿制历代名家作品，市场上出现大量的仿制款，仿品制作精良，很难辨别真伪。不仅有历代遗存的仿古壶，现在更有仿古作假的专业人员，市场上也充斥为数不少的仿古老壶。因此，业内甚至有人表示，90%的紫砂老壶都是年代不远的仿品。
“而且，老壶鉴定也没有一个权威、认证的标准，大部分是根据买家的经验鉴定，鉴赏要求高，收藏门槛比较高，也是市场难有大起色的原因。”紫砂真伪鉴定的难度远大于瓷器，真伪之间，价值有天壤之别，这也是紫砂器收藏、投资最大的难点。张明强说：“到目前为止，也没有系统的研究和专著论述仿制紫砂器。”
香港邦瀚斯中国古董艺术专家王晰博表示：“紫砂进入拍卖场时间不长，买家对老壶的鉴别、鉴赏能力有限，相比而言，当代紫砂工艺师的作品更容易辨别真伪。大家对现当代紫砂壶市场更加重视，所以价格能超过老壶。另外，老壶的藏家属于凤毛麟角，尤其是现阶段，国内收藏者还没有认识到这些老壶的价值。看不懂、不敢买。”正因为如此，即便有的老壶品相很好，但如果没有清晰可靠的流传来源，藏家鲜少出手。
老壶真的卖不过新壶？
业界人士一直呼吁：老壶价值被严重低估，明清各时代紫砂高手优秀作品，目前仍处于价格洼地。王晰博认为，老紫砂的文化含量是最大的，具有历史、文化、科技与工艺多重价值。在张明强看来，老紫砂具有不可再生性，更具有历史和文化性，在紫砂发展史上具有不可比拟的重要地位。公认的老紫砂精品的文化价值和市场价值都没有体现出来，未来具有相当可观的升值潜力。
显然，老紫砂收藏者必须具备相当的财力，更重要的是需要具备非凡的眼力和收藏的长远眼光。
上海藏家许四海从上世纪80年代就开始执着地收藏老壶，在他看来，玩壶最高境界就是老壶，拼的是眼力。许四海收藏了1200多把紫砂老壶，其中包括被中央电视台《国宝档案》视为“壶王”的邵大亨制作的掇只壶，现藏于“四海壶具博物馆”，这把大亨壶体型硕大，容量达2000毫升。现在市场上的估价达上亿元，而许四海在90年代购买这把壶时，只花了近3万元。
实际上，随着紫砂收藏的持续升温，老紫砂壶的艺术价值和市场价值逐渐被发掘，老壶行情也在逐步回暖。在刚刚结束的中国嘉德四季拍卖第36期“掌玩心悦”专场中，清雍正至乾隆时期杨季初款段泥泥绘山水纹笔筒估价在60万元至90万元之间，最终以316.2万元成交。而在今年春拍期间，杨季初制月下包装独酌园紫砂笔筒在北京保利“燕闲清赏——翦淞阁文房古器录”专场中就曾以586.5万元的高价成交。在北京匡时秋拍紫砂壶拍卖会上，杨彭年的一把扁壶拍到了264.5万元，再为古代紫砂行情添了一抹亮色。
而在收藏方面，具有清晰来源和名家收藏的紫砂壶明显深受市场认可。例如，“八壶精舍”主人、画家唐云收藏的老壶都来源有序，深受藏家追捧。2011年，香港邦瀚斯的“好善簃珍藏宜兴紫砂”专场也受到藏家关注，100件作品成交86件。其中，清乾隆段泥彩绘“杨季初”篆印山水人物纹笔筒以386万港元成交，清雍正紫泥泥绘策杖行旅圆形砚以842万港元成交，清代陈鸣远款紫泥方壶以434万港元成交。
由此可见，并非老壶价格真不如新壶，而是限于当前收藏市场对老壶价值的认可局限，老壶价格没有体现出来。业内行家表示，在拍卖会上，只要具备高人一筹的眼力，现在正是老紫砂“捡漏”的机会。对于那些历史上已有定位的孤品或精品老壶，因其稀缺性和艺术性，定价权取决于持有者，市场并不缺钱，缺的是流传有序、品相完好的精品。随着懂紫砂壶的人越来越多，藏壶的人也会越来越理智，大家在选择紫砂壶的时候会更趋向于好的东西，老壶的价值迟早会被藏家认
佛家偈语：茶禅只在个人杯中
茶禅只在个人杯中
茶，味略苦，咖啡也苦，但咖啡可以加糖，茶却不行。以茶待客体现的是种敬重，与其味道关系不大。
太湖的碧螺春、西湖的龙井，乃茶中上品。当地的茶园风光旖旎，宜茶之水遍地，茶具考究，而且喜茶嗜茶歌茶赋茶的文人雅士辈出，茶炊寄附了精致雅韵。西湖四周原本是杭州人吃茶的好所在，如今外地旅游团蜂拥而至，人潮胜过钱塘潮，本地人只好舍近求远，转往茶园附近的茶社吃茶。品茗属于闲情，乡下竹翠风轻，鸟啼泉鸣，尘嚣脱尽，城市茶客便躲开喧嚣，于静谧中嗅茶味之醇香，观茶烟之氤氲，赏茶色之澄明，听灵隐寺钟声之幽微，身心沉浸于闲雅茶乐远比茶坊里茶艺小姐旗袍古筝涤器淋汤近似繁琐的表演更接近禅趣。
从入水茶叶的浮尘、茶色的空明、茶味的苦涩甘润，细细体悟浮生得失、起伏、荣辱，品味人世暂恒、苦乐、炎凉。透过半杯水、几枚叶，洞悉沧海桑田，贯通古今人生，将物质转化为精神，再把精神转化为物质，实现茶与禅巧妙而自然的结合。试问，哪个国度的人具有华人如此深邃的人生智慧呢？
江浙在清幽中体味茶道，华南承继唐宋斗茶遗风，而蜀地享受茶的风气尤为壮观。到过蓉城便知，那里处处有茶肆，无人不喝茶，且不说茶馆，就连戏院、庙观、园林、宅第，大凡能够容纳众人的地方，毫无例外地辟有供几十人、几百人喝茶的场所。不论缙绅名流，还是市井布衣，来者都是茶客，一人一椅一杯，边喝茶，边看报，或摆龙门阵，或欣赏川剧变脸，茶博士持长颈铜壶穿行茶桌之间，边续水边展示其操壶技艺。川民泡在茶里，整日如此，整年如此，终生如此，得茶禅真髓，如同乐山大佛，背山随意而坐，便与天地山河结成一体。见识川人聚而喝茶的大场面，外地人徒生羡慕，不免感叹：“无愧天府之国，蜀人活得好安逸！”
古人说茶有散郁、养生、养气、除病、利礼、表敬、赏味、养身、行道、雅致十德，把喝茶当做与衣食等重的生活要事，继而又擢升为茶文化，直至推崇到禅境。这一切，实在和茶性清醇分不开。时下，有些人撇了茶性，借茶的名分花样翻新，让苦丁茶、菊花茶、大麦茶、苦瓜茶、薄荷茶、竹叶茶、玫瑰茶、橄榄茶、花草茶、美容茶、减肥茶等统统跻身茶林。我以为，内中名为茶实非茶的且不说它，单说在茶中附加佐品的，分明也是背离了茶之真谛，例如三泡台，盖碗里固然有茶叶，更多的是红枣、冰糖、核桃仁、葡萄干、桂圆、枸杞、山楂之类，此茶似乎依附了道教阴阳五行学说，其配伍如中草药方剂般讲究君臣佐使，茶理径直奔了儒学的尊卑礼序，实与禅趣无涉。
曾看到过这样一则关于茶的轶事。在陇东有一个老农烹茶于一个瓜田庵中，三块残砖便是茶灶，上面架着茶罐，柴火燎焰也燎烟，噗噗冒沫的罐子被熏黑，小茶盅质地同样辨不出铜铁瓷陶。老人种的西瓜个大如斗，瓤沙汁甜。路人渴了，任摘，不上秤，随你放三五毛钱。即使没钱，瓜也管饱吃，只要把吐的瓜子留下。这样卖瓜应属罕见了吧！老汉咝溜溜抽着烟袋锅，常对人说道：“谁出门背着井呢？五黄六月，还能眼睁睁看着人渴死不成？”老农在村口煎茶卖瓜，定然比村民见过更多南来北往的过客，大概他年年如此慷慨地贱卖甚至白送西瓜，也许还施舍自己并不宽余的衣食给落难人。也许他父亲，他父亲的父亲，都是这么熬茶，这样做人处世。老汉的茶末非常便宜，煮的却浓酽苦涩，是黎民百姓清苦生活和善良人格再真实不过的写照了。
禅是梵文音译，意译作“静虑”解。就禅而言，茶本身没有贵贱之分，而需要茶客做的仅有两点：一是心静，二是体悟。在烹茶品茗过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真。吴越茶客徜徉于山水田园，释然于物我两忘的情境，可以说进入了茶禅悟境；天府百姓认定富在今世，乐在眼前，其安逸恬然也算得禅；陇东老农坦然淡泊，得度人时且度人，有隐忍慈悯的宽厚胸怀，也算茶之得味者。只不过他们生存境况不同、体味厚薄有差异罢了。
套一句佛家偈语，便是：茶禅只在个人杯中。
易武茶人老刀
茶淡淡的梅子香和蜜香中渗透着幽兰香，香气幽长持久，沁人心脾；新茶柔美，存放五六年后，茶汤细腻醇厚、回甘生津强。易武茶的厚积薄发、醇香深深了吸引了我，今年金秋时节，我和帅哥、亚林、声军一行从荆州驱车二千余公里来到易武探求易武茶的秘密。
易武古茶山位于勐腊县易武乡，平均海拔1400米，最高海拔2200米，年平均温度17.7℃左右，年降雨量在1800-2100毫米之间，土壤富含各类微量元素，空气湿润，终年高山云雾笼罩，是大叶种普洱茶理想的生长地。易武有悠久的产茶历史。早在清朝的雍正年间，六大茶山的“普洱茶”就被列为敬献皇室的贡品，每年清明节以前的茶叶必须完成进贡任务后才能上市交易。
带我们探求易武茶的秘密是老刀，老刀真名叫刀保财，别看他年龄只有四十岁，手工制茶有二十多年，老刀为人朴实，善良。做茶遵守传统古法制程，传承纯手工制茶技艺，他将古朴手工制茶技艺并发挥的淋漓尽致。
老刀向我们详细讲解演示的手工制作晒青毛茶的全过程（采摘鲜叶、鲜叶摊凉、铁锅杀青、揉捻、解块、摊凉、晒青、日光干燥），老刀对待茶像对待自己的孩子一样，他说茶叶不会说话，只有人才能给她第二次生命，手工制茶的温度和时间难发用仪器测定，不同的天气、不同的温度、不同等级的茶青，要做出的好的味道，完全是凭老茶人的经验，用心感受温度、感知香气。老刀做出的易武茶口感纯正。每次做出的茶，他总是反复品鉴，不好的茶他不会卖给客商，正因为老刀的朴实、用心做茶，上门找他收毛茶的客商越来越多。
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
茶道荟萃
何谓茶道？万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
文人葛兆光在《茶禅续语》说：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，却无甚么‘清’，世人以‘清’评茶味，却不知它非唇吻齿间来，若要真个说茶之味，只好说‘苦’。”针对这个‘苦’字，古医书《本草拾遗》有“茗，味苦平”。但还是说茶先苦而后甘的评语多些。如《诗经》中有“谁谓茶苦，其甘如饴”。《茶经》“啜苦咽甘，茶也”。说茶有“妙香”之味道的话也不少，如《黄山志》中“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐”。《茶园十二韵》中“出蒸香更别，入焙火微溫”等，或许这些就是文人雅士的“茶道”？
其实，“道可道，非常道”。所谓“茶道”，绝非挂在口上，流于形式，或自我标榜的题目，也非讲究境、器、茶品、茶具的茶艺，什么物质一与“道”字相关，便生出无穷之奥妙、无尽之遐思，不是文化、技艺、说教所能包容的。当年李日华在《六砚斋笔记》中所谈“非真正契道之士，茶之韵味并未易评量”讲的就是这个道理。品茶到了“以心品茶”的品悟层次；到了“苦尽甘来”的品饮之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或许近了“茶道”。
现今茶馆星罗棋布，生命力很强，有些茶馆的消费水平大大高于酒吧及餐厅，这就是“茶道”的魅力，而不仅仅是那里拥有雅室、名画、美乐、茶艺、品茶的人，往往心不在茶上，多在沟通、交流、谈想法；饮酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以畅饮达醉为乐，多在事情成功后欢聚一堂。事业、生意、学问、人情，远非几杯茶就能“达彼岸”的，人生漫程越觉味郁，越品越想品，既清脑又提神，既儒雅又显俊逸；而酒，虽先感怡畅、甘美而似有后患，往往端杯误事，而先机遇于交臂之间。但酒却是验证一个人的定力、机智、自知之明的“试液”，从此角度说，也有“道”理。
把所见、所悟、所闻、所触归纳起来，茶道究竟如何解释，如云在空、鹤在野，只闻其声观其形，不知其理与其情。不同消费层次、不同文化程度、不同品赏心理的人们，对茶道有着不同的理解。能品一味达半生的茶水，确有它超群脱俗之处。古时有人向高僧问道，高僧只说“吃茶去”三字。究竟到何处吃？吃什么茶，什么时候去，都无交代。据闻求道的智者竟对此三字深有所悟，可见茶道的源头在中国。中国古圣贤对此有着精深的诠释。
1、茶道之清：清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。试想本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是——清。
2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和，人和、和气、和谐、和悦等几个方面。
俗话说水火不能相容，但在茶道中水火不仅相容，而且是相得益彰。“风能兴火，火能熟水。”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现，亦是最为朴素的天地和谐的表现。
在茶道中，还有一个重要的和则是表现人与人之间，人与事之间，人和物之间的和谐和悦。这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多。如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是“夜深共语，洞房阿阁，宾主款狎”，明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求。在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美益甚。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。这就是和的最终作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说，一就是饮茶环境的净，另一个就是饮茶茶具的净，只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。我们再来看前人对于饮时“净“的高论。
茶宜明窗净几轻阴微雨小桥画舫茂林修竹小院焚香；
茶忌恶具主客不韵冠裳苛礼荤肴杂陈案头多恶趣。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的。所以在此我们把净作为茶道的主旨之一，这并非是空穴来凤。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐，他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。
早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。陆羽甚至认为，在进行茶道时，“二十四器缺一，则茶废矣。”茶道礼仪之严，可见一斑。
我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试，以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中。就是所谓的家礼之中，如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事，无不举行茶礼。甚而有“无茶不成礼”的说法，客来敬茶的说法也是因此而来，由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入。
茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来。
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉（茶以养廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成了心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的。人不能多（人多曰施），亦不能杂，境要清幽，干净整洁为佳。欧阳修在其《尝新茶》一诗中，记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。很显然，在当时的社会风气中，对品茶的环境也是有相当要求的。从欧阳修的诗中我们可以看出，欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色，饮茶的人（须佳客），所用茶具（洁净），泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的。
到了明代，人们对品茶的环境要求日趋严格。冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说，所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣。徐渭则说：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”总而言之，都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求。
明代又人最讲究品饮环境，这在明人表现的画卷中也可以看出。明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中，独览山水之胜，饱尝林泉之趣，使整个品饮活动充满了诗情画意，颇合于天地之道。
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。青山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所。
7、茶艺：一般说来，茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术。这当中又以泡茶的技艺为主体。因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题，这是一个具有一般品质的人都可以做到的。但茶艺的实质要求不仅如此，这泡茶的过程中同时要求具有美感。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为艺茶之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是一项很有意义的社会工作。
茶道 《易经》
《周易》是一部博大精深的奇书。台湾大学者南怀瑾称《周易》是“哲学中的哲学，学问中的学问”。它是儒家“五经”之首，是道家的根本，亦是佛教传入中国后的融合对象（以易理解释佛经）。“周易文化”应当是中华文化的精髓。
中国的茶文化亦是源远而流长，茶之道博大精深，更令不少人耗毕生精力钻研此道。
然而，谈中国茶道，一般人均把目光注视在儒、释、道三家与中国茶文化的渊源关系上，有人甚至说，没有儒、释、道，茶无以形成文化。应当客观地评价，儒、释、道三家在历史上既曾分别作用于茶文化，又曾综合地融会贯通共同作用于茶文化。既然儒、释、道都归根结底于《周易》，茶道是在中国本土上成长起来的文化，必然归根于“周易文化”。
中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。其次是人求专心。专心方能致“静”，方能与“天”沟通。“静”是茶人的一种审美修养和体验。“归根曰静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，象镜子一样真实地反映出天地万物。品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。四德齐备而茶叶上等，这是客体的完美，加上主体的“虚静”，使得心灵格外空明，精神不断升华净化，“水静犹明，而况精神，圣人心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通玄会，可通达“天人合一”的无我境界，达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。
茶性阴，但阴太盛则需资阳气以相补，其中真正体现了阴阳相济之理。
茶圣陆羽《茶经》所载茶具的形制充分反映了他对周易阴阳理念的理解。他在《茶经》中说：“（茶）木如瓜芦，叶如卮子，花如白蔷薇，实如棕榈，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。……采得蒸焙封干，有千类万状也。”
古人深知茶道之变化，因为茶性最容易改变。茶叶也最容易吻受异味，如果包装不当，周围的气味很容易被茶叶吸收而导致茶叶窜味。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。
茶道，讲求洗茶、泡茶、闻香、啜饮各个程序，不得矫情。不同的茶，有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来。
茶可以为饮，为食，为药；茶可以为听，为赏，为悟；茶可以为诗，为画，为书。中国茶道从远古的《周易》中承传了变易之道，种植有变化，采收有变化，制作有变化，品味有变化。茶道以一种奇特的形式流传世界，年年在变，月月在变，日日在变，变出博大，变出雄伟，变出壮观，变出精微。
中国茶道 日本茶道
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
壶言壶语：用心解读紫砂壶
爱壶人有好多种，有的喜欢收藏名家壶，有的喜欢收藏文人壶，大部分则纯粹是为了泡茶，因为爱茶，爱屋及乌，渐渐迷上了紫砂壶。都说一把好壶在手，很能涵养一个人的精气神儿。闲暇时，一一拿出来，捧在手心里把玩一番，给平淡的生活增添了几分雅趣。
大伙养壶的方法可谓百花齐放、各有千秋，而每种方法的背后，都是一把独一无二的紫砂壶。
有人说，喝茶养壶都是修身养性的雅事，心境平和才好，别一喝茶就抱着茶壶死命擦，拿个小刷子不停刷，茶水猛往壶上淋，口里还不停念着：“人勤壶不懒，一万年太久，只争朝夕”，着实有伤大雅。
养壶，羡慕的当是那些懂得享受“慢”的人。当茶水渐渐沁淋过壶身，韵香氤氲中大有美人出浴的感觉，待到“壶美人”出浴，晶莹剔透喜煞个人儿。温壶、润茶、出汤，一气呵成的美不言而喻，尝到了甘洌香甜的茶汤，也养出了内敛厚朴的紫砂。
紫砂壶，是茶的知己，茶人的知音。当你用一颗心试着解读它，一把壶也就有了生命。紫砂承载了多少茶人的情怀，一把紫砂壶的历史，就是一部茶人把玩的寄情史。
“老人家”寇丹的茶语清心
“名片上印的那些头衔都是用来‘吓唬’人的。别人说这是什么家什么家，我觉得，我只有一个‘家’，就是———老人家。”78岁的“老人家”寇丹一句话把大家都逗笑了。
11月23日，湖州著名老人家寇丹应邀来到金华，在半壁江山茶楼做了精彩演讲。寇丹是满族人，1943年时，随父母逃难来到金华，在金华生活了4年。16岁参军，此后辗转，50年前来到湖州，后与茶叶结缘，成了茶界著名的“老人家”，因此经常被邀请四处讲课，参加各种活动，于是，他又自嘲是个流寇，“流寇到处流，快乐又自由”。
寇丹通达、乐观、机智。有人问他，为什么你不说怪话，不发牢骚，他说：“我16岁上朝鲜战场，那么多人都死在那里，我却白赚了60年。还有什么想不开的呢？”他是知足常乐。然而，这4个字并不容易做到，只有自身经历过，才能有血有肉地理解。
他研究茶文化许多年。但其实，他挺烦文化这个词老是被提及。“文化就是厨房里的盐，你要各种菜里都放一点才有味道，真舀一口盐，那肯定不好吃。但现在谈到文化，总像是往你嘴巴里喂盐。”
这个精神矍铄、气场强大的老人家，嘴巴里时不时蹦出各种金句来。“一本正经常常不正经，胡说八道往往真有道。”此寇丹语录又一条。在“胡说八道”中，且看语言的箭矢纷纷射向当今所谓茶文化中的种种误区与乱象，畅快淋漓。
且听老人家如何带我们领略茶中风光，明心见性。
最朴实的泥土
泡最朴实的茶
有一次，韩国KBS电视台的记者采访寇丹，问他中国茶叶市场的状况，他给出了一个字的判词：“乱！”
各种宣传，各种旗号，加上各种附会的传说，几片普通的叶子就炒成了天价，再加上动辄几千上万元一把的茶壶，乱花迷眼，天花乱坠，茶，却早已变了滋味。
“还有些茶文化搞到了庙里，让几个和尚出来倒茶就算是禅茶了，就能净化心灵了。净化什么心灵啊，皮相都没有！”老人家的话十分犀利。
到处都是的茶道表演，寇丹也不以为然：“道怎么表演？道是在做的过程中感受出来的，它在你的心里，无法表演。有很多所谓的茶道只是泡茶，是把茶泡好的技巧。”
柴米油盐酱醋茶，琴棋书画诗曲茶。自古，茶在中国人的物质生活和精神生活中都占有一席之地。然而，一次，在国际会议上，一个日本人对他说：“你们中国人喝茶喝的只是物质，不是精神。”
不得不承认，这也是现实之一种。国内的茶叶价格节节攀升，从几十元一斤到十几万元一斤，确实，现在很多人喝茶不是在比精神，而是在比物质。但是，他说，这并不代表中国人喝茶喝的不是精神。
“中国56个民族都用茶待客，以茶为礼。客人来了，先喝一杯茶。这就是我们喝茶最基本的精神，最简朴的茶道。”茶为国饮，并不是说茶是多么了不起的饮料，而是因为茶是最普通之物，老百姓都喝得起。所以，他总是强调，要喝平民的茶，“用最朴实的泥土泡最朴实的茶”。这个泥土，指的是泡茶的茶壶。
“现在人们在茶馆里玩茶壶，玩玉，玩香道，既然有市场，这都可以做，没问题。但是不要忘记中国茶的本质，就是喝平民的茶。不要忘记中国还有两亿五千万人挣扎在贫困线上，还有那么多低收入、吃不好的民工。”
这其实对于古人的观点是一种印证。陆羽曾说，茶“最宜精行俭德之人”。与陆羽同时代的卢仝，他的《七碗茶诗》流传至今：“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”
然而，在写完如此美妙的喝茶感受后，卢仝在最后想到的是茶农之苦：安得百万亿苍生命，堕在颠崖受辛苦！
日本人的茶道
茶文化的国际交流，也是一种互相映照，用以观看自身文化中的不足。让寇丹印象深刻的有几件事。
一个美国摄影师要出一本关于中国茶的画册，特意来采访寇丹。头一天，他先找寇丹聊了3个小时。第二天来拍照，仅仅是一个简单的坐姿，这个美国人竟然拍了178张照片，各个角度，各种光线，拍得大汗淋漓，而最后只选取了一张。这种兢兢业业、丝毫不马虎的态度让寇丹十分钦佩。
有一次，他问一个日本人：“你觉得中文中哪个词翻译成日语是最困难的？”当时那个日本人说好像没有。过了两年，又遇见那个日本人，他回答：“最难翻译的是马马虎虎。”因为，在日本，没有马马虎虎的事情。
“他们是非分明，不像我们对待事情的态度，总是像黄梅天，道是无晴却有晴。”
日本人的茶道，讲究仪式化、艺术化。“主人举办茶会，几天前就要把客人的名单写在纸上，再让最年长的客人一一去确定人数。接着开始精心准备。仔细到什么程度呢，就是连客人的鞋子尺码都要问好，然后主人会准备好雨鞋，以备下雨之需。日本的茶道离不开花，而且，这花是不能到花店去买的，得自己去野外采摘，以表示对客人的尊重。当然，花还要符合客人的特点，让客人见到后能明白主人的心意。”
“日本人喝茶有专门的茶室。茶室的门很窄，只有80厘米。客人们得爬着进去，这代表谦卑之意。大家进了这个门，就要把所有世俗的外在的东西丢在门外，不管你是什么领导什么长的，都丢在门外。大家进去一起坐下来，平等安静地喝一杯茶。”
“茶席中有茶点。比如，这个茶点是糯米做的细沙馅小团子，上面轻敷一层淡淡的绿茶粉。这个茶点，你得欣赏它，并且还要读出它的意思来。也许主人会问这个茶点做得怎么样？你不能回答好吃或者不好吃。你要说：虽然外面冰天雪地，但是，在您准备的茶点中，我看到了雪在融化，春天的芽尖已悄悄冒出地面，感谢您，把春天提前带给了我们……”
简直是一场功力和修为的比拼。
日本的茶道如此文艺，如此讲究，如此庄重。寇丹认为，这和茶叶在日本的传播路径有关。在中国，喝茶的习俗是自下而上传播的，先是平民百姓喝，渐渐地，宫廷里也开始喝茶，因此才有了贡茶。所以，中国的茶道，如前文所说，是民间的，日常的，是平民的待客之道。而在日本，茶叶是由和尚带过去的，先在宫廷中流行，过了很久才成了平民百姓的碗中之物。不同的传播路径决定了两者茶道的巨大差异性。
所以，寇丹一贯强调喝平民茶的观念。他认为这才是中国最根本的茶道。
如人饮水，冷暖自知
谈话间，有个人提了一把壶来请寇丹鉴定。这把壶价格不菲，落款是某名家，但不知是真是假。拿壶来的人半是玩笑半是正经：“这是我收藏的所有东西中最珍贵的了，我连晚上睡觉都要把它放在枕边！”
寇丹不动声色地说了个故事：“有个人来问我说：我这把是老壶，可是壶盖上破了一点点，是不是就不值钱了？我就和他说，你的外公外婆活到了七八十岁，人老了，牙齿也掉了，你说他们值不值钱？”
有很多人玩壶玩玉玩古董，最后却被物所束缚，就是因为太在乎是不是值钱。“放开那种心态，你就会觉得愉快。你是要做它的主人，而不是变成它的奴隶。”
喝茶亦然。现在的人们赋予茶那么多名头，那么多花样，那么多文化。但实则，喝茶最重要的一条就是：你在喝的过程中是否觉得快乐。用一句话说：如人饮水，冷暖自知。
“茶的本质是药。茶多酚有利于身体健康，而通过一杯茶也可以熏陶心灵。”
他说，对新加坡一个社区里的茶会印象深刻。那个社区里居住着中国人、日本人、马来西亚人、印度人，大家语言不通，如何沟通？那个社区负责人就想到了中国的茶。他们参照了台湾“无我茶会”的形式，选定一个日子，一个地方，大家自带茶叶、茶具，来时从篓子里各领一个号牌，然后坐在号牌上写的位置上。
每个人都要沏三杯茶，恭恭敬敬地递给坐在右边的三位。然后，自己接受左边的人递过来的三杯茶。在此过程中大家不发一言，细细品茗。即便你是一个80岁的老人，坐你右边的是6岁的小孩，你也要恭恭敬敬地递上一杯茶。即便你和你旁边的人是平时交恶的邻居，你也得照做。这样的茶会，没有尊卑，没有好恶，放下自我，提倡分享。
“再比如，夫妻两个吵架了，夜里背对着背躺在床上，心理不平衡，在计较是你错还是我错。但是，第二天早上起来，如果你泡好一杯茶放在对方的床头柜上，然后去上班。当他醒来时，看见那杯茶，他心里浮现的肯定是温暖。这时候，还需要说什么话呢？”
有时候，一杯茶抵得过千言万语。
说到后来，老人家寇丹又认为“我就是一片茶叶”。
“这个屋子就是一个大茶壶，我们都是其中一片茶叶，每个人都贡献自己的才华、芳香和营养。”这样，世界才会更美好，不是吗？
言至此，已不必多说。听从赵州禅师的话：
吃茶去。
茶道精髓
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
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