茶叶文化。
中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。
禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。
从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当；既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩，用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容，用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享，用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。
结缘，用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正、清、雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
延伸阅读
几片茉莉 酝酿一盏茶的慈悲
在片段的记忆中，我曾经和茉莉花茶邂逅过，茉莉花茶的味道在记忆的深处，依然那么口感柔和、不苦不涩，那种感觉，一如做人般婉转淡雅。
在岭南，茶是生活的必备。在形形色色的生活倒影中，你会发现，在百味掺杂之中，茶的淡雅是多么的怡心。在岭南诸多茶种中，茉莉花茶显得别具一格。梅雨时节的岭南，或在水乡建筑中、亭台楼阁中、岭头山色中、青灯古卷中，沏上一壶茉莉花茶，在水的灵性和茉莉花的芬芳中，滋养着自己的心灵。
曾经，师父时刻叮嘱我要学会和自己对话。在生活的恍惚间，忽然发现，自己一人默默地手捧着壶茶，在桌前放着一卷经书，看似没有生命迹象的茉莉花茶，在万籁俱静之中，茶也可以与你对话。
自觉觉他，茉莉花便是如此。茉莉花的淡雅邂逅了茶的朴素，在色、声、香、味、触、法中不增不减。当静静地聆听茉莉花与茶的对话之时，你会蓦然发现，滋润在口中的茉莉花茶，是一杯慈悲的茶，一盏包容的茶，在一次次的滋润之中让自己豁然开朗。此刻才明白，原来在纠缠之中“色类各有道，各不相妨恼”需要的是相交和相容。
与之比较，茉莉花茶不会像桂花茶那样香味馥郁，但是茉莉花茶的温和是我最喜爱的，而对茉莉花茶的喜爱更多在于这茶亦如隐士那般宁静致远。我喜欢“流水任意景长静，花落虽频心自闲”的意境。自然万物都有属于自己的本性，随着季节的变幻完成自己生命的开始与结束，但是我们内心的世界，只要不受外物干扰，便安闲自在。茉莉花茶不随外物的改变而凋落，与绿茶茶坯进行拼和、窨制，在相容中酝酿出一番独特的香味，鲜灵、持久地滋润着每一位茶客的心灵。
我曾经梦到流水的一湾，坐落着一家茶馆。一盏清茶，伴着几片茉莉，一缕茶香夹杂着花香从细雨中飘来。悠闲地打开书卷，觑破几许人世的奔波，我是这家茶馆的过客。
或许在来来往往的人情世故中，这只是梦；或者如诗人杜甫说的“花径不曾缘客扫，蓬门今始为君开”那般，待明月可人，清风披坐，一杯茶，几片茉莉花都可以让我们感悟生命的智慧。青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。当乐境而不能享者，毕竟是薄福之人。在一杯清茶中体验朴素的真谛，在几片茉莉中感悟灵性的滋润，在不苦不涩中品味甘甜，方才是浮生半日悠闲人。
茉莉花和茶水相容了，必然知道随缘便是遣缘；在相容的过程中，各有各的滋味，各有各的人生酝酿，必然懂得顺事自然无事；在包容与接纳的容器中散发出各自的味道，必然明白在一盏茶杯中亦如在体验心灵的慈悲。
茉莉花茶，在心平处无需持戒，在行直处不用参禅。几片茉莉，酝酿一盏茶的慈悲！
浅谈茶与佛的关系
自古以来茶一直受到僧侣的欢迎和推崇。僧侣公认为茶有“三德”，一是坐禅可通夜不眠；二是满腹时能帮助消化，轻神气；三是为“不发”（抑制性欲和平心静气）的药物。
佛教修行之法为戒、定、慧。戒，即不饮酒，非时食（过午不食）、戒荤吃素。定和慧，简言之，即坐禅修行，它要求僧人“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚”，专注一境，这是十分疲劳的，需及时补充营养、提神醒脑。而最宜于“精行俭德之人”《茶经》饮用的茶正符合这一要求。
到唐代，茶更概括成了十德：散郁气、驱睡气、养生气、驱病气、树礼仁、表敬意、尝滋味、养身体、可道德、可雅志。正因为如此，茶在佛教中就被视为神物，从而使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶是求”的境地。
魏晋时期，僧道修行就饮用茶叶。以后，全国寺庙中不但提倡饮茶，而且有不少寺庙还自己种茶，而许多名茶出自寺院。茶与佛教存在相互联系、相互推动的辩证关系。佛教史和茶文化史是交汇在一起的。
佛理 茶理
谈到中国的茶文化，人们经常注意到与佛教有重大关系。唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相配合。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅，静虑。禅宗主张以坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，无有烦恼，此心即佛。这种办法与儒家注重内心修养很接近，有利于净化自己的思想。禅宗其次主张逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐。这也与道家清静无为得思想接近。
禅是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就“大觉大悟”。在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。道家从饮茶中找一种空灵虚无的意境，儒士们失意，也想以茶培养自己超脱一点的品质，三家在求“静”、求豁达、明朗、理智这方面在茶中一致了。但道人们过于疏散，儒士们终究难摆脱世态炎凉，倒是禅僧们在追求静悟方面执着得多，所以中国“茶道”二字首先由禅僧提出。
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本学僧最澄。第一位把中国禅宗茶道带到日本的又是僧人，即荣西和尚。所以日本茶道以及“茶禅一味”说法也源自中国。在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出了重要贡献。从这一点说，佛家茶文化是起了带头作用的。
禅于悟 茶于雅 雅俗同归
禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用的落实与升华。有学者认为，中国传统文化，儒家文化的精神集中体现在一个“正”字上，道家文化体现在一个“清”字上，佛家集中在一个“和”字上。也就是说，儒家主正气，道家主清气，佛家主和气。那么，作为中国茶文化的精神是什么呢？我想，一个“雅”字可以体现。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士。
“正·清·和·雅”四个字、四种气，大致可以概括中国传统文化的主要精神。作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”，既有儒家的正气，道家的清气，佛家的和气，更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。
禅茶文化的精神是“正·清·和·雅”，这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当；既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩——用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容——用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享——用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。
结缘——用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正·清·和·雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气融入感恩中，将清气融入包容中，将和气融入分享中，将雅气融入结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
骆少君：融茶入人生
骆少君说：“茶是我的养母，给了我生命中最重要的一切；茶又像我的孩子，让我深深爱着这个大家族中的每一员。其实对我来说，茶与人生早就融为一体，而生命的律动，也与这青山绿水间的灵物结合，化成了幽幽茶韵。”
生命中的第一杯茶
初次见到骆少君的人，总会惊讶于她的朴素，这位早就名满天下的老专家，不管到哪，都穿着一双黑棉布鞋，通身的家常打扮，就像邻家长辈。对此，骆少君自己曾经笑着说：“这样最舒服、轻松，就像喝茶一样，要的就是自然。”难怪已古稀之年的她，依旧笑容朗朗、性情纯真。说到自己干茶叶这行的原因，骆少君从不讳言：“我从小学到高中毕业几乎都是全班倒数，所以考大学那年，我是班上最后一个拿到高考录取通知书的，是浙江农学院的茶学系。一开始我还有些犹豫，因为学科不出名，但父亲一直鼓励我，说茶叶这个东西最适合干一辈子了，而且喝茶对身体也好，这么着，我才步入了茶界。”
其实说到底，是注重茶文化的家庭氛围给了年少的骆少君以信心—她的祖上是名门望族，父亲是医院院长、是建国后浙江省的首届政协常委，母亲也是共产党员，大多数亲戚都是海外华侨。小时候的骆少君感受最深的是，家里每个人都爱喝茶、爱讲茶，所以她很早就感受到了茶所带来的快乐，这样在面临人生抉择时，便自然而然皈依了“茶门”。
大学毕业后，骆少君被分配到了父亲的老家—福建，在福州茶厂当了一名技术员。就在她刚刚怀着火热的激情投入事业时，没想到却迎来了一个史无前例的年代。在很长一段时间里，骆少君的生活陷入了困顿：父母进了牛棚、家被查抄，她自己也被下放到农村干活，日子艰涩难言。就在那个分辨不清人心的年代里，骆少君很幸运地遇上了真诚待她的当地人那些茶农和茶工，他们不仅没有慢待这个知识分子，而且尊敬她、信任她，而她也从他们身上，学到了实际的种茶、制茶和评茶的技能与本领。这段经历，更坚定了骆少君扎根茶行业的决心：中国有这么质朴的茶人、有如此精深的茶文化，总有一天会长出参天的茶树，而我，就来做那育苗的人吧！
当春天又回到神州大地的时候，茶园的天空也放晴了。1981年，骆少君成了“文革”后首批政府公派日本静冈大学的留学生。留学日本的两年，她学的是“风味化学”，研究的是茶叶的香气。所以回国后，她用专业学识创建了我国的茶叶香气化学实验室，填补了我国茶叶香气化学及茶用香花化学研究的空白。骆少君十分珍惜这一切，她把全部身心都扑到了工作上。而那些各种各样的茶叶，在她眼里就像有了生命力，书写着天地的神奇。她用青春浇灌的茶树，绽开了第一枝新绿。
茶有益，茶有大益
几十年过去了，骆少君一直孜孜不倦地从事着茶叶的生产和研究工作，她主持研究的“闽75型花茶窨制联合机”、“闽76型花茶窨制联合机”、“花茶香气的研究”等课题荣获省、部级科技进步奖，主持完成的“茉莉花茶工艺改革”，于1993年被国家科委列入“国家科技成果重点推广计划”项目，并获联合国技术信息促进系统中国国家分部的“发明创新科技之星”奖。而她从1991年起，就享受国务院颁发的政府特殊津贴。作为国内最著名的高级评茶师，骆少君和茶打了一辈子交道，她这样解释喝茶的重要性：“现在很多人的生活方式不健康，结果造成很多疾病高发，而喝茶其实是一种低碳健康的生活方式，能够提高免疫力，是人体去火排毒、清除体内垃圾最简单便利的方法。”说起茶的好处，骆少君滔滔不绝，“喝茶还能抗辐射，即使在高辐射的工作环境中，茶叶也可以补充维生素，维持身体机能。”
骆少君是全国政协委员，在每年“两会“期间，她除了建言献策外，还不忘做一名传播茶文化的使者――带上若干茶叶分送与会委员。这些茶有上千元一斤的好茶，也有2.6元一斤的砖茶。有人开玩笑地问她：“你怎么带这么便宜的茶？”骆少君就解释说：“这种砖茶属于黑茶，别看茶的外形不好看，价格也低，但它的保健功能却一样好，尤其对患有高血压、高血脂、高血糖的人群，有很好的‘降三高’作用。”
每次出门，骆少君都会带些白茶在身边。她说白茶比较温和，因为它的咖啡因含量不高、刺激性不强，而且能促进肝脏排毒，有祛湿退热的功效。“白茶中的营养元素较全面，能健胃提神，使人体免疫细胞分泌的干扰素增加5倍；还有消炎杀菌的作用，如果你咽喉疼痛，就喝上几天白茶，保证效果良好！”骆少君笑着说。
很多消费者购叶时，一味追求新茶，对此骆少君却不以为然：“新茶有新茶的口味，老茶有老茶的风格，不能以新茶或陈茶来一概而论，像普洱茶就是越陈越贵。还有一些白茶、乌龙茶，也最好放一段时间，尤其是放到第二年才最好喝。绿茶和花茶中也有些品种，并非新茶才好。”骆少君记得，自己有一年参加政协会议时带了铁观音，就有位委员疑惑地问：“这么老的叶子也能喝？”面对质疑，骆少君不慌不忙地说：“这种茶香气馥郁持久，喝了就会知道。”果然，大家品尝后纷纷竖起了大拇指。
近年来，在继续科研工作的同时，骆少君开始更关注保护茶叶的生态环境，也更重视茶叶的质量安全。她郑重地说：“人类从来没有像现在这样，受到来自空气、水、农药、电器等各个方面的污染，而且现代人的饮食结构也与过去大不相同了，饮食解毒变得尤为重要。而茶叶的解毒功能特别强，它可以和体内很多毒素结合成不溶于水的物质，将其排出体外。”骆少君强调，好茶要看工艺，更要看其地域生态环境，比如武夷岩茶，就因武夷山清新的空气、丰富的物种以及毫无杂质的山水，孕育出了丰厚而独特的岩韵，不但滋味醇厚，而且自然安全。从1967年第一次到武夷山，骆少君已记不清自己去过多少趟，她始终感叹，在国内能保存这么一块“未受污染的世界环境保护典范”，是茶叶界的福气。
茶为国饮，根在千秋
骆少君是性情中人，数十年的风雨浮沉，改变的是她的容颜，不变的是她洒脱乐天的性格。在她看来，自己一生最惬意的事就是喝茶，在家喝，在办公室也喝，喝遍了大江南北，却很少泡茶馆。而无论在家还是在单位，她都从不开空调，也不用电脑和手机。但其实，她并不排斥现代化的产品，只是觉得人应该接地气，与自然打成一片，即使不上网、不用手机，也不妨碍她对事物的判断。
20世纪90年代时，骆少君顶着各种困难，带头组建了我国茶界第一个职业技能鉴定站，办起了全国第一个茶叶职业技能培训班。她的目的只有两个，一是让原来国有茶企因转型而下岗的老工人、老技师得到社会肯定，有用武之地；二是培养当代年轻人对茶的兴趣，从中发掘学茶的苗子。结果培训班第一批只来了十几个人，来自全国不同的茶厂，许多人连路费也是茶研所出的。骆少君咬紧牙关坚持着，直到培训班结束，来自四面八方的赞誉包围了她。骆少君很清醒，她说：“我只是做了一件有使命感的中国茶人都会去做的事。事实上，我们中国的茶叶行业，仍然稀缺两种人才，一种是拥有精湛种茶技术、懂得茶叶制作工艺的高级技术人才，另一种就是国际市场营销人才。中国的茶叶行业，正在从‘销售为王’转为‘营销制胜’，但多数茶叶企业对营销的专业技能缺乏了解，特别对深度营销、价值管理、渠道建设、营销模式、销售政策、物流配送等系统过程，缺乏专业度，更缺乏整合资源、产业政策研究、融资以及资本运作方面的能力。所以要增加我国茶叶在国际市场上的竞争力，一方面要强化中国茶叶的质量体系和品牌意识；另一方面，则要培养大量的国际营销人员。”
骆少君认为，中国茶产业的希望在下一代，所以爱茶、饮茶的习惯要从小培养，要把“茶为国饮”列入国家的教育国策，也倡议各学校开设茶叶课程，对孩子们进行茶叶健康和茶文化的教育。对这一点，她首先从自己的孙子孙女抓起：“有很多学生带可乐、雪碧等碳酸饮料上学，而我的孙子、孙女上幼儿园、上小学，我就让他们带一大杯茶水。”碰上节假日，骆少君还经常在家里举行品茶比赛，哪位孙辈赢了，都能得到她特制的奖牌。在她的悉心引导下，两个外孙都成了学校中的小小“茶博士”，使周围的很多同学都喜欢上了喝茶。骆少君强调说：“要提高全民健康素质、保证人们的生活质量，就需要喝茶、学茶，而这要从小做起。青少年每天喝一杯淡茶，会对健康有益。”
从风华正茂走到古稀之年，骆少君把自己的全部青春和热情都投入了茶产业，她感慨地说：“茶是我的养母，给了我生命中最重要的一切；茶又像我的孩子，让我深深爱着这个大家族中的每一员。其实对我来说，茶与人生早就融为一体，而生命的律动，也与这青山绿水间的灵物结合，化成了幽幽茶韵。”文/流年
“茶佛一味”的缘起
《过去现在因果经》记载:摩耶夫人在回娘家分娩途中，路经蓝毗尼花园，见园中一棵大树，花色香鲜，枝叶繁茂，就举起右手想摘一枝，这时释尊慢慢地从夫人右胁降生！
茶，从被发现到成为日常饮料，大致经历了祭品、药用、菜食和饮料四个阶段，距今至少也有四千年历史。茶树为常绿冠木植物，秋末开白花，花腋生。一个宗教领袖的诞生方式竟与茶花的开放形式如此相似。是天数？是巧合？
相传释祖经过六年苦行僧的生活仍没有悟道，于是坐在毕波罗树下，凭借饮茶打座七昼夜而得道。
茶树为常绿乔木，以其能生长、常年翠绿而喻佛教生长不衰。另外，茶树只能下种不能移栽，而佛教的终极是解决轮回之苦，所以佛教的内容，即使再艰深玄奥，也从来都不会脱开俗世。只不过有时在天上，把它理想化;有时拉到眼前，渴望变成现实。一旦众生顿悟，就成为当时社会经济、文化、政治与信仰的归宿。
无论是茶树、是茶，它们本身没有神性，神性是佛教赋予它们的。宗教中的佛、菩萨远离世俗社会，为了让人们接近它们，就必须用外来文化的激素，不断创新自我，使宗教文化永远充满诱惑。这就是佛教在东土大唐方兴未艾的生命本质和存在方式之一。也就是说，佛教必须将一些超时空的形象拉入传播方式之中，但这些形象又要有别于六根不净的众生，而自然界中的茶树、茶花、茶叶为人所常见，又不染世事，正是佛教所需的。因而佛教便将其教义、所崇尚的人物之精髓依附于它们身上，使抽象的教理、崇拜对象更加情感化并形成牢固的联系。因此，“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗”。((封氏闻见记》卷六)茶，对于代宗以后李唐社会已成为“人家一日不可无”之物，信佛、礼佛也渐入人心。以至于一声“吃茶去”必念起释佛;瞧见杨柳定想到菩萨。茶与茶树一旦拥有这些灵性，反过来又纯洁了佛教境地。以强烈的情感宣染代替艰深的信仰说教，便是“茶佛一味”的缘起。
佛茶同心 自然相生
佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。
茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了＂梵我一如＂的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。＂菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？＂佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人文思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
禅茶境界一：与生活相融
禅茶境界一：与生活相融
日常生活是“茶禅一味”的基石：“茶禅一味”，是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。
1.茶叶与农禅
佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。
2.饮茶与做禅
佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书"艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风”宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
3、茶事活动与禅宗仪礼
茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。
茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫——禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。
品，细品，茶叶网cy260.com的优秀编辑为您独家提供优质茶叶文化相关文章，《佛的慈悲融于茶》一文将帮助你了解茶叶文化相关方面的知识，如果还想进一步了解关于2023茶叶文化方面知识请访问茶叶文化专题。
