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心静了，才能听见自己的心声，心清了，才能照见万物的本性。不甘放下的，往往不是值得珍惜的，苦苦追逐的，往往不是生命需要。人生的脚步常常走得太匆忙，所以我们要学会，停下来笑看风云，坐下来静赏花开，沉下来平静如海，定下来静观自在。心境平静无澜，万物自然得映，心灵静极而定，刹那便是永恒。
一把陈壶，装上二月的新绿，岁月的炉火，烹煮云水生涯，日子在茶中，过得波澜不惊。桃花酿酒，春水煎茶，多么诗意，多么风雅。我真的不忍心告诉你，我人生的杯盏里，淌着的永远是一杯无味的白水。
世间本无如来，心中有则有、心中无则无。一花一天堂，一草一世界;一树一菩提，一土一如来;一方一净土，一笑一尘缘;一念一清净，心是莲花开。佛，无处有，佛，又无处不在。心中若有美，处处莲花开。水不洗水，尘不染尘。
人生不可能一尘不染，没有一点杂质，就像水清则无鱼。人生有一点点甜，也有一点点苦，有一点点好，也有一点点坏，有一点点希望，也有一点点无奈，生活才会更生动、更美好、更韵味悠长。再好的人也不会十全十美，再美好的爱情也不可能纤尘不染，你若试着包容，就会发现这个世界并不像你以为的那样糟糕。
别让人生，输给了心情。心情不是人生的全部，却能左右人生的全部。心情好，什么都好，心情不好，一切都乱了。我们常常不是输给了别人，而是坏心情贬低了我们的形象，降低了我们的能力，扰乱了我们的思维，从而输给了自己。控制好心情，生活才会处处祥和。好的心态塑造好心情，好心情塑造最出色的你。
静静的过自己的生活，心若不动，风又奈何。你若不伤，岁月无恙。
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禅茶：心素如简，人淡如茶
心素如简，人淡如茶
生活中，有的人喜欢华丽，有的喜欢古朴，有的喜欢淡雅。而我偏偏喜欢淡雅。
淡者平淡，雅者雅致。淡，是一种至美的境界。淡比之浓，或许由于接近天然，似春雨，润物无声，容易被人接受。有人说：用心素如简，人淡如茶，来形容一个女人，是多么的贴切，而我说：用清新淡雅来形容一个男人，也别有滋味，不是吗？淡是态度，雅是品味。
记得苏东坡的一句诗“淡妆浓抹总相宜”。一般说，浓到好处，不易；不过，淡而韵味犹存，似乎更难。由此，想到了咖啡与茶。咖啡是浓的，从色泽到给中枢神经的兴奋作用，以强烈为主调。茶则是淡的了，尤其新摘的龙井，就更淡了。咖啡与茶，是无法加以比较的。喜欢咖啡的人生活中多是性情中人，激情与刺激。而喜欢茶的人刚好相反，多是在喧闹中寻求平静，平淡与知足。我呢，平常只喝茶，尤其是绿茶。喜欢绿茶的清香、典雅，清澈中透着馨香，甘醇而又解渴，让人一眼看得透彻。人生，其实也是这个道理。浓，是一种生存方式；淡，也是一种生存方式。两者，因人而异，是不能简单地以是或非来判断的。
或许生活中不能缺少激情，但是每个人的激情都是一刹那的事，生活终将归于平淡。觉得淡一点，于身心似乎更有裨益。淡雅是一道最美丽，最凝重，最隽永的诗。如果你用心解读，会拥有一种心境，它是对生命的理解和感悟。正如徐志摩说的“得之，我幸；不得，我命，如此而以……”看得淡一点，可为而为之，不可为而不强为之的话，那么，得和失，成和败，就能够淡然处之，也免掉许多不必要的烦恼。心放平了，人的步子也就不踉跄了。
心素如简，人淡如茶，很好的一句话，带出了我所有的心态。淡雅之美，某种程度近乎古人所说的禅，而那些禅机中所展示的智慧，实际上是在追求这种淡雅之美的境界。人生在世，求淡雅之美，得禅趣，不亦乐乎？淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音，暖暖的一份真情，美美的一段幽梦，像一条小小的溪，缓缓的润着万物，不会使观者痴迷，不会使赏者沉沦，更不会使恋者疯狂。淡名，淡利，无争，无夺。一切自然了，一切脱俗了，一切入了幽美邈远的意境了。方为一盏无味而至味的茶。那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，都在那蓦然回首的感悟里。
做个淡雅的人，并非没有追求，没有理想，没有奋斗。从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是一种积极。
以淡定从容的态度面对人生，这种境界也许难以企及，但是我走在追求这种境界的路上，努力去收获那份淡，那份雅。
淡雅，吾之所求。淡雅，吾之所愿！
以茶沐心 斗茶雅风
“自古开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，茶占其一。与三两知己，沏一壶清茶，或谈古论今，或吟诗作赋，心清静，情恬澹，无穷的乐趣在淡淡茶香中徐徐展开。
以茶沐心，自古是人们推崇的喝茶雅致。喝茶之风兴盛的宋代，其饮茶方式更是层出不穷，并且比唐代人更为讲究。唐代出现了细煎慢品式的饮茶方式——把茶末投入壶中和水一块煎煮。而宋代一改唐代的煮茶法为点茶法，即不再把茶末投入水中煎煮，而是先将饼茶碾碎，放在茶盏用开水冲注，然后用“搅茶公子”（即茶筅，一种竹制的打茶工具）充分搅拌，搅拌到满碗出现细密的白色泡沫时，便可慢慢品饮了。随着“用沸水冲泡调制”茶饮的花样出现，宋代文人间开始流行一种“斗茶”雅风，后来深入民间，相沿成一种社会风俗，并与“烧香、挂画、插花”并列为宋代的“四艺”。
斗茶，也叫点茶、斗茗、茗战，是一种雅玩游戏。内容大致包括三方面：斗茶品、行茶令、茶百戏。斗茶多选在清明节期间，因此时新茶初出，最适合参斗。斗茶的参加者都是饮茶爱好者自由组合，多的十几人，少的五六人，斗茶时，往往还有不少看热闹的街坊邻舍。
斗茶品，即是斗茶的品质。先斗色，“茶色贵白”、“以青白胜黄白”；其次，斗茶汤，谁的茶汤在碗边先沾上茶痕，谁就为输家。茶百戏，即分茶，在茶上现画成诗，注汤成字，非常奇妙。宋代陶毂在《荈茗录》写道：“能注汤幻茶，成一句诗，并点四瓯，共一绝句，泛于汤表。”当时“注汤成字”最著名的是僧人福全，一杯一句诗，四杯一首诗，而且久久不消。
行茶令，则是一种风流文雅、睿智隽永的游戏，有点类似于行酒令，酒令输赢皆可喝酒，而茶令却规定赢家方可饮茶，输者不许品茗，更见其游戏的战斗性。品茗行令，既可以融洽气氛，又能提高饮茶品位，继而文人雅士都争相效仿，到宋代风行一时。生活优渥的南宋女词人李清照不仅爱茶，更嗜好行茶令游戏，而且还独创了一种妙趣横生的茶令。她与丈夫赵明诚常聚在闺中煮茶品茗，喜玩一种“赌书戏茶”的行茶令。“赌书戏茶”，即是以泡茶行令，一般是问答式，以考经史典故知识为主，如某一典故出自哪一册、卷、页、行等，以是否说中来决胜负，胜者可饮茶以示庆贺。李清照在《金石录后序》中记叙了她与赵明诚共同行茶令的趣致场景：“余性偶强记，每饭罢，坐归来堂，烹茶，指堆积书史，言某事在某书、某卷、第几页、第几行，以中否角胜负，为饮茶先后，中即举杯大笑，至茶倾覆杯中，反不得饮而起。”看来两人在行茶令中，才思敏捷、博闻强记的李清照总能获胜。茶令为他们的书斋生活增添了无穷乐趣。
网上曾流传这样一个问题：如果给你一次穿梭时光的机会，你喜欢穿梭到哪个年代？据说很多人选择的是宋朝，原因是因为宋朝风流儒雅。的确，光是看看宋朝的斗茶游戏，就已足见其风流之本色，儒雅之乐趣。以前我一直没想好该选择穿梭到哪个朝代最好。写完这篇文章，我真的很想穿梭到宋朝，一睹斗茶的雅趣。
中国茶道:静可虚怀若谷、可洞察明鉴
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。
茶汤
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
茶心
“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
正清和雅
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
沏茶
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
宛皖专栏：茶之静——茶随我而静
在世界的喧嚣里，我等待的是一杯茶。与其说我是在等待一杯茶，不如说是在喧嚣的世界里寻求内心的安静。我的脑海里浮现一幅画面：画面中的主题就只有一杯茶——热气袅绕的一杯茶，于是喧嚣的世界整个安静下来。这个世界看起来是喧嚣的，其实世界本来并不喧嚣，只是存在于这个世界的我们内心太喧嚣了，世界才因此变得那么喧嚣。我一直在这个世界寻求内心的安静，一个很偶然的机会，我不期而遇了这世间最美好的事物之一：茶。从此一个安安静静的世界在我面前徐徐展开了。这是一个我喜欢的安静的茶世界，它成为我生活中必不可少的组成部分，也是最美丽的部分之一。
在遇见安静的茶世界之前，我是知道茶的，但那时候我对茶的了解仅限于爸爸杯中的浓浓的苦涩。在很长的一段时间里，我对于茶并没有特别的情感，只是在跑累了，口渴的时候，端起来灌一大气，甚至不觉得茶是一种饮料，把它与水画上了等号。现在想想看：茶是这样一个安静的事物，在你忽略它的时候，它依然在水的浸泡里默默奉献自己。我想那时候，如果茶也像人一样是有理想、有命运的，它一定会觉得遗憾。直到现在我才明白：一个人应该像茶一样，无论外部的世界是怎样的，努力做好自己才是唯一正确的路。这是一个物竞天择，适者生存的世界，我们不能选择想干什么就干什么，但是我们可以严格要求自己做了什么事情就努力把这件事情做好。
茶的世界通常都是安静的，但是茶的世界却不是凝固的。茶的世界不只是仅有杯口那么大的世界，茶的世界是一个可以扩展到无限大的世界，但这个可以伸缩的茶世界却在人的内心，一个人内心有多大，茶的世界就有多大。我们总是觉得是世界的种种桎梏着我们的手脚，让我们不能在想象的世界里大展拳脚。总是渴望在更广阔的天地自由发挥我们的能量。却不知道这是一个认识上的错误。世界对每个人来说都是一样的世界，所以我们又开始埋怨命运，埋怨机遇，埋怨生活，甚至埋怨父母。埋怨过世间的一切以后我开始静下来反思自己，世界都是一样的世界，不管公平与否我都无力改变，但是我可以改变我自己，让自己的内心强大起来，让内心的世界变得无限的广阔。
人生是一个积累的过程。年轻时候的我误以为积累就是背负。所以我曾经背负了太多负面的情绪和态度，这些负面的情绪和态度聚集在人的内心是自己对自己的折磨，是痛苦的。一个人不懂得释放自己的痛苦是可悲的。当我学会以一种看淡一切的方式面对痛苦，已经是很多年之后的事情了。当年的我，选择了把痛苦拿来反复咀嚼和体会，让自己深陷痛苦的泥沼里难以自拔。
现在，我学会了安静，像一杯茶一样的安静。这样的安静不是内心空无一物的安静，而是有内涵的安静。是经历了一些坎坷之后内心的豁达。
心变大了，世界也大了。心安静了，世界也安静了。普通如我，平凡如我，完全没有自命不凡的资本的我，跟着一杯茶，学会了沉淀自己、打磨自己、历练自己。
我喜欢一个人吃饭、读书、行走，并不是我性格孤僻，也不是我习惯孤独，而是我太习惯了自己一个人安安静静地做我自己。我的生活因为一杯茶变得很安静很安静。
生活是需要热闹的，但是热闹只是一种状态，最终一切都要归于安静。所以安静是一种常态，是一定程度上的淡泊。
此刻的我，对着一杯茶，安静。
金庸的茶道江湖：浮生若茶，茶若人生
“飞雪连天射白鹿，笑书神侠倚碧鸳。”这句留在《鹿鼎记》后记之中的一句话，既是金庸对自己主要作品的总结，又是对自己一生追求的概括：半生倚天屠龙，半生笑傲江湖；半生白马啸西风，半生一笑泯恩仇；半生浮华，半生清茶。在金庸筑建的那个独特的武侠世界里面，尽管江湖纷争不断，血雨腥风浮沉涤荡，刀光剑影银瓶乍迸，然而最终都将是“过眼云烟消散，半生功名除非”，正所谓“落得片白茫茫大地真干净”，侠客们也当孑然离去，了无牵挂。因此金庸所谓的侠之大者，为国为民固然为真性情，然而就“侠客”本身的命运归宿而言，却有如那一杯清茶，在经过半生浮沉以后，江湖风云了然于心，最后参破红尘，归于平静。换而言之，陶渊明或许就是金庸心中那个侠客最终应该拥有的归宿。
金庸出生于一个书香世家。在他出生之时，查家有3600亩田地，租户有上百户，因此金庸的父亲查枢卿是一个不折不扣的大地主然而查枢卿不是那种土地主，他受过西洋教育，属于那种过渡时代的中西混杂的人物。金庸生母名叫徐禄，19岁与金庸的父亲查枢卿结为夫妇。查枢卿与徐禄感情甚笃，先后生下五子和二女，金庸是老二。1937年，日寇侵入江南，他的家乡袁花惨遭轰炸，查枢卿夫妇带着全家逃难，徐禄得急症病亡。当时，13岁的金庸尚在嘉兴读书。然而最大的打击并不在此，20世纪50年代初，在特定的历史条件下，金庸的父亲、大地主查枢卿被地方人民政府判处死刑——枪决，这对金庸来说当然是难以想象和接受的悲剧。这段经历在金庸生命中留下了不可愈合的伤痛，金庸本人对之也是绝少提及。少时富贵，青年坎坷，老年功成名就，金庸可算是走过了中国士大夫最普遍的命运，因此也对他的作品产生了极大的影响。
中原茶仙子彭静的茶事业之路 “六如茶痴”的关门弟子
“六如茶痴”的关门弟子，中原茶仙子文化工作室的掌门人。谁也不会把这两重身份跟一个正值花信年华的小女子联系到一起，然而万万没想到，我们这次要拜访的一位茶艺与茶道兼修的大师级人物，却正是这样一位看上去很娟秀很温婉的信阳女孩，她就是彭静，也是信阳呈祥茶仙茶文化有限公司的负责人。
中原茶仙子彭静的茶事业之路“六如茶痴”的关门弟子
一个30岁不到的女孩，却有着数不清的头衔和桂冠。中原茶仙子，国家级高级茶艺师，国家级高级评茶师，河南省的责任感。
在彭静看来，茶艺应该是简单的、可复制的。正是基于这些，她开班办学，让更多的人感受茶艺之美，享受健康的生活方式。以茶养
生，以道养心，把茶艺和茶道融为一体。
听说“茶仙子”在信阳开班办学，信阳师院与信阳职业技术学院都表示欢迎，并和工作室签订了合作协议。职业技术学院的吴院长说：“茶文化进校园，不但能够充实空乘学员的文化内涵，而且也能推动信阳茶文化的普及，我们是非常支持的。”
茶如人生 人生亦如茶
有人说，茶如人生，人生亦如茶。如此说来，生活中每一个细节和瞬间，似乎也都像一杯茶，充满了玄机和韵味，只要慢慢去感受和品尝，就会觉得其味无穷。
双手捧着盛着春绿的茶杯置于鼻前，让浓郁得化不开的栗香在口鼻之间弥漫、缭绕，然后深深地吮吸、品味，这种感觉，美得无以言表。很久，我舍不得用开水将这种难得的感觉冲淡。在茶叶三品中，最让人留恋的就是鼻品了。
这里所说的春绿，指的是春天生产的绿茶。具体地说，就是绿茶中的名茶，也可以理解为高档绿茶，清明节以前采摘茶青，经过精细加工而成。茶叶聚天地之灵气，沐日月之精华，作为开春的第一批嫩叶，其营养成分丰富，没有任何污染，是茶叶中的上品。
懂得茶道的人都知道，茶叶品饮分为目品、鼻品和口品三个阶段，也可说是三个层次。
所谓目品，是指用目光欣赏茶叶浸泡前后的颜色、形状和姿态。有一次，我得到一些刚刚上市的龙井，打开包装，那股蕴含着新春气息的清香，迎面扑来，令人心旷神怡。我连忙烧了一壶开水，用透明玻璃杯泡了一杯，先品为快。
制作龙井茶的原料，多为一芽一叶或一芽二叶的茶青，泡法大多为下投，即先茶后水。将开水倒入茶杯后，我看到在水的浸润和冲击下，慢慢张开的茶叶上下翻飞，左右躲闪，仿佛翩翩起舞的蝴蝶，又似含苞欲放的花朵，更像展翅欲飞的春燕，精彩绝伦，美不胜收。大约过了一分钟，茶叶一部分浮在水面，一部分沉入水底。这时，只见一枚已经泡开铺展成一芽二叶的茶叶，像一只美丽的凤凰，从水面慢慢地沉降到中间，然后轻轻地摇动着身子，很久很久，它就静静地浮在那里，像是故意展示它漂亮的身姿。还没尝到茶叶的滋味，已经先欣赏到茶叶的美丽，这无疑为接下来的品饮准备了一份好心情。
鼻品即闻香，这个“香”，包括茶叶和茶水的香味。一套完整的功夫茶具，以紫砂材质的为例，大体包括茶盘、茶壶、茶洗、公道杯、品茗杯、闻香杯、茶匙、茶荷、茶漏、茶巾等。闻香杯约比大拇指粗长，专为鼻品茶香而制。茶艺师将泡好的茶水，从公道杯里倒入闻香杯后，立即将品茗杯倒扣在闻香杯上，然后迅速地将二者合在一起，倒置过来，再放回茶盘上，这时，闻香杯就倒立在品茗杯里了。质量上好的杯具，在水的表面张力作用下，能够充分地咬合在一起。茶艺师在向上提闻香杯时，常常会连品茗杯带茶水同时提起来，然后以很快的速度送到你的面前，让你双掌合十捧在手心，再凑到鼻前感受茶水氤氲的气息和特有的芳香。这是鼻品的一种。但让我印象深刻的，是冲泡前的鼻品，那才叫沁人心脾，难能可贵。
心即佛则茶是心
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的同共诉求和凭藉是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。
佛僧自古习文诵经品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人言语思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美；与其说是欣赏茶艺茶道，不如说是在感悟自己的人格和超越自我的情操风骨。
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