【www.cy260.com - 茶叶文化】
一、境外之境
当我们开始喝茶时，茶的味道是一样的-苦的。茶的味道很简单，味蕾还没有被打开，甚至喝下所有的茶都是这样一种感觉。此时，“茶味”还没有进入这个国家，所以被称为“海外领土”。
二、初境
在喝了一段短时间的茶后，茶的与众不同的能力逐渐发展起来。可以喝苦甜茶，对茶的类型可以有明显的区别。进一步细分仍然无法体验到茶的味道，但可以逐步进入国家，因此被称为“开始”。
三、韵境
多喝点茶，可以更敏感地了解茶叶的风味细节，开始能够进口水与茶的结合，茶汤的质地、厚度、流畅度、饱满度、口感的保留度、生金、回干、咽喉韵、舌根、茶的味道等。此时，饮茶者逐渐追求茶的“韵”味，因此被称为“韵镜”。
四、觉境
“睡眠”不是“睡眠”，而是“发现”的“感觉”。当这一次，茶已经在喝一种感觉：人们泡茶的感觉，茶带给人们的感觉，人与人之间的感觉。
当这一次，最初的状态和韵律可以逐渐不再在意，而震惊\“感觉”在生活的感觉，一个美丽或口臭可以很容易被你捕捉。老人常说：这茶已经知道是什么样的了，不需要喝。在这种情况下。到这个时候，你已经完成了生命的觉醒，所以它被称为“意识”。
五、修境
“意识”一旦达到，就有必要在实现后进入“精神境界”。茶是一种药，但有很多东西要学。如平凡的地球，却可以诞生和滋养一切事物，包括一切事物。向大地低头，向大地学习，但彼此看着，与茶相遇。
茶，静而不干，平时看不见世界，安静而温和，等于别人。品茶或泡茶，也要有这种情操，以茶为媒介，在生活中进行精神修养，所以叫做“修炼”。
六、度境
练习者，因为智慧根有每一个深度，力量有重量和重量。然而，所有的修行者都不可能成为成佛的神仙，尽管不可能达到这种状态。也要成为菩提，许下伟大的愿望，发誓要活在所有的生物中，愿所有的众生都成为佛陀摆脱痛苦和欢乐的道路。只要茶是边，茶是方便的门。
而如果有法律的修正，绝不能隐藏正确的法律，应该广泛传播，立功的美德是不可想象的。此时，茶是一种方便的方法，可以测量所有的生物，所以它被称为“环境”。
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禅茶一味，无茶有禅
禅悟的空慧，是以空慧照见一切，以空慧来扫荡心中对一切相的执著。因此心能安住于平等、慈悲心的境界。对一切相的本质，因清楚照见而不执著，不分别其高下，但却因此而对一切相产生慈悲爱护之心。禅茶一味：无茶有禅因此在禅的境界里，平等而无分别，却又爱护种种相而不会去破坏，乃至一丝的损害。不只是对人，对物也是如此。因此缘起性空之理中，照见一切缘起之相，皆在因缘具足中显现，故其显现非无因缘，因而不会起破坏伤害之意，只是慈悲爱护之心。若有人因悟禅而去破坏或损害一人一物，那怕是草木器皿，认为既然一切无常、空、那破坏了，只不过是无常、空的。这恐怕已入于恶取空之境了。
若又以此来教导他人，让他人领悟无常、空的境界，这也会造成误境，让人以为只要是无常、空，一切皆不需去珍惜、爱护，任由他们破坏、损坏，甚至自己去破坏时，还觉得这就是无常、空的境界。
若以为摔破一个名贵的茶壶，来表示世间的无常、空，就能让茶人悟入禅，而不执著于茶壶等品茶之具，这可能会出现两个情况：一是有人因此而开悟了。这是禅，但这样的禅里面是无茶的，是一种无茶有禅的境界。另一是让那些品茶的人，看到名贵的老壶被摔破了而心疼，那就不只没有茶了，也达不到禅的境界。甚至因此而怕了禅，认为禅会破坏茶。
因为只要茶人，一个追求品茶的人，一定很爱惜茶、茶具等与茶有关的条件，任何作法，都不应伤到这些条件。只是无茶的人，才会去破坏、损伤与茶有关的东西。不管是有心或无意，不管是为了什么理由，乃至要让人悟禅，却不是茶的境界了。
茶禅境界：空无与和满
禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。
据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”，之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀，唐代之后成为比国之饮，这和当时的宗教氛围有很大的关系。我认为，禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基本内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的^***呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂，躯体渺小，我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。
唐代中国的赵州和尚说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案，我看了许多这方面的书，还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔圭用老师提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”，成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来有什么影响喝茶的关系吗？对此，我也作了一偈：“赵州和尚吃茶去，韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月，欲知西北即东南”。
茶的缘起 茶的四种境界
茶这个东西是不可思议的，对密乘的人来讲，它就是一种加持品。当年佛陀成道的时候，两个魔女前来干扰也没能够动摇佛陀的意志。所以她们就发了两个愿，这两个愿加持世间，就产生两个东西：一个是烟，另一个就是蒜。烟这个东西很神奇，如鸦片一样，它能控制人的意志；蒜对人的情绪影响非常大，生吃能引发嗔恨心，熟吃使人的淫欲心特别重。同时，佛陀在他的加持中也产生了两个东西：一个是藏红花，一个就是茶，它们与佛陀的智慧和慈悲相应。
在全世界的范围来看，茶是中国的特产，中国人有这个福报。英国人对茶花了很大的心血，他们皇室喝的茶是从武夷山偷偷移植过去的。茶是中国独一无二的东西，在其他地域范围内很难生存。茶是我们中国人的大乘菩提心所感召的。
茶的四种境界
真正的茶，来自于神农尝百草，《神农本草经》记载：“神农尝百草,日遇七十二毒，得茶而解之。”柴米油盐酱醋茶，茶是我们的生活必需品，但是在佛家来看，茶的境界很深。茶有着外、内、密和最极秘密四种境界。
一般的茶只能归到“外茶”的范围内，平时我们所知道的植物性的茶，它没有人格性，只有茶多酚，对人的神经有舒缓的功能，这是一般的茶叶。
“内茶”就是比较精品的特产，像大红袍就是天地的精华。你给它同样的土壤，不一定能产出同样的品质。真正的龙井产量非常稀少，它属于大自然的杰作，应该属于“内茶”，和一般的茶叶有着本质的不同。
秘密的茶是什么茶呢？就是“禅茶”。“禅茶”的叫法来源于禅宗，禅宗人以空性作为自己的思想和方法。僧众都是自己种茶，自产自用，外茶很多用于贸易，好的茶都拿来当作禅茶。一般人修禅容易昏沉，昏沉是一个睡魔，很厉害，如果降服不了它，禅修就不能取得进步。所以，当时是把茶当作药来用，从茶到药这已经很不可思议了。从外茶到内茶还是在物的层面，到了禅茶已经有了“心”的成分了。
禅是什么呢？是清静心。真正的好茶是通人性的。在唐代，陆羽（见备注）把茶的神性能够烹制出来，现在去看《茶经》这些资料，看似有点神乎其神，但这些事实是存在的。
所以，茶有很深的境界。我们参禅，当进入到清静心的时候，跟茶给人的感受是一样的。茶没有什么固定的味道，你想贪着它都不可能，因为茶的味道是很难记忆的。就算是你天天喝的茶，也难以回忆它是什么味道。所以你每一次喝茶都如同第一次喝一样，这就是茶。禅也是一样，参一辈子禅，禅是什么？你能够说出来吗？说出来的就是外禅，不是内禅了。同样，在这个宇宙当中，每一天、每一个时刻都是不可复制的，这就是禅与茶的精神，它能够给人真正的内省与警觉。所以从警觉的这个角度来讲，它符合佛的本质，当人品茶的时候，就能知道生命的意义和价值。
在觉受的层面可以这样说，但是要说清楚茶的原理，得在密法层面，所以这就是最极秘密，叫“密茶”。从禅茶继续深入就到了密茶的境界，密茶是密乘行者用来修法的，它是一种方便。
日本人现在还保留着茶道，茶当中有道，茶道不是给普通人享用的，因为普通人无道。茶道的本源是一种很深的修法，是人和自然界最平等的交流智慧的媒介。这也好似诸佛对我们的心意一样，默默地注视着我们。作为禅茶是可遇不可求的，但是作为密茶，它是随时随地都要炮制出来的。因为在这个炮制当中有一个不共的因，就是心的加持。
密茶的转化
作为心的加持，它有几个条件：首先，这个茶要通过一个转化的过程。茶是大自然的精华，它也在不断地转化，转化到最和谐的境界，内在的精气神就能完全体现出来了。所以它是需要一个过程的。
比如说茶本性属木，它的木性就强，但是每一个茶的禀赋又不一样，在密法来讲，它的“地水火风空”所占的比例不一样。禀赋是茶的先天因素，后天还需要一个更长的因缘，把它的木性化为土性。
木性化为土性的时候，这个茶是往下走的。平常的茶是往上走的，所以它需要经历第二次的“闭关”。茶采下来需要杀青、保存，需要时间的累积，还要有懂得茶的人给它通风、干仓……只有懂茶的人才能弄好。但是没办法把密茶做成商品茶，就算你懂茶也没用，因为没办法如此复杂地去大批生产。所以一杯好的茶不可以用价值来说，当然也不可以用贪心来说这个事情，这和贪心没关系。如果是俗物是可以的，但它不通俗物，茶本身是很高贵的，不能去强迫它，它也不会依你的想法去转变，茶是有性格的。
要想炮制出来密茶，就必须要完成它的转化。就像现在的普洱茶、黑茶，这些茶就适合去做密茶。它和禅茶还不一样，禅茶就算不转化也可以的，但是密茶一定要转化。
这个过程当中需要法界的缘起力，也叫做加持力。想要改变茶的缘起，就要在一个很有灵性、很有风水的地方，完成它的转换。它在此要分裂细化，要经过这样的一个过程。等这个过程完成以后，木性变成土性。在此之后还需要要五行俱全，要有好的水、好的方法、还要有好的火。茶当然离不开火，要用热水才能泡出茶，因为热水是活水。人体有一个穴位叫做涌泉穴，涌泉是什么意思呢？它就代表生命的来源。水是阴性的，它往下走，而涌泉，代表人的阳气往上走，它灌溉五脏六腑，这样人才能健康地进行生命的积累。茶也是如此，一定要有好水，好水不在于先天怎么样，更重要在于人的炮制——以水洗水。水也要靠水来激活。现代科学研究发现，水的分子在合适温度或者通风的情况下张力最强，这就是古人所说的“活水”。
生命非常奇妙，很多精微的变化都是刹那刹那的，我们难以捕捉到那个境界。禅茶都是现量的感受，密茶都是现量的对治。把感受能够复制出来，才能叫做密茶，它是需要方法的，在这个过程中“地、水、火、风、空”都要具足。“空”是往上走的，水里面如果“空”大，这个水就是活的，“空”是要靠加持才能融入的。
密茶，我们是供养诸佛菩萨的。当我们用心地把这杯茶做出来，它就是甘露，就和你虔诚的供养心相应。如果诸佛应供，那么这个世界就会因此而改变。这也在告诉我们：一切人都有心力。
从茶到心
实际上，很多时候我们粗拙的心、烦恼的心都在污染着我们居住的环境，也就是说我们在“加持”着这个环境。这让我们的事业不成功，让我们疾病缠身，让我们的运气衰败，一切都是我们心的显现。所以不要抱怨任何的遭遇，一切都是自心的遭遇，这就是因果的道理。
心不可能停下来，如果我们在每一个刹那去净化心，不仅仅能够满足生活所需，而且能够给周围的“场”带来变化。茶有一个很集中的”场“，我们叫它“坛场”。这个“坛”就好像自然的制造场，是”自然之道“。我们把这个”自然之道“模拟出来，让“地、水、火、风、空”川流不息，这就炮制出了真正的密茶。当你与诸佛菩萨去分享，我们也就入了发菩提心的境了。
所以，发菩提心要用心更要有方便、方法，还要有媒介。禅茶包括沉香，俗人只会觉得它价值大，很容易生贪着的心。但是密茶，我们利用它的方便，就能够撬动佛菩萨的福报赐予众生，或者让法界川流不息。这就是密茶，能够真正地创造万法，加持就是指的这方面。
密茶加持，有相应的仪轨及咒语。咒语通于管茶的诸佛菩萨，他们会把茶更完美的一面加持出来。通过水的媒介、通过清静的禅心，你才能感受到佛菩萨给你的是什么。佛菩萨一定会给我们一些礼物，但是我们不一定发现，因为我们的心是朝向贪嗔痴的；就算给我们，我们也收不到。但是佛菩萨不会因为我们收不到而不给，他一直在给予。
我们在宇宙法界当中，一直这样糟蹋，但是人类一直没有绝种，也还没有遇到大的灾难，这正是因为有佛菩萨的保护。他们不断地给予，给予我们智慧，给予我们信心，给予我们力量。
备注：陆羽（733—804），字鸿渐，一名疾，字季疵，号竟陵子、桑苎翁，东冈子，唐复州竟陵（今湖北天门）人，一生嗜茶，精于茶道，以著世界第一部茶叶专著——《茶经》闻名于世。
人生茶味
人的一生，应该像一杯清茶，一点一点地浸泡，慢慢地品尝，细细地回味，在氤氲的茶香中慢慢体会清香的悠远至味。
并不是所有的人都能够让心灵安静下来，做到处变不惊，从容淡定，物我两忘的。面对尘世里种种的诱惑，有多少人放弃了操守与品格，把自己送到了悬崖上？
其实，很多时候，你需要的，不是万千财富，而是一壶清茶。一个人，泡上一壶清茶，那清幽的茶香，会让你放下生活中的种种复杂，会让你慢慢思索和感悟，会洗去你心灵的尘埃。那袅袅的茶烟，也一定会给你清澈的领悟，让你的那一刻变得生动而博大，更会让你变得轻松而旷远。
生命中没有永远的精彩，也没有永远的不幸，岁月之河在经过了大浪淘沙的波涛之后，最后一定会归于平静。生命轮回，春秋枯荣，这烟火人间里的至味，我们安静下来之后，自然能够参悟。而明白了这些之后，我们又有什么不能够放下？
如果能够邀请我们的家人一起，或者邀请我们的朋友一起，来品尝茶的滋味，那番情景，就不是一个温暖能形容的了。那份相守，那份瞩目，那份亲切，胜过多少冷静的承诺，胜过多少遥远的眺望啊。
对于我们来说，人生中所有的需求，其实我们都可以很简单地就可以拥有，不同的是，我们是否可以以一颗平静淡定的心，从容看待人生里的苦乐悲欢。
山水从不问人间恩怨，也不关心人生沉浮。
一壶清茶，自会带我们去山水之间，忘却尘世的云烟，放下人间的恩怨，享受自然的鸟语花香。
一壶清茶，能让我们笑看浮云流水，能让我们放下心中的块垒，更可以让我们走向山川，拥有一颗博大的心。
禅茶境界一：与生活相融
禅茶境界一：与生活相融
日常生活是“茶禅一味”的基石：“茶禅一味”，是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。
1.茶叶与农禅
佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。
2.饮茶与做禅
佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书"艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风”宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
3、茶事活动与禅宗仪礼
茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。
茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫——禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。
禅是一种境界
禅是一种境界。禅茶是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶。茶与禅本是两种文化，在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐相互渗入、相互影响，最终融合成一种新的文化形式，即禅茶文化。
中国传统文化，儒家文化的精神集中体现在一个“正”字上，道家文化体现在一个“清”字上，佛家集中在一个“和”字上。
古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士。禅茶文化的精神内涵主要在于一个雅字。
作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”，既有儒家的正气，道家的清气，佛家的和气，更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当；
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。
禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。
茶味人生 禅茶一味
你一直喜欢茶。不止是喝茶，你说你更喜欢茶文化，喜欢观赏茶汤的色调。每次泡茶时，茶杯上如山岚般的云烟，像一段段尘缘，更像一段从前。
我喜欢看你泡茶时的样子，你一边撒茶，一边烫着杯子。你说，茶有三泡，第一泡味道较苦涩，不能喝，要倒掉，所以很多人用第一泡来洗茶；第二泡茶汤正浓，出汤后，须稍凉些饮用。第三泡，茶的味道由浓转淡，但齿颊留香，令人回味无穷。
我曾问过你，最喜欢哪一泡？你说，你最喜欢第三泡。你说茶的味道，不宜太浓，也不宜太淡，适中正好。第三泡正好亦浓亦淡，好似生活留给你的味道。
你喜欢拿第二泡给我。旁人都以为这是你的习惯，而我知道，茶的第三泡，更符合你现在的心境。由浓转淡，你手中的茶，仿佛已进入不惑而知天命的中年，平和与淡定。褪去了第二泡的浓烈，经历了青壮年时期的蓬勃，正准备收获迟暮时分的厚重与醇香。
我的生命，在你眼里，只是一个还未开始的开始。你的所有对生命重新燃烧的期许，都随着出汤的瞬间，注入了第二泡中。所以你递给我第二泡，那是你对你逝去的青春年华最为深刻的怀念。你仿佛看见又一个自己，是那么充满热血地期待尚未开启的命运。
你说你并不只喜欢品茶，更喜欢泡茶的过程。那种感觉，仿佛是将你人生的精彩与平淡，像珍宝般，一一细数一遍。你还告诉我，泡茶最重要的是水温，不同的茶性适应不同的水温，就好比人生，如人饮水，冷暖自知。
你没有最喜欢的茶。你说过，茶无上品，适口为珍。虽然不同类的茶，味道各有不同，有的清香，有的醇厚，有的苦涩中带甜，但对爱茶人士来说，只要喝到嘴里，依旧是喝一股未曾重复的感叹而已，喝的是此刻的心情。或者说，你更喜欢这些不同品类的茶迥然而异的汤色和淡淡的幽香所映照出的你彼时的心境。
闻香是品茗中很重要的一部分。你说你喜欢将茶杯放到鼻尖的那一刻，仿佛一下置身事外周遭一切变得宁静和祥和，呼吸之间，就像完成一次生命的开始与结束。你说闻香要从左到右，满满将茶的香气吸入心脾，然后洗清身体里的浊气，再轻轻地吐出来。感觉此时的身体就像一个过滤器，只保留余香，排除浊气。
最后是品茶。当舌尖触到茶汤一刹那的感觉，像是迎接生命中早就存在的惊喜。在你徐徐咽下的过程中，慢慢开启，亦浓亦淡，全在自己的感觉和心情。那种感觉，像是一种久违的归属感，原本带着神秘色彩的寻觅，探究，终在一瞬间找到答案。有人说，喝茶可以让人简单，大概缘于此吧。
古人有“禅茶一味”之说，与东方人文思想的精髓不谋而合、浑然天成。这，也许就是茶的魅力，茶的神奇所在。
茶禅境界：与平常心相和
茶禅境界三：与平常心相和
开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。
禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：
云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖乾坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人义解度不得。
所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”？即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”（葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。”
由此可见，茶对禅宗而言，既是养生用具，又是得悟途径，更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的，它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容——茶禅一味。
琴韵茶味
在多年研习茶文化的过程中，因选择茶艺音乐之缘由，我对中国传统音乐有了专门的关注。终于，在诸多的丝竹之中，我认识了古琴。在未识古琴之前，我常常把古筝之乐混同于古琴，后来才发现我的认识是多么的浅陋。古琴与古筝差别是太大了。不仅是琴形完全不同，琴声更是有天壤之别。带着对传统音乐艺术的崇敬与景仰，我在2003年托学生从扬州购置了一架古琴，欲学习弹琴之法。无奈当时无锡没有老师教学，又因工作繁忙，而无法去外地学琴。后来又是读研、写作，一下子学琴之事就被耽搁了下来。
今秋，食品文化硕士毕业，教学工作较少，便给自己放了大假。心也闲适，在壶上茶烟袅袅、引发思悟的时日里，灵感一来，想起了以前我曾经下过决心学琴之事。于是，上网一搜：无锡已经有古琴研究会了，2006年11月26日成立。还找到了琴会的会长，他也广收学生。几次电话往来，我在2007年11月8日正式成了一名学琴者，加入了无锡古琴研究会，成为一名会员。古琴艺术是中国文化的瑰宝，也是联合国科教文组织公布的“人类口头和非物质文化遗产代表作”之一。作为世界非物质文化遗产，古琴被寻常百姓知晓的十分有限：一个非常寂寞的琴，一个文化内涵极其深邃的琴，一个很不时尚的琴，一个很不落伍的琴。
学琴已有多日。在日日练琴与思索之中，我越来越能体味到古琴身上诸多的魅力。尤其是琴道之中所蕴涵着的“自然观”与中国茶道中的“自然观”竟然是如此的相通相合。弹琴要求静心，正襟危坐，心手闲适。人与琴和、指与弦和，弹琴之手指的运动犹如“手指的舞蹈”。指法之中，一切都是自然的，指法的承转之中，一切又是那么的适心，没有多余的动作，也没有别扭的动作，弹琴是顺随自然之道的，弹琴之后，内心是快乐的，精神是满足的，心情是舒畅的。古琴大家吴兆基先生曾说，弹琴是用“气”弹，而非“力”弹，细细思来颇有味道。也许就是因为顺应了自然大道，历来的琴家多是长寿者。我的老师吴炯先生说，他常常于冬季夜深在阳台弹琴，身上并未着厚衣，然弹多曲，竟也能全身有微汗，我思之可能是因先生弹琴已气脉通达，人与琴相合所至吧。
中国茶道讲究简约、怡畅、旷达、自然。中国茶艺也是自然怡畅，如行云流水而不拘泥于过多的繁文缛节。虽然各类茶的泡法丰富多彩，加上不同的茶具、茶俗，泡法千姿百态，学习者也难以穷尽。但我总想，无论茶艺的动作如何设计，如何变化，其围绕中国茶道的核心是不变的，茶艺的过程与结果应是艺茶者心情舒畅的吃茶、思悟、静心、修养。泡茶动作的简约不是随便，茶艺中要处处体现出人性的关怀，对茶友的真诚与惜缘，对茶、茶具的爱惜与尊重。自自然然地泡茶，而不要让观者“作呕”：当下有些过于艺术化的茶艺表演，已经失去了弘扬茶文化的本义；而仅仅只会动作娴熟地泡茶而不知用心体悟茶道之理者也不在少数，这一切都需要茶艺从业者用心面对。尊重茶，泡好每一杯茶，惜水，惜茶，惜光阴。
学琴的时日在渐渐地增长，我对琴道与茶道的思索也在不断地增长，自然的弹琴和自然的泡茶，一定会让一颗久居在都市里不自然的心，柔软和自然起来，一切都将随着我们继承远古流传下来的文化血脉而不断承传……
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